禅定の修めと参禅による悟りの道（第二部）

第二章　いかにして禅定を修めるか(2)

十二、禅定を修める多様な方法

禅定を修める方法は人によって異なります。一つには人の根機が異なるためであり、二つには禅定が多方面から生じるためで、いかなる方法でも入定することが可能です。ある者は法義を思惟していると禅定が消失し、心が散乱しますが、ある者は法義を思惟していると定力が速やかに生起し、禅定も深まります。後者は智慧によって禅定を導き、禅定の生起と深化を促すもので、坐禅のみに頼って禅定を引き出すものではありません。智慧は雲を払って光明を見る手であり、智慧を用いて心を思惟する法義のところへ導き、専一に思惟すれば禅定が生起し、定慧が結合します。そして定慧が等しく保たれる時、最も容易に三昧が生じ、解脱の果証を得ることが容易になります。

修行の過程においては、自らの特長と優位性を善く発見し、長所を伸ばして短所を補うべきであり、そうすれば修行は速やかです。智慧に優れた者は、他人と同じように四念処から観を始めたり、白骨観から修め始めたりする必要はなく、修行の方法を絶えず模索し、自らに適した独自の修行方法を定めることができます。この方法に従って修行が速やかに進歩すると気づいたなら、それを堅持すればよいのです。結局のところ、修行の方法は無量にあり、根機にも多くの差があるため、誰もが一律に同じ修行方法を用いることは不可能だからです。

十三、いかにして念頭を少なくするか

問：坐禅して間もなく、まず身体が徐々に定まり、呼吸が非常に微弱になるのを感じます。同時に、絶え間なく念頭が浮かび上がってくるのを発見しますが、意識はその念頭に付き従って走り去ることはありません。時には夢を見ているように感じ、各念頭はぼんやりとした画像を伴っているようで、画像と言うよりむしろ影のようであり、念頭の生滅に伴って一瞬で過ぎ去り、覚めた状態で眠っているようです。このような状態は入定と言えるでしょうか？一点に注意を集中させて念頭を減らす必要はありますか？

答：この状況は定のある状態です。心が定まって初めて自らの念頭を発見でき、定力の支えの下で念頭に付き従わずにいられるのです。定力の支えがあるからこそ、念頭を細やかに観察でき、夢のように実体がなく、影のように虚妄であると感じられるのです。この状態がしばらく続くと、念頭は次第に減少していきます。念頭を制御できるか否かにかかわらず、禅定をさらに深め続けるだけで、念頭は次第に減少し、やがて消失することさえあります。禅定が比較的安定した状態では、法義を深く細やかに思惟し、参究し、学んだ理と仏法の脈絡を整理し、その後、心を集中させて重点的に突破することができます。

禅定の中で念頭を発見するのは、誰が発見するのか？誰が誰の念頭を発見するのか？この発見とは意識による発見であり、意根によって生じた念頭が次々と現れ、曖昧から明晰へと至るのを発見するのです。これは禅定が意識に以前は発見できなかった念頭を発見させ、観察をますます明晰にさせることを示しており、これが定力の生み出す作用です。もし意識が意根の念頭に付き従う場合、意識がこの点を発見することを意識の反観と呼び、それは証自証分の作用です。意根の念頭を発見することは、自証分の作用です。

意識が再び念頭に付き従わなくなるということは、意識と意根が分離可能であり、かつ互いに牽制し、互いに薫習し、互いに影響し合っていることを示しています。程度が比較的深まり、心がより微細で智慧が増した時、どの識心が煩悩に染まっているのか、どの識心がやや清浄であるのか、あるいは全ての識心が染まっているのか、あるいは皆いくらか清浄であるのかを見分けることができ、さらに誰が誰を牽制し、誰が誰に影響し、誰が誰を薫染するのかを見分けることができます。もともと意根の染汚が重く、意識を引きずって走らせていましたが、今は禅定があり、定力が増強され、意識が覚醒したため意根の妄念に付き従わなくなったのです。ではこの後どうなるでしょうか？禅定を続け修めれば、意根の念頭はますます少なくなり、心はますます清浄になり、染汚はますます軽微になります。この時、問題を思考すると非常に深く細やかになり、条理や脈絡が明瞭になり、智慧が向上します。

意根が攀縁すると意識を引きずって走らせ、意識の念頭を絶え間なくし、攀縁を止めません。意根の攀縁の現れは、念頭が絶えず、心が煩わしく乱れることです。意根に攀縁性があると言えば、多くの人は認めますが、意根に念頭があると言うと、反対する人がいます。なぜなら多くの人は攀縁の意味が何かを全く知らず、経典を暗誦するだけで法に依ることができず、それゆえ意根には念心所がないと言うからです。しかし実際には、もし意根に念心所がなければ、心は乱れず、善いことも悪いことも現れず、世俗界ではあたかも愚者のようであり、修行上では心が非常に清浄であり、禅定が深まったことを示します。実際に自らの身心世界を観行して初めて智慧が生じ、事実が如何なるものかを知り、如実智を得て、真実の如く知るのです。経典の暗誦とは人に依ることであり、法に依ることではありません。法は自らが如実に観察する必要があり、観察して智慧が生じれば、法を証得するのです。

十四、行住坐臥において皆禅定を修めることができる

禅定を修める目的は心を修めることであり、心を静めることです。身体が静止している時は心の動きを減らせ、心を静めることもできます。しかし、もし身体が静止した禅定の中で心が非常に清浄になり、功夫が熟練した時には、身体が規則的に動いている中でも同様に心の静止と安定を保つことができます。身体が活動している中で心の静止を保つことはやや困難ですが、それでも身体が動いても心が動かない状態を実現することは可能です。身体が動いて心が動かない時は、縁に遇うことが多く、心の定力をより試すことができると同時に、証道の因縁も非常に多くなり、参禅には比較的有利です。我見を断つことも、身体が動いている状況で縁に触れ境に遇って霊感が刺激され、それによって身空・我空を証得することができます。

同等の程度の禅定では、身体が動いている禅定は身体が静止している禅定よりも修定の功夫をより体現でき、定力はより堅固です。これは身体が静止している静中の定によって保養・維持される必要があり、両方を兼修すれば相乗効果が生まれ、互いに促進します。一般的に完全な身体の静止もまた一種の障害であり、定力の増強には不利です。したがって、しばらく坐禅した後は起きて経行し、身体を動かすべきです。そうすれば気血がより順調になり、心はより静まり、頭脳の思惟はより深く透徹します。

十五、修定の小技

定力が良くないのは、心の攀縁習気が強いという一因と、身体の経脈が詰まって通じないというもう一因によるものです。したがって、身体の経脈を疏通させることから着手するのも、禅定を増強する良い方法です。では、経脈を疏通させ詰まらせないようにするにはどうすればよいでしょうか？それは飲食を調節し、少食、あるいは3～5日間全く食べず、水を多く飲み、その後徐々に少食に移行することです。少食の基準は個人の身体素質と心理的耐性によって定めます。一般的に1～2分の満腹感に達すると効果が比較的顕著であり、時間がさらに長くなれば効果はより良くなります。

どのような効果でしょうか？それは、徐々に飲食を回復する過程で、内心が非常に明るく清らかで妄念が少なくなり、身体の中に自然とある気脈が規則的に運行し、その力は強く、身心を共に非常に快適で静かにさせます。この気脈が全身を凝集させ、坐っていると動きたくなくなり、一日中坐禅から降りたくなくなり、心に雑念が生じず、比較的集中します。この時、頭脳の中の思考は自らの制御に任せることができ、他の雑事を排除して、専ら参究すべき法義を思考することができます。あたかもリモコンで自由にチャンネルを替えられるかのようで、このリモコンは自らが掌握し、自らの指揮に従います。このようにして仏法を参究し観行すれば、速やかに道に乗ることができます。

身体の中のこの気脈はまた、身体の臓器の中の種々の疾病、例えば湿気や寒気などの病気を駆逐し、脾胃などの器官の機能を調理することができます。したがって、少食や断食もまた病を除く良い方法であり、身体素質が良くない者や禅定が修まらない者は試してみるとよいでしょう。具体的な方法は辟穀の規則を参照してください。

十六、いかにして楞厳咒で禅定を修め法義を参究するか

楞厳咒が比較的熟練に暗誦できるようになり、かつ暗誦するうちに次第に佳境に入り、禅定がひそかに生起したら、さらに暗誦を続けるのはやや無理があります。この時は単独で南無の「南」の字を提げ、後の字は出さず、心を「南」の字に定めて動かさず、集中にさらに集中し、雑念や妄想が無い状態にします。心が安定した後は、疑情を起こし、この「南」の字が何処から来たのか、どこから生じたのか、今この時どこにあるのかを疑い、言語・文字・音声はなく、只管に疑い続け、意識による思惟や推理・思索は用いず、疑情を深く意根の心に懸けておきます。この功夫が熟練したら、別の自らが探究したい法義に替えます。あるいは色蘊の我を疑い、あるいは受想行識の我を疑い、あるいは死屍を引きずるのは誰かを疑います。これが参話頭です。

どのような疑情を選択するかは、自らの根基と現在の修学の状況によって定めます。大多数の人は大乗の根基が十分に深くなく、福德などもまだ修まっておらず、菩提の大願もまだ発起していません。もし大乗の法による参話頭を選択し、明心見性しようとしても、おそらく成果は上がらず、時間の無駄になる可能性があります。むしろ正直に小乗の基礎を堅固に固め、小乗の法において多く観行し思惟し、暫時は大乗を考慮せず、ましてや深遠な唯識に精力を多く費やすべきではありません。人生は無常であり、トウモロコシ畑で空腹のままあちこち彷徨い続けるべきではありません。急いで一穂のトウモロコシを手に取り家に帰って食べ、腹を満たしてからまたぶらついても遅くはありません。

ある者は我見を断っていなくても、小乗の根基が比較的堅固で、すでに五蘊無我を充分に認識し、大乗の菩提心と清浄の大願を発起し、衆生を利楽する菩薩の心が比較的重い場合、このようにすれば参禅を選択できます。参禅の過程において、次第に五蘊の纏縛から遠ざかり、次第に五蘊を我とする邪見を断除し、明心見道の前に先に証果を得るか、あるいは明心見道の刹那に証果を得て、大小乗を同時に突破することができます。しかし同時に突破する可能性は非常に小さく、往々にして先に証果し、しばらくして初めて明心見道できるものです。今生において見道できる者は、大乗であれ小乗であれ、皆前世の根基が比較的深く、善根・福德が共に大きく、見道までの距離が近い者ですが、このような者は極めて稀です。したがって皆さんは、ややもすれば自らが証果した、開悟したなどと誤解してはいけません。それほど容易なことではないのです。

要するに、楞厳咒を契機と敲門磚（入門の手掛かり）として用いれば、速やかに正道に乗ることができます。禅定と智慧においても、戒律の面においても、あるいは業障を消除する面においても、修行は非常に速やかです。その理由は加持力が非常に大きいからです。私たちの修行は一方で自力に頼り、一方で仏菩薩と護法神の力を借り、二つの力を合わせて用いることで修行が順調に進むのです。力があれば借りるべきであり、光があればそれも借りるべきです。借りたものは必ず返そうと心掛け、自らが衆生を助け光明を与えられる時が来たら、決して吝嗇してはいけません。もし吝嗇の心があり、自らだけを顧みて衆生を顧みなければ、仏菩薩の力は必ず加持されず、自らも何も得ることはできません。

十七、修行は寂静な環境で成就しやすい（一）

煩悩は寂静の中で比較的断ちやすいのか、それとも喧騒の人群の中で断ちやすいのか、この問題は自らの想像に頼ることも、世俗人の説くところを見ることもできず、すでに成道した真の修行者の成功経験を参考にすべきです。なぜなら彼らはすでに成功しているので、彼らの歩んだ道は私たちが参考にする価値があり、成功していない世俗人は、彼らが何と言おうと、言うことは経験談ではなく、観点や見解は必ずしも正しいとは限らないからです。寂静の中には人・事・物がなく、他の人に対面せず、煩悩も現れません。もし自らの心境を観察できなければ、観察しなくても構いません。禅定を高めるだけで、煩悩は定によって降伏でき、断除することもできます。断除した後で一切の人・事・物に対面すれば、心は遥かに落ち着きます。

これらの成功経験はどこから参考にできるでしょうか？仏経の中で紹介されている諸仏菩薩大徳たちの歴劫の修行経験から参考にできます。諸大徳たちの修行経験は皆、寂静の中で修行して初めて成就でき、寂静の中で見道し、寂静の中で煩悩を断ち、十方諸仏は皆寂静の中で修行して成仏したことを示しています。そして彼らの大多数は出家して修道し、在家の修行環境よりもさらに寂静です。

在家で修行して成就した者もいますが、記載は非常に少なく、しかしこの部分で成就した在家者も前世の根基が比較的深く、自ら単独の修行空間を持ち、時間的にも非常に余裕がありました。彼らの福德が非常に大きく、毎日家の親族を養い衣食住のために奔走・労苦する必要がなく、修行条件が優れていたため、修行が速やかに成就したのです。三世の因果から見ると、この部分で成就した在家者も前世に出家して修道し、すでに一定の成就を修め、今世で再び加工して再び成道したのです。自ら独立した修行空間があるからこそ、修行功夫は連続して途切れないことを保証でき、在家では保証できません。非常に大きな福德に加え、前世の善根があって初めて成就でき、そうでなければ非常に困難です。

連続的な修行があるからこそ、禅定功夫と観行功夫は修められ、観行は絶えず深く進んでいけるのです。あたかも湯を沸かすように、火力が連続して途切れなければ、湯はますます熱くなり、最後に沸点に達します。功夫を積むことも同様で、連続性が必要であり、功夫が熟練して一定の程度に達して初めて見道できるのです。

いかにして功夫に連続性を持たせるか？まず充分な時間を保証し、適切な修行場所を持つことです。この二つの条件が必ず備わって初めて、ずっと精進でき、そうでなければ功夫を向上させる方法がありません。世間の煩悩や干渉の因縁が多すぎるため、修行を向上させられないのです。毎日独立した空間を保証して禅定を修め観行思惟し、毎日決まった修行時間と静かな環境があって初めて、功夫は連続します。しかしこれも出家して寂静な環境の中での連続性とは差があります。出家者は自ら単独の修行環境を持ち、時間は自ら掌握し、何を修めるかも自ら掌握し、功夫は連続して途切れず、このようにして初めて観行は成功しやすく、禅定は持続的に増長し、我見を断つ希望も大きいのです。

十八、修行は寂静の中で成就しやすい（二）

諸仏はなぜ娑婆世界のような所に出家僧団を建立したのでしょうか？出家と在家にはやはり違いがあります。出家後は全ての時間は自らに帰属し、全ての時間は修行に用いられ、食事・托鉢・乞食・宴坐（坐禅）にかかわらず、置かれた環境は全て修行環境です。皆が一緒に過ごしていても、目標は皆修行であり、相互に干渉はなく、少しの小さな矛盾があっても多く処理する必要はなく、これらの小さな矛盾は自然に解決され、大きな問題はありません。世俗的な面の利益に関わらず、それほど重い煩悩がないからです。僧団によっては人数が多い場合もありますが、それでもやはり清浄であり、磁場と修行の雰囲気が非常に良いため、仏は出家修行僧団を設立したのです。

全ての経論の記載から見ると、出家修行の成就は在家修行者を遥かに上回り、在家修行で成就した者の数は非常に少なく、仏経の記載も非常に少ないです。釈迦牟尼仏の本生譚では、全て仏が菩薩であった時に如何に修行したかを語っており、仏は修行時間の大多数において、出家・在家にかかわらず、寂静な深山で一人で修行していました。たとえ今世すでに成仏し、娑婆世界に八千回来たとしても、なお出家相を示現しています。

仏陀が成仏を示現したその世も皆出家相を現し、たとえ皇宮に生まれ、時間は自ら自由に支配でき、自ら独立した生活環境と修行空間を持っていても、仏陀は必ず出家し、雪山で苦行を修め、最後に菩提樹下で成道しました。仏でさえ出家修道を選ぶならば、等覚菩薩、妙覚菩薩、およびその他の諸地の菩薩は、皆一人で寂静に修行し、集まって修行することはありません。しかし各仏菩薩は修行成就後、皆人の中に戻り衆生のために経を説き法を説き、衆生が成道するのを助けます。

私個人の修行の過程と経験から見ると、私の全ての功夫の成就は、一人で寂静な環境の中で成就したものであり、人群の中に戻ると功夫は阻害され、さらに深めることができませんでした。私はあちこち寂静な環境を選んで修行し、こうして各段階の修行目標を達成しました。人群の中で修行するのは非常に困難です。したがって皆さんには、禅定と観行の功夫がある程度に達し、飛躍的に進歩させようとさらに一気に力を加えたい時は、できる限り身辺の全ての事務を放下し、寂静なところへ行って火力を大きくし、功夫をより深くより適切に行うことをお勧めします。そうして初めて我見を断つか明心する可能性があります。環境と時間が共に適して初めて、修行は連続して途切れず、火力が持続し、様々な溝や段差を越えられる可能性があるのです。

もし修行がずっと生ぬるいままであれば、必要な時間は非常に長くなり、我見を断つのは困難です。寂静な環境を選んで修行すれば、道業は速やかに増長します。古の外道たちも皆出家を選び、寂静な山林に住み、あるいは独りで修行し、あるいは集まって修行しました。彼らは禅定のみを修め、修行目標は一致し、互いに督促・提携し、禅定は速く深く修まりました。なぜなら人里から遠く離れ、干渉がなく、煩悩も速やかに降伏したからです。仏教から見ても、他の宗教から見ても、あるいは外道から修行を見ても、何らかの成就があるならば、皆寂静の中で修練して生み出されたものです。

十九、学員の定中観行体験（一）

今朝の早課は、師尊の教示「定中で法義を思惟できるよう訓練し、意根の中に懸けておく」に従いました。まず数回深呼吸し、身体の廃気を排出すると同時に新鮮な空気を全身に満たし、鼻腔・喉腔・胸腔から気海（丹田）へと至り、さらに一頓（一気に圧縮）すると、足首・足裏の湧泉穴に圧し込まれ、心は空霊・柔軟・和暢になりました。その後、静坐して念仏し、音声を用いて仏事とし、胸腹、特に頭脳の様々な細胞を震動させ、経絡を疏通し、汚染を排出・清浄する作用を達成しました。頭部の気脈を念仏によって貫通させ、足底の気脈を頭部へと引き上げ、「南水北調供水工程」（南の水を北へ送る給水プロジェクト）システムを形成し、しかもスムーズに流れ、南北の大動脈を打通する目標を達成しました。

さらに、静坐して仏を拝み、任督二脈を伸ばし緩めると、心はすでに空澄・安寧になりました。そこで『楞厳経』の中で最も理解が難しい第四巻の法義、富楼那が提出した「一切の根・塵・陰・処・界などは、皆如来蔵にして清浄本然である。どうして忽然として山河大地が生じるのか」という問題について、第四巻を少し読みました。定力があったため、読みながら入り、心は経文に専注でき、文に随って観に入り理解を得ました。関連する法義を整理した後、意根に反芻させると、時々意根が一つの念頭を放り出し、意識がそれを受け取ります。「ああ、『大般若波羅蜜多経』の法義だ」と、直ちに『楞厳経』の法義と接続し、理解できないところは湯が氷を溶かすように解けました。

もともと、意識が法義を思惟している時、意根もその中で忙しく働き、絶えず黙々と意識に契合していました。これは一種の定境に集中した状態での両者の隙間のない接続です。もし普段これらの法義に疑情があれば、意根はその中で忙しく働き、静坐して法義を思惟する時、意根は一気に準備した法義を送り出し、意識は受け取りながら喜んで言います。「兄弟よ、兄弟よ、まさにその通りだ」。まだ意根の中に懸け始めてもいないのに、意根は堤防が決壊したように溢れ出したのです――兄弟よ、ずっと待っていたよ。

したがって、普段の「念茲在茲」（常に心に留めること）とは、意識と意根が「公（夫）は婆（妻）を離れず、秤は錘を離れない」ような協力であり、実はこれが動中の定力なのです。『大勢至菩薩念仏円通章』の憶仏念仏と、私たちの普段の念茲在茲は皆同じです。最後はもちろん必ず仏に会うか、あるいは必ず心開意解し、豁然と開朗します。今朝の早課は意根が法義を思惟し、速やかに問題を解決し、また一時間以上も定に入りました。まさに定中では一日、世では千年です。

二十、学員の修定体験（二）

ここ数日、朝夕の課誦を行い、坐禅の方法では六妙門・一処専注・観呼吸などを試しましたが、師父が教えた坐禅で仏を拝むこと、坐禅で念仏すること、深呼吸が最も操作しやすく、上達が速く、効果が良いと感じました。特に静坐して仏を拝むことは、下肢の血脈を貫通させることができ、さらに背後にある督脈を伸ばすことができ、任督二脈を打通するのに非常に役立ち、しかも定に入るのが速いです。その定境を守るか、あるいは法義の思惟に転じるか、どちらも素晴らしいです。

他の静坐方法では、比較的適しているのは鼻端に意を繋ぎ、出入息を観じることです。門番のようにすれば、呼吸の影響を受けにくく、定に入りやすいです。また、民国の蒋喬維が成功した『因是子静坐法』は、丹田（気海）に意を繋ぎ、思慮無く、これも定に入りやすいです。この二つの方法は、一つは玄牝（生命の根源）を守護し、一つは気海を守護するもので、どちらも修定の重要な環節を捉えています。

師父はかつて教えられました。自らに適した方法が最良の方法であり、禅定を修めるには自らが模索して自らに相応しく効果的な方法を一通り見出さなければ、速やかに成功できません。その後、法義を意根の中に懸けておき、意根に牛が反芻するように法義を徐々に融解させ、自性に回帰させます。修行の鍵は思路（見地）にあり、思路は出路を決定し、思路が明瞭であればあるほど、行動はより力強く、効果はより良いのです。