禅定の修めと参禅による悟りの道（第二部）

六識が縁する一切法はすべて内相分の幻境である以上、誰かが豚を殺すとき、外境の豚にはまったく接触していないのではないかとすれば、外境の豚はどのように死んだのか？これは秘密であり、しかも大秘密である。自分で参え出す必要があり、ひとたび参え出せば智慧はたいへんなものになる。六識が接触するのは内相分の豚であるが、外相分の豚は死んでしまった。どのように死んだのか？参え出せば開悟し、しかも悟りは非常に深く徹底している。定力がなければ参究はできない。真の証悟でなければ、この問題にも答えられない。真悟と偽悟の判断には、多くの公案話頭で試すことができる。答えられなければ、自分の悟りをよくよく考えてみなければならない。いったいどのように悟ったのか、何を悟ったのか。

目で自分の手を見ても、真の手には接触していない。手で自分の頭に触れても、自分の真の頭には接触していない。自分の話し声を聞いても、自分の真の声には接触していない。自分の体臭を嗅いでも、自分の真の体臭には接触していない。まして他の衆生のものに接触できるはずはなく、まして他の色声香味触に真に接触することはできない。リンゴを一つ食べる、本来食べているのは自分の内相分であるのに、外相分のリンゴはなくなってしまった。他人は食べていないのに、不機嫌になってしまう。心が意念し出す独影境は、完全に自分の如来蔵 (tathāgatagarbha) が変現した内相分であり、他人とは関係ない。たとえばある人の健康を意念すると、結果として外相分のその人の体が本当に健康になった、これはどういうことか？豚を殺すことを意念すると、定力の良い者は豚を殺すこともできる、これはどういうことか？

ある人は、ただ蹴りを一発入れるだけで、因縁の熟した人はその場で悟れると言う。しかしこの一脚には、少なくとも四つの識が共同して和合運作している。四つの識それぞれの功能作用をどうやって見分けるのか？このように悟ることは、オウム返しと同じであり、意識心を悟ったにすぎない。このような公案もわかるが、何が珍しいのか？

かつて雪峰禅師は多くの開悟した善知識を参訪し、徳山禅師のもとで数十年参じて、ようやく開悟した。香厳禅師は師のもとで十八年仕えても開悟できず、最後は一人で廃寺に隠棲して参禅し、石を投げて竹に当てて、ようやく開悟した。菏沢の神会和尚は一生を通じて解悟にとどまった。昔の人は善根が厚く、禅定の功夫も非常に優れていたが、それでも参禅はあれほど苦労し、衣帯は解けて人はやつれ、蒲団はいくつも坐破した。今の人は善根が昔の人に遠く及ばず、禅定はさらに劣り、品行は言うまでもない。それなのに、なお軽々しく開悟できることを望むのか？これほど容易に悟ったなら、何が悟れるのか？仏法を推測するなら、推測が許されるなら、推測して出すこともできるが、結果はあくまで推測であって、証悟ではない。

今、疫病が猛威を振るう中、団地の入り口の警備員たちが問うのは、魂の奥深くを突く生死の大問題である。1、あなたは誰か？2、あなたはどこから来たのか？3、あなたはどこへ行くのか？そして額に一発。この一発こそ禅宗の機鋒であり、悟ればその場で悟り、悟らなければ以上の三つの問題を参究しに行くのである。

人はそれぞれ無量劫を生きてきたが、自分が誰なのかも知らず、どこから来てどこへ行くのかも知らず、生きているのはまるで行屍走肉のようで、動物たちと大した違いはなく、ただ生きているだけである。そろそろ目を覚ますべきではないか？生死の大事を前にして、警備員たちは禅宗の祖師の代役を務めている。あの一発は祖師たちの棒喝のごとく、あの三つの問題こそ禅宗の話頭であり、頭脳の梃子のごとくである。頭の回転が良い者ほど、その脳が先にひらめくのである。

鬱鬱たる黄花はみな般若 (prajñā) であり、青青たる翠竹はことごとく法身である。毎日、鬱鬱たる黄花を眺めるとき、般若の妙理は心中に現れ、青青たる翠竹を見るとき、法身は躍如として現れる。すべてが般若の妙用であり、法身は周遍している。衆生は須臾も法身を離れず、刹那に般若を顕し尽くす。ただ無明が心眼を覆い、般若を見ず、法身を知らない。法身を離れて業障の身はなく、般若を離れて黄花翠竹は見えない。

学人が雲門禅師に問う：仏とは何か？雲門は直に指して言った：干屎撅。

音声を離れて聴き、文字を離れて見よ。干――屎――撅、法身は滚滚として来たるに混跡す。法身は干屎撅に非ず、干屎撅は般若に非ず、干屎撅は干屎撅に非ず。聖王は凡塵の中に混跡す。烏雲を払って慧日を見るが必要である。干屎を見れば法身を見ず、干屎に執すれば般若を解せず。

仏法と世間法には対立する面があり、統一する面もある。対立する面とは、仏法が世間法の苦・空・無常・無我を顕示し映え出すからであり、統一する面とは、仏法が世間法を作り出し、世間法と和合して並行して悖らざるをなすからである。仏法は世間法を壊すと同時に、世間法を壊さない。もし世間法が壊れなければ、衆生は世間法に貪執して生死の苦から解脱できない。他方、もし仏法が世間法を壊してしまえば、世間法は安立するところがなく、仏法たる如来蔵だけが残り、衆生はすべて無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) の中にあり、世間も衆生もないことになる。

では仏法はどのように世間法を壊すのか？四聖諦・十二因縁法は世間法を壊すために用いられる。四聖諦は世間の苦・空・無常・無我を明らかにし、衆生がこの理を認識し証得すれば、煩悩を断尽して解脱を得る。十二因縁法は世間の一切法がことごとく因縁所生であり、すべて空であることを明らかにする。この理を証得し、無明を滅除して、もはや世間法を貪愛し執取 (upādāna) しなくなって、はじめて世間の苦から解脱できる。大乗法の観点から見れば、世間の一切法はことごとく如来蔵が幻化したものであるから、世間法はすべて空で虚幻不実であり、これも世間法を壊すものである。大小乗の法はともに、衆生に五蘊が空で無我であること、六根・六塵・六識がすべて空で虚妄で無我であることを認識させ証得させる。これによって五蘊の世間法は壊される。

仏法はどのように世間法を壊さないのか？般若と唯識の観点から見れば、一切法は真如であり、真如が一切の世間法を安立する。これが世間法を壊さないということである。是の法は法位に住し、世間相は常住である。これが世間法を壊さないということである。如来蔵は円成実性を具え、一切の世間法を円満に成就できる。一切法は一つの真実の法界であり、一真法界と名づける。

五蘊の金器は全体が金である。まず五蘊の相を壊してこそ、金の相を識ることができる。金の相を識った後は、五蘊の金器もまた金であるから、五蘊の金器の相を壊さない。まず破して後に立てる。破せざれば立たず。五蘊の器相を見つめているときは、金を看過してしまう。金を識れば、五蘊の相があっても差し支えない。五蘊を我とし真とするとき、真を識ることができない。五蘊の我相と真相を破してこそ、真を識ることができる。世間法を破り壊してこそ、真を顕し証することができる。ゆえにまず壊して後に立てる。しかし結局のところ、最究竟の仏法に修到すれば、世間の一切法はすなわち真であり、仏法は世間法を壊すどころか、かえって世間法を成就するのである。

では、いったい何が仏法なのか？この問題は、何が仏法でないかを反証すれば、何が仏法であるかがわかる。何が仏法でないのか？仏法でない法は一つもない。あなたが見聞覚知したもの、想像し得るものは、すべて仏法である。仏とは何か？この問題も、何が仏でないかを指摘すれば、何が仏であるかがわかる。世間法で仏でないものは一つもない。衆生は毎時毎刻仏に頼り、仏の法を用いながら、かつて仏を識らず、法を知らず、仏恩・法恩を知らない。どのように仏恩に報いるのか？仏を識り、法を認め、さらに衆生にも仏を識らせ、法を認めさせることこそ、仏恩に報いるのである。

師父が徒弟の前に歩み寄り、徒弟の肩をぽんぽんと叩いて問う：仏法は世間法を壊すか壊さないか？徒弟は空中に向かって、仙気を一口吹きかけた。

師父が問う：まさか仏法は世間法を壊すのではあるまいな？徒弟は言う：壊さない。

師父がさらに問う：壊さない？徒弟は言う：壊す。

師父は手を引き、二発の平手打ちをくらわせ、呵呵と一声笑って、身を翻して去っていった。

問う：徒弟はいったい、仏法は世間法を壊すと言ったのか、壊さないと言ったのか？師父は徒弟の答えを認めたのか？

師父は徒弟の衣の大襟をつかんで問う：仏法は世間法を壊すか壊さないか？

徒弟は一拳を机に叩きつけ、師父を押し退けた。

師父は徒弟を一瞥し、手を背にして身を翻して去った。

問う：徒弟は師父の問いに答えたのか？答えたとすれば、どのように答えたのか？師父が身を翻して去ったのは、満足したからか不満だったからか？

この公案について、甲乙丙丁とさまざまな弁論があったが、師曰：穷诸玄辩，若一豪置于太空，讲一藏经，不如一巴掌拍去。

仏法は世間法を壊すか壊さないかということが公案となったのは、事上であなたに参究させるのであり、心を参究させるのである。心を見、心を明らかにすれば、仏法と世間法の関係がわかり、それほど多くの理論知見を語ってももはや用はなく、すべて葛藤の絡み合いである。禅宗公案と名づけられる以上、それは禅に関わるものであり、禅とは心である。心はあなたが証し、見、顕示する必要があるものであって、山ほどの理論知見は必要としない。一切の見解は無用であり、一大蔵の教理を語っても、それも無駄話である。

徒弟が「壊す」の一字を言えば、それが仏法であり、徒弟が「壊さない」の二字を言っても、それも仏法である。壊すも壊さないも、言うも言わぬも、すべて仏法である。師徒の二人は互いに明々了々であり、言葉を用いずして互いに知り合っている。演劇にすぎない。菩薩は芝居を打ち、凡夫は見物する。内行は門道を見、外行は賑わいを見る。賑わいさえ見分けられないのなら、他に何を言うことがあるのか？さらにさまざまな論証をして、壊すだの壊さないだのと、その道理を誰に聞かせるのか？

経教は理を説き述べるためのものである。このときあなたに理があるなら、思う存分言えばよい、大いに語ればよい。公案は事をもって理を顕すものであり、表面はすべて事を語っているが、事の中に真実の理――真心自性たる如来蔵を顕す。口を開いて語らなくても、理は顕現する。簡潔明瞭、直截現成であり、内行は一目でわかり、心心相印する。

実のところ、法を説くというのは必ずしも玄妙を談じ、山ほどの理論を講ずることではない。一言も語らずとも、如実に法を説いて人を度すことができる。香積仏の国土では、仏と菩薩たちはただ香を嗅ぐだけで、菩薩たちを悟道させることができる。他の仏国土では、仏は菩薩たちと一食をともにするだけで、菩薩たちを悟道させる。長編大作の理論は何も語るべきものはなく、言語は必須ではなく、文字も必須ではない。道は言語文字に関わりがない。娑婆世界の衆生だけが言語文字の習気をもち、言語文字で自分の思想感情を表現し、自分の理論知識の豊かさを誇示するのを好み、書く文章は長いほどよく、出す本は多いほどよいと思い込んでいるが、実はどれも無駄話が多く、長編大作はまったく必要とせず、画竜点睛の数筆で十分である。道というものはごく簡単なものである。道なき者が千万億の文字を書いても、徒に自他の心神と精力を消耗するだけである。道ある者は静黙を好み、道なき者は侃々と語り、誇大に談じ、長々と論じて、自我を際立たせようとする。

潙山、仰山に問う：“涅槃经四十卷，多少是佛说，多少是魔说？”仰曰：“总是魔说。”沩曰：“以后无人奈子何。”仰曰：“慧寂即一期之事，行履在什么处？”沩曰：“只贵子眼正，不说子行履。”

仰山禅師が師父の問いに答えた言葉は非常に奇妙である。仰山は四十巻の涅槃経はすべて魔の説いたものであり、仏の説いたものではないと言った。なぜ仏の説いたものではないのか？真の仏は口なくして法を説かないからである。口で法を説くのは真仏ではなく、幻化は真仏に非ず、仮の仏にすぎない。師父の潙山禅師はこれを聞いて大いに称賛して言った：今後は本当に誰もあなたには手も足も出まい、あなたの智慧は群を抜いている、と。仰山は言った：私は今、知見は具足しましたが、しかし私の真の菩薩の行履はどのように体現すべきでしょうか？潙山は言った：ただあなたの見地が純正であることが貴いのであって、菩薩にあるべき行履のことは言わない。見地が正しければ、菩薩にあるべき行履は築かれない心配はない。

仰山はすでに明心見性しており、般若の智慧は具足している。しかし彼は速やかに一切の菩薩の行持を具足し、広く菩薩道を行じ、菩薩の一切の梵行と神通道力を具足したいと望んでいた。潙山は、真に明心見性すれば、その行持と梵行は次第に円満具足し、神通道力は言うまでもないと考えた。潙山の観点は非常に正しい。しかし眼の正しさといっても、どんな眼の正しさかを見なければならない。意識の眼だけが正しくても、意根の眼はなお邪であれば、菩薩の行履は正すことができない。意根の眼が正しくなってこそ、身口意は自然に正道を行き、無明煩悩を断てない心配も、菩薩の慈悲喜捨の心行を具足できない心配もない。仰山禅師はその後、夢の中で弥勒内院に至り、弥勒菩薩の前で第三座の説法をした。事実が証明するように、彼の眼はますます正しくなり、菩薩の行履も磨き上げられ、禅宗の三関を過ぎて初地に入った。

昔の人の修行は真修実証であり、明心見性はすべて真の明心であって、いささかも曖昧ではなく、少しも偽りがなかった。明心の後は智慧が汩汩と湧くだけでなく、行持もますます清浄 (viśuddha/pariśuddha) となり、ことごとく菩薩の規範に合致し、衆生の依止処となった。今は様子が違う。偽菩薩が世にあふれかえり、世間の凡人よりなお凡人であって、真の菩薩とは天と地ほどの差があって比べものにならない。ゆえに偽の明心の偽菩薩には、行履など語るべくもない。

昔日、馬祖道一祖師がまだ仏法の修証を解していなかったとき、成仏はただ打坐によってのみ成弁できると思い、成仏は定慧の結合した結果であることを知らず、定慧が円融してこそ身心世界を作り変えることができることを知らなかった。懐譲禅師が仏教のために英才を探して馬祖道一に出会ったとき、馬祖が日がな一日打坐入定しているのを見て、その相貌の凡ならざること、気宇軒昂たること、祖師の英気を具えているのを観じ、これを度して仏門の竜象としたいと考えた。懐譲禅師は馬祖道一の正面で、煉瓦を一つ取って力を込めて磨き始めた。これが馬祖の注意を引きつけた。懐譲禅師は、私は煉瓦を磨いて鏡にするのだと説明した。馬祖は首を振って、煉瓦を磨いても鏡にはならないと言った。懐譲禅師は言った：打坐しても仏にはなれない。

そこで馬祖道一は謙虚に、どのようにすれば成仏できるのかと尋ねた。懐譲禅師はそこで馬祖道一に成仏の理論と径路を講じた。成仏するにはまず成仏の根本たる仏性を明らかにしなければならず、明心見性してこそ成仏できる。どのように明心見性するのか？必ず参禅しなければならない。もちろん参禅の中には定だけでなく慧もなければならず、定慧等持、偏りなく倚ることなく、こそ大智慧を開いて明心見性し、さらには成仏できる。修行の道の上で円融して一切法を具足し、偏差がなければこそ成仏できる。智慧が欠けて、ただひたすら定を修めるだけでは、智慧は開かれない。しかし禅定がなければ、ひたすら推理し情思意解するだけでも、同じく大智慧は開かれない。両者を結合してこそ、一切の智慧を具足し、円満に成仏できる。馬祖道一は成仏の理を明らかにした後、日夜功夫を積み、ついに明心見性し、一代の祖師となった。

問う：どのようにすれば光明を見ることができるのか？曰く：直接に意根で観照しなさい。ただし意根というこの階段は高すぎるので、意識という踏み台で敷いて、意識で一歩一歩意根を導いて観照させる必要がある。

問う：見て分别せず、聴いて分别せず、為して分别せず、将迎なく、内外なし。これで光明を見ることができるのか？曰く：もしそうなら、木も石も分别しないのだから、光明も見えるはずだ。問う：分别はあるが心に住せず、用いる即ち離れる、これで光明は見えるか？曰く：無明の用い、無明の離れ、何の益があろうか？これは修定の法門である。問う：師父がかつてこう講じたのを覚えています：意根は一たび作意すれば即ち止まり、一たび触れれば即ち止まり、受け取らず、さらに想思もない。これで光明は見えるか？曰く：これは純粋な修定であって、参禅ではない。智慧を開いて光明を見ることはできない。

問う：諸法が虚妄であることを知れば、実相無相を見るのか？曰く：阿羅漢も諸法の虚妄は見るが、実相は見ない。諸法の虚妄を証得した人は多いが、実相を見た人はほとんどいない。諸法の虚妄を知って何の用があるのか？知ることと証することとは、なお十万八千里の隔たりがある。

問う：私は万法を影の幻のようと見る。これで投影機を見ることができるのか？曰く：先に投影機を見るのか、先に影を見るのか？逆さまに見ては、実相は見えない。問う：先に影の幻を見て、同時にそれが投影機の作用であると知るのです。曰く：影を見て即ち月を知るがごとし。

問う：万法は泡沫のごとし。泡沫を見れば大海を見ることができるのか？曰く：衆生は無始劫の間、どの日も泡沫を見なかったことがあるか。誰が大海を見たのか？問う：衆生は心眼が開かず、探究することを知らず、本末転倒している。それゆえ影のみを見て、影が光の効果であることを知らない。当下に担い承ければ、すべて如来であり、全波はすなわち水である。曰く：これは実に容易ではない。道種智の境界である。これまでの道はなお長い。勇往邁進することを願う！

問う：私は波の外に立って見ない。これで水を見ることができるでしょう？曰く：波は生滅であり、波は幻化であり、波は水から生じたものであり、波は即ち水である。それでもなお波を見る者がいるのか？問う：波の外に法はなく、衆生は波のみを見て、それが水であることを知らない。仏を学ぶ人は波を見ても、それが水であることを知らず、かえって別に一つの水を想像する。曰く：生死はずっと水の中にありながら知らず、あまりに慣れ親しんで、あまりに密接だからである。

問う：荘子は言う：鱼相忘于水，人相忘于道。本当にそうなのか？曰く：是といえば是であるが、生死は決せず。問う：狂心歇せず。もし歇すれば即可か？曰く：回頭して自ら照らせば、本頭を見ず。いかにして狂を歇さん？問う：生生死死、私は来たことがない。潮の満ち引き、海水に生滅なし。曰く：全波は即ち水。海水は来去せず、起落もしない。

問う：生死は幻法である。衆生は常に涅槃の中にありながら知らないのか？曰く：然り。問う：私は涅槃の中で自分の生死を見、衆生の生死の変化を見る。曰く：涅槃の中ではすべて涅槃であるべきだ。涅槃の中に人がいないのに、なぜ見があり生死があるのか？問う：まさかすべて幻見ではないのか？曰く：本より見なし。幻に生じ、幻に見る。