禅定の修めと参禅による悟りの道（第二部）

見道の証悟に必要な定力は、ずっと絶えず保たれているものなのか、それとも提起すれば定があり、必要な時には定があり、普段は定がないというものなのか。もし修行の禅定が比較的堅固であれば、心はずっと定の中にあり、ただ時には強く時には弱くなる。世俗の事が多いと心が散り、その時には定力が弱くなる。もし修行の禅定が堅固でなければ、座っている時には定があるが、下座すると散乱して禅定がなくなる。

証果と明心に必要な禅定は比較的堅固な禅定であり、このような禅定が深ければ、思惟観行が深く細やかで連続的になり、功夫が持続し、観行の智慧がますます良く、ますます深くなる。これはお湯を沸かすのと同じで、火が絶えず燃え続けてこそ、鍋の中の水はますます熱くなり、最後には沸騰する。もし火が断続的であれば、鍋の中の水は熱くなったり冷めたりを繰り返し、この水がいつ沸騰するのか分からなくなる。

修行の最低限度の禅定とは、観行思惟の時に必ず連続的な禅定がなければならないということである。禅定の中で観行思惟し、思惟観行の連続性・持続性と絶え間ない深化を保証し、長時間の観行思惟を保証でき、定力が十分に足りるようにしなければならない。さもなければ功夫は途切れやすく、保てず、思惟が連続せず、観行が行き届かず、我見を断てなくなる。しかも禅定の最も重要な役割は、意根が思量を起こせることを保証することである。一心に思量し参究し、絶え間ないこと。禅定が浅ければ意根の攀縁が多くなり、仏法に専注して思量できず、見道できない。禅定さえ十分に深く、その他の見道の因縁が具足し、戒定慧が具足していれば、いつでも証道できる可能性がある。

仏を学ぶことは知識を学んで研究することではなく、参究の能力を持って、求証しなければならず、単に解を求めるだけではない。もし禅定が不足し、見道の諸々の因縁が具足していなければ、頭が良いばかりに万一如来蔵を推測してしまい、推測した結果がほぼ合っていて、大体において如来蔵の状態に近ければ、それ以降は功夫を積んで参禅しにくくなるかもしれない。さらに自分は悟ったと思い込めば、それは大変なことになる。戒定慧と見道の因縁が具足していない時には、如来蔵という部分は先に覆って隠しておき、参禅の因縁が具足した時に参究して証悟できるようにする。だから私は皆さんに研究をしてもらいたくない。法はすでにかなり明らかになっているので、頭の良い人がさらに研究して、ほぼ近い結果を出してしまうと、本当に厄介である。菩薩の条件が具足した時に、禅定の中で参究するのを待つべきである。多く禅定を修してこそ、参究と観行の能力が得られ、仏法を実証できるのである。

世間の学校で成績優秀な人が、社会に出てどれだけ国家の柱となる人材になっただろうか。知識は人を良く生き延びさせるだけで、創造力があるとは限らない。仏を学んで実証したいなら、世間の学問とは区別すべきである。さもなければ仏を学ぶことは知識を学ぶことであり、知識は人を解脱させず、実証のみが人を解脱させる。仏の大弟子である周利槃特伽は四果の大阿羅漢であったが、証果の前は人として非常に愚かで、証果の後も仏法を講義できなかった。しかし彼は倶解脱の大阿羅漢であった。我々はそこまで愚かではないのだから、知識の理解と学習はほどほどにして、主な精力を仏法の参悟に、実証に注ぐべきである。

初禅と明心との間に必然的なつながりはなく、明心と証果がなくても、初禅定を修得できる。外道がまさにそうであり、彼らは無色界の非想非非想定さえ修得し、初禅定をはるかに超えている。過去の時代の外道たちは心が非常に清静 (praśama) で、世俗界を離れて深山で修道し、世間法に対して貪欲心がなく、禅定を起こしやすかった。さらに当時は社会全体の人々の心が純朴で、物質も情報も発達しておらず、環境による薫染がそれほどひどくなく、人々の心の中の思いが非常に少なかったので、得定が自然と速かった。

現代社会の物質と情報が発達した環境条件の下では、定を修するのは容易ではなく、初禅定はさらに修しにくい。だから我見を断した後にこそ、初禅定がやや修得しやすくなるのであり、証果明心の前には初禅定を修得するのは非常に難しい。ただし例外はあり得て、特別な例もある。証果した直後に得た三昧の中で、鉄が熱いうちに打つように、火を加え続ければ、初禅定はまもなく現れるかもしれない。この三昧の段階を過ぎると、心はいくらか懈怠し、禅定は修しにくくなり、初禅は現れにくくなる。だから初禅定を修する時機をつかむことは非常に重要である。

禅定は三三昧とも呼ばれる。第一は有覚有観三昧、第二は無覚有観三昧、第三は無覚無観三昧である。第三の無覚無観三昧は無尋無伺とも呼ばれ、二禅の定境であり、この時五識は滅し、意識は微弱で、覚知がなく、観と反観力 (pratyavekṣā-bala) もなく、境界を知らず、自分が入定したことも知らない。二禅の定の中では慧が弱く観を起こせないので、無我などの智慧を起こすことができず、二禅の中では証果できない。一般にはそうであるが、特殊な人は例外かもしれない。

第二の無覚有観三昧は、初禅から二禅までの中間定であり、意識の粗重な覚知はないが、微細な観がある。この定の中では意識が微弱であり、もし意根が受薫しておらず、心の中に疑情がなければ、我見を断して証果するのはやや困難である。一方、初禅の定境の中では、有覚有観で、一心に専一し、観察力が強く、我見を断して証果しやすい。三三昧の前の未到地定 (anāgamya-samādhi) の中でも、禅定力は非常に強く、一心に専一であり、我見を断して証果できる。

定と観行を修して伺の状態に達するのが、参禅の功夫である。この功夫を身につければ、生生世世にわたって計り知れない利益を得る。なぜなら、いかなる法の証得も、伺の状態の下で証得されるからである。もう少し浅い定には解の成分があり、智慧はあまり真実確かではない。

古来、すべての菩薩たちは修行において非常に深い禅定を持っていた。修定を離れた事例は仏経に記載されたことがなく、どの菩薩が禅定を修せずに修行し、甚深な禅定を通らずに種々の三昧を証得したというのか。そしてすべての禅定は、坐禅の静中定を離れられない。多くの菩薩が三昧を証得した過程は、各仏経に記載されている。坐禅による修定の過程と経験がなければ、真の意味での菩薩ではない。菩薩たちはみな修心するが、修行の時には、心と身体は分離できない。身心は互いに影響し合い、身体が悪ければ心の平静に影響し、煩悩は降伏も断除もできず、心が静かでなければ細やかになれず、深く観行し参究できず、証道できない。

楞厳経の第五章と第六章には、諸々の大菩薩たちが種々の三昧を証悟した過程が紹介されており、いずれも坐禅の静中定において三昧を証得し甚深な智慧を得たものである。仏陀の三大阿僧祇劫の修行は、仏の本生経にすべて紹介されており、一生一世としても、結跏趺坐して修定し証道しなかったものはない。参禅や法義を思考する時、その他の問題を思考する時に、よく味わってみよ。坐禅している時に思考が明晰なのか、歩いたり立ったりしている時に問題の思考が明晰なのか。心はどのような状況で最も安定し、安詳で、最も細やかなのか。いずれも静坐の中である。身体が安定し安定してこそ、心は安定し安定し、安心して、静かに落ち着いて深く思考し参究できるのである。

過去の祖師たち、禅師たちは、結跏趺坐せずに修行した者は一人もおらず、静中定はみな非常に優れており、多くの人が四禅定を持っていた。四禅定や二禅定を持つ人が、立ったり歩いたりして修得できるだろうか。初禅定や未到地定でさえ、坐禅を離れて修得できる人がいるだろうか。自分は坐禅したことがないように感じ、未到地定もあるように思う人がいるかもしれないが、その人に仮に未到地定があったとしても、それは一時的なものでしかなく、長くは続かず、堅固な参禅の功夫はあまりない。いかなる禅であっても、坐禅の功夫を離れることはできない。坐禅の素地があってこそ、行くにも禅、坐するにも禅、語るも黙するも動くも静めるもすべて安然、という境地が達成できるのである。

また、定を修するのは時間の浪費であり、禅定を捨てて、時間を節約して多く聞法し思惟したほうがよいと言う人もいる。この観念はあまりに幼稚無知である。俗に「刀を研ぐことは薪割りを誤らない」と言うように、鋭利な刀でこそ速く薪を切り出せ、短時間で大量の薪を切り出せる。鈍い刀を持って、あるいは素手で山に入って薪を切れば、何本の小枝を折れるだろうか。真の修行とは、大量の時間を多聞に費やし、他人の知識や既成の理論を多く吸収することだけを望むのではなく、自己の修証を主とし、自己の内面の智慧を開発することを主とするのである。衆生は智慧と福徳によって成仏するのであり、知識や理論によって成仏するのではない。智慧を得て無明の結縛を断除するのは、理論知識によって断除するのではなく、自己の修証によって得た禅定と智慧によって断除するのである。そして智慧を修証しようとするなら、禅定の中で禅定に依拠してこそ、真の智慧が生まれる。知識があっても生死輪回は免れない。

また、もう一方の極端な人々は禅定だけを修して頭を使わず、一日中ただ愚かのように坐っているだけで、思考の功夫と能力がなく、仏法を思惟できず、下座しても心が法義になく、修しているのは純然たる枯禅であり、智慧の発生がない。仏法の修行は必ず円融でなければならず、偏ってはならない。どちらかに執着すれば成就を修得できない。仏法を宣伝するにも、必ず仏説に合致する正しい修行方法を宣伝し、諸仏菩薩の修行の事実を基準とすべきである。事実を離れれば、それは事実に合致せず、真理ではなく、真理でないものに依止して修行しても、得道と証道はできない。

もし誰もが大念処経の方法に従って修行すれば、禅定は必ず成就し、小乗も速やかに成就する。仏陀の在世時、比丘たちはみなこのように修行していた。しかし現代人の心はあまりに散っており、これらの観行を完成できない。今のところ、我々の修行に必要な大小乗の理論部分はほぼ十分であり、不足しているのは実際の操作だけである。実際の操作には戒定慧の修習、菩薩六度の修行の完成が必要であり、特に福徳と禅定の二方面の修行が重要である。個人の修行が困難であれば、共修しなければならない。仏陀の在世時、弟子を率いて共修したことは一度もなく、各自が結跏趺坐して観行し、仏が説かれた法を思惟し、そして証果したのである。

現代人は生活と仕事が忙しすぎて坐禅する時間がないが、禅定は確かに修めず、思惟は浅く細密でなく、実証できない。これも事実である。静坐後の定と、行住坐臥だけの定との間の隔たりの大きさは、静坐したことのある人にしか体会できない。自分で方法を考え、自分が自分に責任を持たなければならない。大量の理論を知っているからといって道があるわけではなく、弁舌たくましく話せるからといって道があるわけではない。実証の後であれば、弁舌が巧みでなくても道がある。弁舌は巧みだが実証がなければ、それも道ではない。実証だけが生死の大問題を解決できる。道業より重要な法は一つもなく、死んでも道業を成就しなければならない。さもなければ、生きている間に世俗法でどれほど成功しても、何の役にも立たない。

今の世間はあまりに繁雑で乱れており、仏を学ぶ人が精進したいと思っても、自心と環境の制約により、精進を行き届かせることができず、多くの人が心はあるが力が足りないと感じている。仏法において突破と成就を得たいなら、理論の認識においてすでに比較的深く完備しているので、実証が必要な時には、世俗法からしばらく離れ、もともと慣れ親しんだ身心を束縛する環境を離れ、静かで人の邪魔のない場所を見つけて修定参禅し、修証の功夫を向上させなければならない。証果したいなら、なおさら自分専用の清浄な場所が必要であり、自分で観行思惟し、参究参修するためのものである。さもなければ自分を向上させることはできず、見道証果もできなくなってしまう。

修定において最も重要な定とは、修定が到達しようとする目標と一致した定である。修定の目標とは何か。それは道理を明らかにし、その理を証して智慧を開くことである。ならば心は明らかにしようとする理法の上に定まらなければならず、心心念念が法の中にあり、修する法に専一してこそ、専注して思量でき、最後に思量が明らかとなり、法を証得して三昧の智慧を得る。だから最も重要で第一の定とは、意根が法の中に定まることであり、法を証しようとする意志、道理を明らかにしようとする意志、観行しようとする意志、参究しようとする意志、解脱しようとする意志を持ってこそ、専心一意に観行参究できる。修定の方向が明確になれば、修定と修道の理路は外道と明確に区別される。

意根にまだこれらの意志がなければ、修する法の上に定まることができず、禅定は修持できない。内的な動力が不足すれば、外的な定力は修得できないからである。善根・福徳・因縁がみな不足し、大菩提心を発していなければ、動力がなく、身を置く環境の薫染と制限を突破できず、蚕が繭に縛られるようである。意根の動力が不足し、法の上に定まれなければ、禅定はうまく修めず、観行も力を発揮できない。修定がうまくできない人は、自分が菩提心を発したかどうか、発心が純正かどうか、内面に動力があるかどうかを点検すべきである。

意根の定はまず法の上に定まることであり、その後に意識が法の上に定まって散乱せず、専心して観行できる。意識は意根に随って転ずるのであり、意根の指揮棒は時時刻刻、刹那刹那に意識を指揮している。意根が定まらず、指揮棒を持ってあちこち乱れに指せば、意識はまったく定まれない。だから禅定の最も重要な点は、意根を定めることである。意根が定まった後、時々刻々法を念じていれば、精進して修行し、動力が強く、禅定の修行は速やかである。意根が小乗の四聖諦の上に定まれば、三十七道品を精進して修学し、大乗の般若の智慧の上に定まれば、菩薩六度を精進して修行する。意根が精進して仏法を修行してこそ、意識も精進でき、意根が懈怠すれば意識は精進できない。意根が三十七道品を具足すれば、意識は必然的に具足する。

禅定は未到地定から始めて煩悩を対治でき、煩悩を降伏できる。煩悩を降伏してこそ、遮障を除去または軽減し、初果を証得できる。初果の人は見地しかなく、見所断の三縛結を断しただけであっても、三縛結を断除するには必ず未到地定が必要である。未到地定は修定の後に初めて起こるものであるが、修所断の煩悩とイコールにすることはできず、両者は同じものではない。

初果の見地は見道の時に断する見惑であり、思惑の煩悩はまだ断していない。思惑の煩悩は見道以後に、さらなる修道を通じて漸次断除されるものであるが、これも見地に属する。見地が透徹すればするほど、行き届けば行き届くほど、我と我所の断除の程度が深くなり、心はますます空になり、煩悩はますます軽微になる。初果の見惑は初めて見道した時に断するものであるが、初めての見道もまた、漸次修道の結果であり、修しなければ見惑を断除できない。修道の内容は三十七道品であり、三十七道品の中の一つが禅定である。三十七道品を修せず、あるいは三十七道品を満足に修しなければ、見道できず、まして見惑を断することはできない。だから未到地定こそ、初果の人が見道するために具足すべき必要条件なのである。

初果の見道の前に、従前の貪瞋痴の煩悩をある程度まで降伏し、貪瞋痴の煩悩が自分の見道に影響し遮障しないようにしなければならない。三十七道品の修行の過程において、極めて重い貪瞋痴の煩悩を次第に降伏し、煩悩を次第に薄くし、心を次第に柔軟にし、智慧を次第に明らかにし、すべての遮障が密布する黒雲のように次第に薄くなってこそ、智慧の陽光が雲を透かして現れ、そこで見道するのである。見道の前の煩悩の淡薄は、ただ従前の重い煩悩と相対的に言うだけであり、二果の時の貪瞋痴の淡薄という程度ではない。両者には差別があり、いずれも相対性の観点から言っているのであって、語彙は同じでも内包はまったく異なる。だから両者を混同して区別してはならない。

 四聖諦の内包は苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦を含み、その中の苦滅道聖諦こそ修道の真理であり、依拠する理論である。この理論の修学は、初果の前から始まり、四果阿羅漢を証得するまで続く。だから修道は見道以後に始まるのではなく、四聖諦に接触した時から修道が始まっており、最初に四念処観を修行した時から修道が始まっている。修しなければどうして見道できるのか。三十七道品の中の四正勤は、一、已に生じた悪法を仮に断ぜしめ、二、未だ生ぜざる悪法をして生ぜしめず、三、未だ生ぜざる善法をして生ぜしめ、四、已に生じた善法をして増長せしめる、である。これら善を修し悪を滅する修道の内容こそ、まさに衆生の煩悩を対治するものであり、対治して煩悩を降伏し、それを軽微にしてこそ、見道できるのである。

外道たちは四禅八定を修し、色界天の無想定に修し至ると、意識心が消失する。この意識心がないのに色身がまだある境界を、彼らは心のない境界が真実であると考え、この境界に執着して捨てず、我見を断して証果できない。実は無想定の中には意識心はないが、意根と色身はまだあり、空に一物もないわけではない。だからこれは四果を証する涅槃の境界ではない。

一方、外道たちが無色界天の非想非非想定に修し至ると、定の中には意識心がないように見えるが、実は非常に微細な意識心が存在しており、しかし彼ら自身は感じ取れず、この境界を証果の涅槃境界と見なす。人は五陰十八界をすべて捨て去らない限り、三界の中で最も高い定に修し至っても、証果できない。だから禅定は証果の条件の一つにすぎず、さらに我見を断する法眼浄の智慧が必要であり、禅定だけに依拠して涅槃を証得できるのではない。禅定を初禅以上に修し至った後、色身と識心の虚妄性を確認さえすれば、証果できる。そしてこのような確認をするには、観行の智慧が具足し、定慧が具足してこそ、証果できるのである。

禅定のない人は、五蘊皆空無我の理を理解した後、ほとんど身心の震撼的な覚受がなく、ただ空だと感じるだけで、感じるだけであり、実際には心は空にできない。禅定がないので、行った観行がまったく自我の根本である意根に触れることができず、身心の触動もなく、まして震撼の感はない。内面の深みから来る意根の触動があってこそ、身心霊に真に比較的深く巨大な覚受があり、それから初めて自分がまるで別人のようになったと感じるのである。

現在のところ、大衆の福徳と禅定がひどく不足しているため、観行が意根に触れることができず、行った観行は意識の上に留まるだけであり、観行の結果は五蘊皆空を理解し、自分が空だと感じるだけで、実際には空になっておらず、事に遇えば通り抜けられず、理は理、事は事であり、両者に交わりがなく、円融できない。これは現在の仏を学ぶ人の共通の状態であり、すなわち共通の毛病である。

真に空を証得した後の覚受も、公に議論するのは適切ではなく、私的に経験者に尋ねることができる。もし真実の感受を公に言えば、それを知った一部の人は、あちこちで自分にもこのような感受があると暗示し、実際には自分が証果したと暗示しているのであり、目的は何かを得るため、名聞利養などのためである。人心は古にあらず、自然と純粋ではなく、世俗心があまりにひどく、隙間なく入り込む。

問：手が電流に触れて痺れて震えた場合、これは電流を証得したことに属するのか。盲人が手で電球に触れた場合、電球を証得したが電灯の光を証得できないということになるのか。

答：証するかしないかは、具体的な状況によって決まり、人によって異なる。例えば科学者が感電すれば、百分百電流の原理を了知しており、その証は甚深で、仏教で言う唯識種智に相当する。一方、子供が感電しても、何が起きたのか分からないかもしれず、感電したと分かったとしても、次回は避けて感電をできるだけ防ぐようになるが、電流の原理を了知しているとは限らず、電流の作用を了知しているとは限らない。それゆえ電流を証得していないのである。盲人が手で電球に触れても、それが電球だと分かるとは限らない。まず電球に関する概念を持っていなければならず、目が見えなくなる前に電球を見たことがあるか、あるいは他人が電球の形を教えてくれて、初めてそれが電球だと分かる。さもなければ、何度電球に触れても、それが何であるかは分からない。

同理により知られるように、衆生は無始劫以来ずっと如来蔵と関わり、如来蔵の中に生き、時々刻々如来蔵を使っているのに、如来蔵があることを知らず、如来蔵がどのような相貌であるかも知らない。六祖は一言を聞いただけで証悟したが、他の人はその一言の解釈を百句聞いても、証悟にはまだ遠いかもしれない。証するかしないかは、鍵はその人自身にあり、智慧と根器 (indriya) が非常に重要である。阿羅漢は凡夫の学仏者が言った一言を聞いただけで四果を証得したが、極めて多くの凡夫は阿含経を百年学んでも初果向を得られない。人と人との間に比較可能性はない。

問：六入に随わず、刹那に見聞覚知を超越するのは、無始無明を打破したことになるのか。

答：大乗菩薩が証悟した後に、禅定と般若唯識の智慧を加えた三昧を得てこそ、無始無明を打破できる。大乗菩薩は如来蔵を証得すれば、如来蔵が六入に随わないこと、七識の見聞覚知を超越していることを観察でき、無始劫以来身の中に常住不滅の真心があることを知らなかった無明は打破され、消滅する。

如来蔵が六入に随わないほかに、七識も六入に随わない二種の境界がある。一つは単純な禅定の境界の中であり、禅定だけの三昧の境界である。もう一つは、心が六入を真と認めず、六入に随って動転しない、禅定と智慧を加えた三昧の境界である。第一の三昧は保持しにくく、消失しやすい。第二の三昧は、いったん証得すれば、智慧は永遠に存する。見聞覚知を超越したと言うなら、必ず甚深な禅定の境界を離れられない。さもなければ見聞覚知の中にいることになる。

四禅以上には見聞はないが、微細な覚知はまだある。無想定には六識の見聞覚知がなく、滅尽定には六識の見聞覚知がない。これらの禅定の中で、滅尽定だけが禅定と解脱の智慧を加えた真の三昧の境界である。一方、大乗法の修証においては、初地以上の菩薩は唯識種智の甚深三昧を証得し、甚深な禅定の中で見聞覚知を超越でき、見聞覚知はあるが、見聞覚知の法に対して心が動かない。

証悟の前にすでに心性が如来蔵に類似しており、証悟の後には心がさらに清浄 (viśuddha/pariśuddha) になる、これこそ真の修行である。捨受 (upekṣā-vedanā) の段階を経なければ、証果できず、まして明心できない。如来蔵を参究する段階では、心も捨受である。さもなければ心は専一できず、参究と実証ができない。未到地定が具足した状態と初禅の中にあってのみ、捨受の状態にあるのであり、自分を修する段階では必然的にそうなる。衆生を接引し度化する段階では、金剛怒目などの悪相を現行することができるが、同時に心は動かない。これは菩薩の機知と善巧である。

自分がまだ修持できていなければ、本当に衆生を度すことはできない。泥菩薩は自分自身さえ保てないのに、どうして衆生を扶持して川を渡らせることができるのか。菩薩の心も解脱していなければならない。自分自身が解脱できなければ、何の徳と能力があって衆生を解脱させるのか。仏菩薩の心はみな解脱しており、無縛である。自分自身に束縛があれば、どうして衆生の縄を解くことができるのか。煩悩を具足した人は菩薩ではなく、凡夫である。凡夫がどうして衆生を度せるのか。煩悩と相応する人は、衆生を薫染して同じく煩悩を具足させ、どうして衆生を度し、衆生の心を清浄にできるのか。自分自身の貪欲心が非常に重いのに、どうして衆生を貪から離れさせられるのか。自分の心地が清浄でないのに、どうして衆生の心を清浄にできるのか。

大乗菩薩の修行の目標は解脱ではなく、だから修定する必要はないと言う人もいる。これは誤りである。すべての人は、大小乗を問わず、修行の目標は解脱であり、ただどの程度の解脱か、解脱が究竟かどうかだけの違いである。仏菩薩はみな解脱者であり、法身 (dharma-kāya-buddha)、解脱、般若 (prajñā) の三者が具足して統一されてこそ、聖者と言える。仏道とは解脱道であり、究竟の解脱者は仏陀だけであり、菩薩の解脱はまだ究竟ではなく、阿羅漢・辟支仏はさらに究竟ではない。だから解脱の道と仏道を対立させてはならない。

例えば、人が五色の縄でしっかり縛られながら、口で人に向かって「私が救いに来るのを待っていろ」と叫ぶようなものである。この言葉を誰が信じるのか。立ち安定しない弱い子供が大人に「私の手を引いて、私があなたを搀扶して歩かせる」と言うようなものである。さらに素手で銃を持った凶悪犯と格闘するようなものである。これは幼稚で笑うほかないのではないか。現在の仏教界の悪い現象はまさにこれであり、みな見えないのか、感じないのか。その中の原因を体究しないのか。将来の仏教の滅亡は、煩悩ある衆生の煩悩によって滅ぼされるのであり、一部の人は自分が一切の煩悩を具足しているのにかかわらず、なお自慢し、煩悩を断することさえ眼中になく、自分が煩悩を断しないことこそ真の菩薩だと考える。これは何と愚痴なことか。

例えば、めまいがした時に目の前に見える黒い点、いわゆる目に金星が飛ぶというもの。これらの黒点や金星は、あると言えば他人には見えず、ないと言えば自分には見える。非有非無有であり、生滅変異の現象はすべて空であり、如来蔵だけが生滅変異でなく、空ではない。理解によって出したその空、あるいはこれらの法をすべて如来蔵のあの空と観じることは、いずれも一種の想像にすぎない。何も証得しておらず、想像を通じてそれを如来蔵だと言っているだけで、これは仮説と同じであり、少しも実際の用がない。証得していない時には、真に理解を行き届かせることはできず、内面でこれらの法の空性 (śūnyatā) を通達できない。だからこそ、一歩一歩実修を通じて実証しなければならないのである。

実証したいなら、まず必ず禅定を修しなければならない。禅定のない理解は行き届かず、正確でない。たとえ理解が正確で行き届いていても、それは実証を通じて得た結論ではない。想像から出た結論には用がない。だから学んだ法について大体を知り了解した後、必ず禅定を修し、定の中で観行し感知してこそ理解が行き届き、最後に実証が起こるのである。

仏を学び道を修して観行するには、論理思惟力が必ず強くなければならない。論理思惟力を強くしたいなら、思路が良くなければならず、思路を良くしたいなら、頭脳が明晰でなければならず、頭脳を明晰にしたいなら、禅定がなければならない。論理思惟力を育て、強大な思弁能力を持つことは、最大の善法財であり、智慧の源泉であり、生々不息、決して竭きることなく、成仏に至るまで続く。

一つの結論がある。よく話し表現するのが好きな人は、九割以上が禅定がなく、心念が雑で、妄想と攀縁が多い。一心に道にある人は、法義と内面の世界に専注し、外界に関心がなく、心に雑念がなく、静黙無言である。この二種の人は一緒にいることができず、一緒にいると互いに嫌悪し不満を言い、互いに満足しない。本当に妨害を受けるのは後者である。だから後者は独処を好み、幽静を好み、人の集まりを好まず、雑談や雑事を好まない。両者が衝突した場合、後者に過ちがあるとは言えない。修行に過ちはなく、静を好むことに過ちはない。成就を出した人はすべて、静の中で成就したのであり、騒乱の中で成就した者はいない。道の人は結局世人と異なり、世人に嫌われ、世人に理解され好まれないのは正常である。世人に好かれ絡まれないことは良いことであり、極めて多くの時間と精力を節約して修道に、大事を成すことに使えるのである。