第九章　雑談

一、識心の現行が少なければ少ないほど禅定は深くなる

問：座禅中に、独影境を縁とする時は五塵境を縁とする時よりも禅定が深くなることに気づきましたが、これはどうしてでしょうか。

答：五塵境を縁とする時は、六識がすべて活発に活動します。眼識は色を見ようとし、耳識は声を聞こうとし、鼻識は香を嗅ごうとし、舌識は味を味わおうとし、身識は触を感じようとし、意識は法を知ろうとします。これほど忙しく乱れていると、当然ながら禅定を得るのは容易ではなく、仮に禅定があっても浅いものです。そのため座禅時には一般的に目を閉じ、色を見なければ精神の分散が少なくなります。五識を降伏させた後は、独頭意識の知覚だけが残り、より集中して了別や知を行うことができ、あるいは微細な了別や微細な知を行うため、当然ながら禅定に入りやすくなります。一旦禅定に入れば、禅定は比較的深くなる可能性があります。独頭意識も降伏させた時には、第七識の了知だけが残り、禅定はさらに深まります。他の識心が関与すればするほど禅定は浅く、了別する境界が少なければ少ないほど禅定は深まります。したがって、最も深い滅尽定には六識の了別がなく、意根だけが単独で微細な了別を行い、さらに意根の心所法が二つ減少するため、心はより深く禅定に入ります。

禅定が安定して堅固になった後は、観行によって深く仏法を思惟することができます。しかし、禅定の力が浅く不安定な時には、まず観行を行わないでください。観じ始めるとすぐに散乱しやすく、観じられない時は一心に禅定を修め、一時的に観行はせず、禅定の力がやや深まってから観じると効果が良くなります。修行方法は柔軟に掌握し運用し、具体的な状況に応じて対処すべきであり、一概に論じてはいけません。

二、意識と禅定の関係

思量や参究は、いずれも深い禅定の中で行われます。深い禅定中は意識の使用が非常に少なく、了別や思惟も比較的微細です。この時に意識を使って絶え間なく思惟や推理を行うと、深い禅定から出てしまい、禅定が浅くなるか消失し、結果として実証ができなくなります。意識を多く使えば使うほど禅定を得ることが難しく、やや深い禅定を修めることもできません。意識を少なく用いることで初めて心神は散乱せず、しかしこれには意根を降伏させ、外に向かって攀縁しないようにする必要があります。そうすれば意識は了別も思惟もしなくなります。もし意根が降伏されず、あちこちに攀縁すれば、意識も必ずそれに従って至る所に攀縁し、意識は散乱して禅定がありません。意識による表面的な思惟に依存していると、真実の智慧は開発されず、仏法を実証することはできません。

三、禅定を修める際の禁忌

禅定とはすなわち躁動せず、静寂であり、不動です。身心を静かにし、身心を動かさないようにしたいなら、陽気を減らし、陽気があまり充満しないようにする必要があります。そうすれば身心は躁動せず、静まります。陽気があまり多く充満しないようにするには、飲食の栄養と量を減らし、あまり良く食べ過ぎず、あまり多く食べず、エネルギーがあまり充満せず大きくなりすぎないようにします。そうしなければ外に漏れ出し、漏れる時に身心は躁動し、静まらなくなります。身体が正常であれば、飲食は一般的なもので十分です。栄養やエネルギーを貪り求めてはいけません。これは修行に不利です。

四、禅定に入り始めた際には突然の驚きを避ける

問：私が座禅をしている時や歩きながら仏法を思惟している時、突然外から大きな音や何らかの物音が邪魔をすると、なぜ非常に苦しく感じ、動悸がして心拍数が上がり、時には全身に鳥肌が立ち、特別に怖がっているような感覚になるのでしょうか。

答：禅定に入っている時に心が非常に静かで、非常に集中し、心が外に縁取っていないと、突然比較的大きな音が現れると、心理的な準備ができていないため驚いてしまいます。したがって座禅をする時は、邪魔されることのない場所や時間を選び、驚かされないようにする必要があります。驚かされると問題が生じやすくなります。突然の音は直接意根を驚かせ、意根はまた色身を制御し、色身を通じてその感情を伝達するため、色身には異常な反応が現れます。もし塵境が過度に異常であれば、驚かされて問題を起こしやすく、精神的問題を引き起こしたり、情緒も乱れます。もし意識だけが驚かされた場合は問題ありません。なぜなら意識は色身を制御できず、意識だけが驚かされるのは、禅定が浅いか、あるいは禅定が全くないことを示しているからです。

五、なぜ睡眠は蓋障（がいしょう）であると言われるのか

識心は灯の如く、心性は光の如し。心体が作用を起こせば、灯光が現前し、諸法を照らし見る。睡眠時には六識が滅し、心性は作用を起こさず、灯光なく、昏暗の中にあり、五塵六塵の法は顕現せず、智慧も顕現せず。睡眠の後、五識が現前し、意識が現前し、光明が現れ、灯光が六塵を照らし見、智慧が顕現する。これが覚醒である。したがって睡眠は暗黒であり、自心の光明を覆い隠すと言われる。睡眠を降伏させ、蓋障を修して除けば、禅定は現前する。

六、集中は感化されやすい原理

ある人をじっと見つめる時、注意力が集中すればするほど、相手の言葉や情緒の感染や感化を受けやすくなり、相手の意のままに動きやすくなります。これはどのような原理でしょうか。相手を集中して見つめる時、すべての注意力が相手に集中し、禅定の力が増強されるため、相手の一挙一動がすべて心に入り、心は容易に相手の心境に溶け込み、相手の言行や情緒表情と調和し、心は感化されるからです。相手がうなずこうとすれば、あなたも知らず知らずのうちにうなずき、相手が首を振れば、あなたも知らず知らずのうちに首を振り、さらには相手に代わって答えることもあり、相手がまさに行おうとしていることを代わりに行い、相手の思うことを思い、相手の焦りを焦り、相手の思考に連れられて走ることさえあります。

慈悲心とは、相手の立場に立って問題を考え、自分を相手の心境に溶け込ませ、心を相手と合わせることです。もし相手を見つめなければ、心は散乱し、相手の心行はあまり理解できず、相手と融合できず、相手の言動は自分に対して影響力を持ちません。

七、気脈が通じていなくても禅定は得られる

禅定は総合的な要因によって形成され、一方的な原因だけで禅定に影響を与えるものではありません。禅定があるかどうかは身体の気脈と非常に深い関係がありますが、気脈に大きな障害がなければ、いずれも禅定を得ることができます。気脈は禅定の深浅を決定し、気脈が通じれば通じるほど、障害がなければないほど、禅定は深まります。しかし、身体の任督二脈が通じていなくても、中脈が通じていなくても、やはり禅定を持つことができます。禅定の深浅は三脈が通じているかどうかに関係します。気脈が通じていなくても、浅い禅定は現れます。任督二脈が通じ、中脈が通じていなくても、初禅定の出現には影響しません。

八、禅定はどのような道に属するか（一）

道は世間道と出世間道に分かれます。世間道は外道とも呼ばれ、仏法の外にある道であり、四禅八定のみで解脱の智慧がなく、解脱果を証しません。出世間道は仏道、菩薩道、縁覚道、声聞道に分かれます。仏道と菩薩道は四禅八定と大乗般若・唯識の智慧が結合した解脱道であり、縁覚道は四禅八定と十二因縁の智慧が結合した解脱道であり、声聞道は四禅八定と四聖諦の智慧が結合した解脱道です。四つの道にはいずれも対応する解脱果があります。もし出世間道に四禅八定しかなく、まだ解脱の智慧がなければ、解脱できませんが、それでも外道で仏法を修めないよりははるかに優れています。四禅八定があれば五つの神通があり、生死は禅定のない人に比べて自在であり、一時的には一定の範囲内で自分が主宰しますが、範囲を超えると主宰できず、長期的には生死は依然として自在ではなく、六道輪廻を出ることはありません。

唐の時代、雲門宗の雲門禅師の師は睦州（ぼくしゅう）といい、睦州和尚は神通を持っていました。皇帝はかつて睦州を国師に招こうとしましたが、睦州和尚は皇帝の側で束縛されることを好まず、自ら山中に独住して弘法することを固持しました。配下の弟子は多くいましたが、彼は首座を置きませんでした。なぜなら、側にいる弟子には誰も満足できず、彼が認めたのは雲門だけだったからです。しかし雲門はこの時、出家さえしておらず、まだ生まれてもいませんでした。そのため睦州和尚が衆生を度化して十数年、山に住んでほぼ二十年経っても、依然として首座を置かず、首座の座はずっと雲門のために取っておきました。ある日、彼は大衆の弟子に言いました。「私の弟子である雲門が生まれたばかりだ」と。彼の神通は非常に大きく、雲門が生まれたばかりの時点で彼は知っていました。雲門が十歳を過ぎて牛を飼い始めた時、彼は大衆に「私の弟子である雲門は今、牛を飼っている」と言いました。

雲門が成人してから、山を巡り様々な寺院を参訪し始めました。ある日、睦州和尚はすべての弟子に言いました。「私の首座が来た」と。この時まだ在家者であった雲門が荷物を背負って遠くから歩いて来ました。彼はこの時まだ神通も禅定もありませんでしたが、睦州は彼を首座として迎えに出ました。雲門は寺院に入ると剃髪し、しかも直接首座になりました。睦州の性格は「欠けても粗悪なものを求めない」というもので、彼は一人の弟子だけを認め、他の者は誰も見向きもしなかったため、首座を置かなかったのです。首座とは何でしょうか。首座とは当堂和尚の第一大弟子であり、寺院の大小すべての事柄の主管であり、学法と禅定、および寺院の大小すべての事務は首座が管理し、師匠を除けば彼が第一人者です。

唐宋の時代には、睦州のように神通を持つ禅師が多くいました。悟った人もいましたが、彼らの道行は主に四禅定を持つことに現れ、四禅定があれば一定の範囲内で生死自在となり、いつでもどこでも往生でき、一般的には人間界に生まれ変わります。誰の家に生まれ変わりたいかは自由であり、その家の主人に一声かければ十分でした。また、生まれ変わった翌日か何日目かにすぐに生まれることもありました。福徳が大きい人は胎を奪って生まれることができ、胎内に十ヶ月住む必要はありませんでした。ある禅師は自分が得道したことを証明しようとし、生死自在を示現しました。線香を一本灯し、香がまだ燃え尽きないうちに、彼は生まれ変わりに行きました。それにもかかわらず、真に得道した禅師は言うでしょう。「お前には行きたい時にいつでも行くことができる力があるが、それでも生死自在とは言えない。なぜならお前は悟っておらず、六道輪廻から脱することができないからだ。今世は悪い所から逃れられるかもしれないが、来世は免れない」と。

また別の禅師は神通を修めてから、南方に一人の女性が三年も妊娠しているがまだ子供を産んでおらず、自分が胎に入って生まれるのを待っていることを知りました。彼の同参道友は何度も彼を南方に遊びに誘いましたが、彼はいつも断っていました。ついに彼はどうしようもなく一緒に行きました。道中、河辺で洗濯をしているその妊娠中の女性を見かけました。彼はもう逃げられないことを悟り、道友に言いました。「私はこれ以上お前と一緒に先へ進むことはできない。なぜなら私はどうしても生まれ変わらなければならないからだ。私が生まれ変わった後、九年目に、お前は南方で九歳の男の子が牛の背に乗って笛を吹いているのを見るだろう。その子が私だ」と。結果、彼の道友は九年後にその場所に行き、果たして童子が牛の背に乗って笛を吹いているのを見ました。禅師はこのような神通を持っていましたが、彼が得道したことを意味するものではありません。

唐宋の時代に記録された禅師たちに関する様々な公案からわかるように、当時の修行者、特に出家者は一般的に四禅定を持ち、在家者にも禅定がありました。彼らは出家後、主な功課として禅定を修め、その後参禅しました。多くの人は参禅を通じて悟れませんでしたが、禅定は皆修め出しました。なぜ彼らは皆四禅定を修められたのに、我々はできないのでしょうか。当時の人々の心は皆比較的清らかで、善根や福徳も比較的厚く、これほど多くの複雑な人間関係や社会情報がなく、人の心は純粋だったため、禅定を修め出しやすかったのです。どの寺院にも禅堂があり、出家者は毎日決まった時間に禅堂に行き座禅を組んで禅定を修め参禅し、畑に出て働く時も心は禅定の中で参禅し、常に功を積み道を求めていました。我々のように一日中忙しく禅定を修めることができず、少し法を学んでは情思意解（感情や思考による解釈）に陥り、暗誦できるほどになっても道からはまだ遠く、禅定を修め出せず、ただ意解（思考的理解）だけに留まるということはありませんでした。

九、禅定はどのような道に属するか？（二）

四禅定を持つ人は、いつ生まれ変わりたいかは自由であり、誰の家に生まれ変わりたいかも自由です。生まれ変わる家の主人に前もって声をかけることができ、生まれ変わる方法も非常に特殊なものにできます。福徳が大きく欲がない人は、男女の和合を経ずに直接胎内に生まれ変わり、胎を奪って早く生まれることも可能です。五祖が生まれた過程のようです。五祖の前世が四祖に出会った時、彼は修道の道人であり、仏家の者ではなく、年齢も非常に高かったです。四祖は彼の根器を高く評価し、言いました。「お前のこの色身はもう駄目だ。別の色身に換えなさい」と。五祖はすぐに理解し、生まれ変わる機会を探しに行きました。ある川の辺りで一人の少女が洗濯をしているのを見かけ、彼は少女に声をかけました。「私は住む場所がない。お前の家に住んでもいいか」と。その少女は彼が自分の両親の家に住みたいと思っているのであって、生まれ変わりたいとは思っていなかったため、承知しました。

この少女は家に帰って間もなく、まるで妊娠したかのように感じました。妊娠の兆候が明らかになった時、両親に気づかれました。少女はどうしてそうなったのか説明できず、両親は彼女を家から追い出しました。少女はそれ以来、あちこち苦労しながら流浪し、ついに五祖を産みました。五祖は生まれて数歳の時に四祖に出会い、四祖に従って出家剃髪し、非常に若い年齢で悟りました。五祖が外道であった時には既に禅定の功夫がありましたが、禅定だけの道は解脱の正しい道ではなく、悟りを開いて証したその道こそが真の道です。

外道で禅定を最も高く修めたのは、釈迦牟尼仏の外道の師である郁蘭陀仙人（うらんだせんにん）です。釈迦仏が出家したばかりの時、郁蘭陀を師として四禅八定を学びました。仏が四禅八定を修め出した後、これはまだ道ではないと考え、四禅八定と苦行を捨て、自ら改めて道を修めようとしました。そこで河辺で沐浴し、また牧羊女が供養した羊乳を飲み、その後菩提樹の下で座禅を組み、夜半に明星を観て大悟し成道しました。悟った後、彼は師を度化しようとしました。なぜなら仏は郁蘭陀が外道法を学び、決して得道できないことを知っていたからです。しかし彼の師を見つけることができませんでした。仏が天眼で見ると、郁蘭陀はすでに人間界におらず、非想非非想処天に生まれ変わり、その天界で八万大劫の間禅定に入り定福を享受していました。

八万大劫は我々にとっては時間が非常に長いですが、禅定に入っている人にとっては時間が非常に短く、瞬く間に過ぎ去ります。なぜなら禅定に入っている人には微細な意識しかなく、意根と第八識の三つの識があり、色身がなく、無心の状態にあり、禅定の中は非常に快適であるため、時間の流れが非常に速く感じられるからです。八万大劫後に禅定から出ると、如来蔵の中のどの業種が熟しても、衆生は業種に従って六道に生まれます。釈迦仏は天眼で彼の師を見ました。彼は修道の中でかつて毒誓（どくせい：強い誓い）を立てていました。彼が座禅を組んで禅定を修めている時、周囲の小鳥が絶えずさえずり、彼の禅定を妨げたため、彼は毒誓を立てました。「私が来世に大鳥に生まれ変わったら、お前たちを皆殺しにする」と。

彼はこの毒誓を立てた後、修道を続け、ついに三界で最も高い禅定を修め、非想非非想処天に往生しました。この毒誓のために、彼は将来天から下った後、彼の毒誓を実現します。つまり願いを満たし、大鳥に生まれ変わり、それからあの小鳥たちを皆殺しにします。こうして彼は大悪業を造り、命終に際してこの罪業のために直接地獄に堕ち罪報を受けます。仏は郁蘭陀が将来このような悪業を造ることを望みませんでしたが、すでにどうしようもなく、仏は彼を見つけることができず、彼は今に至るまで天で禅定に入ったままです。

したがって我々が見る修道の道は、仏道だけでなく、仏道の外にある様々な外道もあります。仏道は生死の苦報を離れる道であり、外道は深い禅定があっても解脱の智慧がなく、大小乗の解脱の道には属しません。仏道には四禅八定だけでなく、大小乗の無我の智慧も必要であり、定慧（禅定と智慧）を兼ね備えた道です。仏法を学び道を修めても、もし禅定だけで我見を断ち明心見性していなければ、まだ得道しておらず、生死の苦から脱することはできません。定慧を兼ね備えた道だけが三悪道の業を免れ、生死の苦報を免れ、生を了え死を脱して解脱を得ることができます。他の道は真の道ではありません。

十、神通の使用に関する原則

問：神通を使用する時、相手の家に直接自分のすべての動機や行跡を埋め込むことになるのでしょうか。因果を背負う必要があるのでしょうか。神通をどのように見るべきでしょうか。神通の短所を避け、菩薩道を良く行うにはどうすればよいでしょうか。

答：現代人のいわゆる神通は多くが報通（ほうつう）であり、前世で修めた福徳などによって得られた果報です。果報が尽きれば神通は消失します。真の神通は四禅を修めた後に発起するもので、禅定が消失しなければ神通は常にあります。四禅定から来る神通は、菩薩たちが持ち、阿羅漢や辟支仏たちも持ち、外道たちも持っています。菩薩たちは因果を理解しているため、神通を乱用せず、行動に節度があります。阿羅漢や辟支仏は心が清浄で、世間の人や事に興味がなく、戒行を持ち、またいくつかの因果を理解しているため、神通を乱用しません。外道たちは四禅定を持ち、心も清浄で、世間の人や事にも興味がなく、同様に神通を乱用しません。しかし彼らは煩悩がまだ断尽しておらず、完全に降伏もされていないため、何らかの私利のために時々神通を使い、因果を乱し、悪業を造ることは免れません。したがって禅定によって神通を発起した人は、容易に神通を利用して法にかなわず衆生の利益を侵害するようなことをしません。

しかし報通を持つ人は皆普通の人々であり、煩悩が降伏しておらず、智慧が不足し、修養が一般的に高くありません。神通を使って因果を乱し、他人を侵害することはむしろ一般的であり、私はいくつか見たことがあります。神通の使用に関する私の提案は、もし人が煩悩を十分に降伏させておらず、因果の利害関係を十分に理解し認識する前に、その節度や境界を掌握できないため、因果を背負ったり悪業の果報を受けたりしないように、いかなる通も使用しない方が良いということです。もし大いなる心を発して神通を使って衆生に利益をもたらそうとする人がいれば、因果を理解している善知識の指導の下で、注意深く神通を使用すべきです。例えば、神通を使って他人の心や過去を覗こうとする場合、うまくいかないと盗戒を犯す可能性があります。他人が許可していないことを得るのは盗みに属し、非合法の所得です。盗戒が関わる範囲は非常に広く細かいため、普通の人は心が細かくなく、考慮が行き届かず、戒を犯しても気づきません。

ある人は言うかもしれません。諸仏菩薩は神通があるため、衆生の無始劫前後のすべてのことを知り、まだ起こっていない未来世のことさえも知っています。これは盗戒を犯すことにはならないのでしょうか。もちろん盗戒を犯すことにはなりません。なぜなら第一に、これは諸仏菩薩が無心で知ることであり、自然に知ることであって、盗む心がないからです。第二に、諸仏菩薩と衆生は一体であり、いかなる利益の衝突もなく、なすことすべては衆生のためであり、護法神の護法もまた衆生を守るためであり、個人的な私利の目的がないため、盗みのようなことは関わりません。阿羅漢や辟支仏も衆生のことを自然に知り、覗う心はなく、心は清浄で、衆生の利益とも衝突がなく、なすことも盗みのようなことは関わりません。外道たちも心は清浄で、一般的には他人のことに無心ですが、特殊な状況は存在します。しかし因果を少しでも理解し徳のある人は、他人が忌み嫌うことを回避し、神通によって知ったことに対して選択的に振る舞い、また沈黙を保ちます。

以上を総括すると、現世で報通を感得した人は、禅定がなく煩悩を十分に降伏させていないため、智慧も具足せず、節度を把握しにくいため、できるだけ神通を使用しないでください。ただし、自ら家族を守るためを除き、自ら家族や親しい人のことを探知しようとするのは、無理に通じるかもしれません。

十一、催眠の言葉

自らの身心を安らかにし、速やかに道業を成就させるために、我々は毎日自らを催眠し、催眠の文を作り、自ら心で念じて自らを励まし、自らの心をそれに向かわせることができます。

（一）一切の法は虚妄である；

（二）一切の法は幻化である；

（三）私は戯れの中にいる、私は演じている；

（四）これは私の虚妄想である；

（五）この境界は私の虚妄想から出たものであり、真に受けてはいけない；

（六）私と皆は共に演じ、共に遊んでいる、我々は実は皆役者である；

（七）私は真実に回帰したい、私は実相をはっきりと認めたい；

（八）私はもう演じたくない、虚妄の境界の中に生きたくない、もう偽りの人生を送りたくない。

（九）私はもう自らを欺きたくない、私は一切を覚悟したい；

（十）私は仏になりたい、私は真実に回帰したい。

これらの催眠の言葉は、様々な境界の中で、一つか二つだけを使用するのが適切です。多すぎると心が乱れやすく、法に相応しません。あるいは自らの修行の進展や程度に応じて、一時期に一、二つの文だけを使って自らに暗示し、そうすれば自らは徐々に相応する思想の境界に催眠されていきます。

十二、禅定を修める際には高望みをせず現実的であること

禅宗の三関は一関ずつ突破すべきであり、これ以上深遠な唯識に深入りしてはいけません。それはせいぜい理解の域であり、低いレベルの法が証得されていないのに、唯識はなおさら証得できません。私は講じますが、あなた方の精力はやはり仏法を証得することに置くべきであり、深遠な義を解することに置くべきではありません。そうするのは時間を無駄にするだけです。我々現代の学仏者は、初禅に達することさえ難しく、証果や明心の後でさえ初禅定を修めることができる人はほとんどいません。我々は初禅から四禅までの具体的な境界を理解し、自らの条件をはかってみれば、自分が四禅を修める必要があるかどうか、四禅を修める能力があるかどうかがわかります。

末法時代の衆生の煩悩は重すぎて初禅に達することができず、欲界の未到地定を修めて満足できれば、非常に良いことです。我々はやはり現実的になりましょう。問いましょう：財・色・名・食・睡、色・声・香・味・触、この五蓋（ごがい：五つの覆い）を、誰が降伏させることができるでしょうか。降伏できないなら、初禅定を修めることを望んではいけません。ましてや四禅はなおさらです。我々の根性は過去の時代の外道たちに比べてはるかに劣り、比べものになりません。現代の世間の物質生活は豪華で発達しており、誰が様々な声色の誘惑に耐えられるでしょうか。私も私の弟子たちに、悟った後徐々に初禅定を修め、小乗の面では煩悩を断ち三果を証得し、そうすれば大乗の面では機会と能力を持って禅宗の三関を突破し、初地に入ることを求めています。これは理想的な目的ですが、実現できるかどうかは私にはわかりません。希望はあまり大きくありません。

十三、意根に念仏させることができるまで修めれば途切れない

問：行住坐臥のすべてで黙って呪文を唱えたり念仏したりできるのに、なぜ人と話したり交流したり問題を議論すると中断して黙念できなくなるのでしょうか。ある人は意根で念じれば途切れないと言いますが、本当に人と心を込めて交流し問題を議論している時でも途切れず黙念できるのでしょうか。

答：人と話したり事を議論したりする時、人に比較的注意を向けていると、心が分散しやすく、呪文を唱えたり念仏したりする注意力が足りなくなるため、中断する現象が現れます。しかし、呪文や念仏の功夫が純粋に熟練し強くなり、意根が念じることができるようになれば、人と交流してもやはり呪文を唱えたり念仏したりでき、あまり影響を受けません。念仏や呪文の功夫が非常に純粋に熟練し、意根が習慣になれば、昼も夜もいつでも念仏や呪文を唱えることができ、あらゆることを行い、どんな人と交流しても可能です。一心は二用にできますが、主と従が必要であり、これも禅定であり、一心一用の功夫よりも純粋に熟練しています。禅定の力がさらに強くなると、一心三用、四用も可能ですが、普通の人の禅定の力ではほとんどできません。特別な訓練を受けた人は、眼は六方を観、耳は八方を聞くことができ、どこに動きがあっても知ることができ、機敏で機知に富んでいます。

意根にはいくつかの心があり、意識にはいくつかの分流があります。しかし禅定がある時と散乱している時にはやはり違いがあります。禅定の力が強い人は、同時にいくつかのことを行ってもすべてうまくできます。禅定の力が全くない人は、一つのことさえうまくできないかもしれません。禅定の力が十分であれば、意根の証自証分が起用でき、自らが念仏や呪文を唱えていることを知ることができます。これは意根の反観力です。意識も念仏や呪文を唱えていることを知っています。しかし散乱や昏沈の人は、意識の証自証分が常に起用しにくく、つまり自らが今何をしているかわからず、完全に境界に従って走ってしまい、意根の証自証分はなおさら現前できません。

私はコンピューターの前に座ってタイプし、同時に十本の指を制御し、まばたきや呼吸を制御し、周囲の音を了別し、同時に何を打つべきかを考えなければなりません。意根は同時にいくつかのことに縁り、それぞれの事柄をうまく行い、互いに影響せず、秩序正しく行います。この中で、意根がまだ学んでいないことを行う時には明らかな意識活動がありますが、その他の意根がすでに学び比較的慣れている事柄は、ほとんど意識が思惟し心を分散させる必要なく、かなりうまく行えます。私は何度も半睡半醒の状態で経典を誦し、しかも非常に熟練しています。一般的に一段落誦し終わると意識はすぐに覚醒し、その後さっき何の経典を誦したか思い出せます。時には意識が覚醒した後、自分が何の経典を誦したかわからないことがあります。それはこの世で今まで読んだことのない経典です。

これは、意根は非常に慣れた法に対しては、自動的に法を顕示でき、意識がその中に参与して思惟や判別する必要がないことを示しています。言語・文字・音声は意識の機能作用であり、意根には言語・文字・音声がありません。言語・文字の相のある念仏は必ず意識が念じており、言語・文字の相のない念仏は意根が念じています。あなたが念仏する時、心に文字や音声が現れた時は、すでに意識と相応しています。

十四、身相に執着することは禅定の障害である

問：禅修の状態において、調身の七支坐法の要点の一つは舌先を上顎につける（舐める）ことです。座禅の過程でこの要点を忘れやすく、少し注意を怠ると舌先が滑り落ちてしまいます。この細かい問題を制御する良い方法はないでしょうか。一つの説では、舌先を上顎につけると、任督二脈がつながり、任督二脈を通じやすくするといいます。別の説では、舌先を上顎につけると、覚知の状態を保ち、舌先が滑り落ちると覚知能力が消失したことを示し、すぐにつけるようにします。また別の説では、舌先を上顎につけると、舌根部に大量の津液が生じ、天泉甘露と呼ばれ、ゆっくり飲み下すと陰陽を調和するといいます。要するに、舌先を上顎につけることは重要ですが、なかなかできません。

答：この方法は道家が身を修めるために用いるもので、学仏者が最初は参考にできますが、いつも注意力を舌に使うような修行に何の意味があるでしょうか。外道と何が違うのでしょうか。外道は身を修め、学仏は心を修めるのです。座禅中にずっと舌に注意を向けていると、心が空にならず深い禅定は得られず、法義を思考することもできず、智慧を得ることもできません。

舌に注意を向けることは、あまりにも身相に執着しすぎており、結果として身体を空にできず、心も空にできません。身体はどうなろうとどうでもよく、気にしないでください。そうすれば禅定はすぐに現れます。毎日身体の状態を気にし、常に身体に注意を向けていると、身見が頑固になり、道に背き、道から遠ざかり、一生を終えても依然として身に執着した生死の凡夫です。修行は明らかに我見を断つことですが、このように修めると、我見はかえってますます重くなります。これは何を修めているのでしょうか。私が修行していた時、身体に関する知識は全く知らず、身体がたとえ廃棄寸前でも私は気にせず、どうなっているかもわからず、心に身体の概念や念頭がなかったため、かえって禅定は速く修まりました。しかしあなた方はどうでしょうか。毎日身体に迷い執着し、至れり尽くせりの世話をしていますが、それでどうなるのでしょうか。

身に執着する人は皆一生身体を世話しますが、しかし何人身体をうまく世話できたでしょうか。たとえうまく世話できたとしてもどうなるのでしょうか。やはり生々世々際限なく世話し続けなければならないのではありませんか。三悪道に堕ちた時、世話する心念や能力はまだあるでしょうか。修行が向上しないのは、身に執着することが大きな障害であり、身見が遮っているのです。身見を断たなければ、道を見ることはできません。道を選ぶか身体を選ぶか、二者択一です。

五百羅漢像を、皆さん見たことがあるでしょう。これらの尊者たちは、耳をかいたり頭をかいたり、姿態は五百通りで、皆端正ではありません。しかし阿羅漢はあの端正でない姿態で禅定に入るのです。心がもし禅定に入れば、身体がどうであれ、必ずそれに従って一緒に禅定に入らなければなりません。身体は心に従って動くのです。ちょうど車が御者の言うことを聞くように。馬が車を引く時、車を速く走らせたいなら、馬を打つのでしょうか、車を打つのでしょうか。仏法を学び修行するのも同じ道理です。心が主宰であり、心を見守り、身体を気にしないでください。身体は自然に心に従って動きます。一日中身体を愛惜し執着していると、道は遠くへ逃げてしまいます。

十五、辟穀（へきこく）による養生の方法

（一）辟穀の利益

辟穀の利益は多い：身体の様々な病気（がんを含む）を取り除き、解毒や老廃物の排出ができ、血管に詰まったゴミや毒素を除去し、血液循環を改善し、新鮮な血液に交換し、細胞組織から分解された身体に必要な栄養の精華を得られ、肌は白く透き通り赤みを帯びて輝き、顔を保ち若々しく、皮膚を美容し、健康長寿、逆成長、生命により活力を与える。気脈が通じ、身体は柔らかく、結跏趺坐が楽になり、座禅の効果が良く、禅定が速く増加し、身心が愉悅（ゆえつ：喜び楽しむ）、意根の飲食への貪欲や依存を軽減し、煩悩を減らし、頭脳は機敏で、思惟は活発、智慧を開発し、定慧（禅定と智慧）が増長する。

飲食は粗重な四大（しだい：地水火風）であり、汚物や毒素を含み、内臓に負担や仕事量を増やし、内臓を摩耗させ、寿命を縮める。辟穀期間中は気を主とし、気は微細な四大であり、風大を主とし、身体を上昇させ軽やかにする。神仙や天人は皆気を食み服し、身体は軽やかで神足通を持ち、飛行できる。辟穀期間中の座禅効果は非常に良く、静座は下座したくなくなる。この時間を利用して禅定を修め、身体は柔らかく、足は組みやすく、心も静まりやすく、妄念は少なく、頭脳は清明である。気脈の運行が良く、気は八方に通じ、身体の微細循環や代謝も良い。

（二）辟穀の準備期間

半辟穀を約三日間行う（多少前後可）。主に身体と意根を少食や無食に慣れさせ、正式な辟穀の際に胃に飲食がなくなると、細胞組織が速く分解と代謝を行い、毒素や老廃物を排出し、高栄養物質を提供する。半辟穀の初日は粟粥（あわがゆ）を一碗だけ飲み、七分目、あるいは半分の満腹にする。半辟穀の二日目も粟粥を一碗、量はやや少なく六分目にする。三日目は粟粥を半碗、四分から五分の満腹にする。正式な辟穀は水だけを飲み始め、水を多く飲み、細胞分解の新陳代謝を促進し、解毒や老廃物の排出を促進する。

（三）正式な辟穀

もし仕事をしているなら、半辟穀は火曜日、水曜日、木曜日に行い、金曜日に正式な辟穀を行う。土曜日は辟穀の二日目で、胃はまだものを食べないことに慣れておらず、比較的お腹が空いていると感じます。この時は家にいて人と接触しなければ、過剰なエネルギーを消耗せず、三日目も少しお腹が空きますが、二日目よりはましで、家で休み、人や事に接触しません。四日目にはほぼ適応し正常になり、細胞組織から分解されるエネルギーも多くなり、人は精力が旺盛で頭脳が柔軟だと感じます。これは特殊な病気がなく、病気もあまり重くない人の場合です。血糖値が高すぎたり低すぎたりする人は辟穀をしないでください。問題が起きても誰も責任を負えません。医師や中医師がそばにいて世話をしてくれる場合のみ辟穀できます。心臓病や胃病が重い人も辟穀をしないでください。一般的に禅定の共修も病状が重い人の参加を認めず、万一事故があっても責任を負いきれません。

辟穀は三、四日かけて初めて胃の病気を初歩的に調理します。辟穀の時間が長ければ長いほど、調理される病気は多く適切になり、内臓の新陳代謝は良くなり、血液はより多く交換され、身体はより健康になり、人はより若返り、肌はよりきめ細かく滑らかになり、美容効果よりも良く、副作用は全くありません。

正式な辟穀は何も食べず、胃に飲食がない時に初めて細胞組織が分解し、解毒や老廃物の排出を行い、高栄養物質を分解して身体に吸収させます。これは飲食よりも何倍も優れています。初めての辟穀は三日から七日行い、三日を超えるのが良く、初めて効果が少し現れます。時間が短いとあまり役に立ちません。四日目から七日目には胃は飲食がないことに慣れ、あまり空腹を感じず、食欲を除いて、もし食欲を我慢でき、飲食に接触しなければ、一般的に辟穀は成功します。

我々が辟穀する主な目的は観想を学ぶことであり、陽光が自分を照らし、身体の中や胃の中に入るのを観想できれば、空腹を感じなくなります。さらに仏光が自分の身体や病気の部位を照らすのを観想すれば、身体の空腹感は和らぎ、胃は非常に快適で、身体は非常に軽く、軽やかで、自在になります。さらに新鮮な空気を吸い込み、空気中にも四大の栄養物質があり、酸素を主とします。夜には月光を観想し、月のエネルギーを吸収することもできます。光のエネルギーや気のエネルギーはどちらも食物よりも身体に有益で、いずれも微細な物質四大であり、食物は粗重な物質四大です。天人は微細な物質四大を食するため、身体が軽く飛べます。人間は粗重な四大を食するため、身体が重く飛べません。二禅の天人が下界に降りて地肥（じひ：大地の滋養物）を食すると、飛べなくなり、天上に戻れなくなります。我々学仏修行者はできるだけ気を食とし、気が満ちれば食を思わなくなり、身体は健康で活力に満ちます。山中の仙人は気や他の微細な四大物質を食するため、彼らは健康長寿で、千万年の寿命を持ちます。座禅を組んで禅定を修める人は、禅定がうまく修まれば、健康長寿になり、四禅定があれば千万年あるいは一劫の時間生きることもできます。

正式な辟穀は三日から七日、七日はまだ我慢しやすいです。一年に二、三回辟穀すれば、身体は効果的に調理されます。二回目の辟穀は一回目よりも容易になり、一回目は食欲の病が空腹の病より大きいです。意根が飲食を貪る習慣はあまり克服しにくいです。もし口腔内で多くの津液を生み出せれば、津液を飲み下すことも飲食とみなせ、飲食よりも栄養があります。口に果実の種などを含ませ、津液を生み出させ、それから飲み下せば、栄養エネルギーは十分です。津液は燕の巣よりも栄養があります。

（四）飲食の回復

辟穀七日後、飲食を回復できます。これは重要であり、飲食をうまく回復すれば、身体は万象更新し、新生を得ます。

飲食の回復は粟粥に頼り、吸収消化しやすく、脾胃を調理します。辟穀後、胃は赤ん坊の胃と同じであり、吸収消化しやすい流動食を食べなければならず、冷たいもの、硬いもの、乾いたものを食べてはいけません。牛乳を飲んではいけません。満腹に食べたり食べ過ぎてはいけません。これは胃を養う最良の時期です。飲食回復の初日から三日目は粟粥だけを飲み、少量を数回に分けて食べ、胃を満腹にしないでください。四日目以降は粟粥に、煮込んだ葉物野菜、あるいは山芋、ニンジン、ジャガイモを非常に柔らかく蒸し、蜂蜜を付けて食べます。

飲食回復七日後、他の消化しやすい飲食を増やします。十日後は気を補う必要があり、紅参、桂円、大棗（なつめ）、枸杞（くこ）でお湯を沸かして飲みます。一週間以上補い、多ければ上限はありません。酸っぱいもの、辛いもの、塩辛い味は避け、胃腸を刺激しないでください。復食後、胃は新しい習慣を形成します。この時は新しい飲食習慣を培い形成することに注意し、悪い習慣を改め、食事量や味付けは自主的に変えられます。

（五）注意事項

集団で辟穀する人の中には、期間中に果物を食べたり、あるいは数千円も払って酵素を買って飲んだりして、結果的に失敗した人もいます。ある気功師が辟穀を助け、費用として二、三万円を要求することもあります。我々の辟穀は一銭もかからず、何も食べる必要もなく、誰かに世話してもらう必要もありません。もし少しでも何かを食べれば、細胞は少し分解し、毒素は少し排出され、栄養は少し分解されるだけで、割に合いません。

辟穀期間中は多く座禅を組んで心を修め養い、ろくでもない人や事に接触せず、少なく接触し、自分を動揺させやすい人をできるだけ避けてください。話を少なくし、話さず、体力とエネルギーを保ってください。辟穀期間中、もしどうしても空腹に耐えられないなら、蜂蜜水を少し飲んだり、氷砂糖を少し含んだりできますが、できるだけ食べない方が良いです。初めての辟穀は食欲の病が空腹の病より大きく、食欲の病は治りにくいです。辟穀期間中は必ず水を多く飲み、大量に水を飲み、解毒、老廃物の排出、病気の排出を促進してください。

辟穀期間中、体重は毎日1、2斤（約0.5～1kg）減り、平均1.5斤（約0.75kg）です。飲食をうまく回復し、胃をうまく調理すれば、体重は正常になります。飲食回復四日目以降は塩を少し食べられますが、七日目以降に食べるのが最良です。