禅定の修めと参禅による悟りの道（第二部）

身識の受覚は、四禅定まで修めなければ消えることができず、それによって触塵の影響を受けなくなります。外道でも色身の覚受を克服して滅することができ、四禅定さえあればよいのです。意識の覚受は必ず我見を断ってこそ降伏し滅除でき、五識上の受は禅定に依存すれば滅除できますが、意識の受は必ず智慧に依拠してこそ滅除できるのです。五識の覚受は、注意を転移させる方法によっても圧伏できますが、注意の転移も禅定と関係があり、注意が疼痛のあるところになければ、痛覚を感じることができません。ある法は禅定によって解決できるものであり、ある法は必ず我見を断つ智慧と明心開悟の智慧に依拠してこそ解決でき、またある法は禅定と智慧を結合させなければ解決できないのです。

四禅定まで修めたとき、身体にはどのような現象が現れるのでしょうか。私たちはもともと口と鼻で呼吸していましたが、今は呼吸が止まり、呼吸が止まっただけでなく、心臓と脈拍の動きも止まり、気血の運行の現象もすべて止まります。心臓と脈拍はどのような働きをするのでしょうか。心臓の収縮と拡張に伴って、血液を全身の各所に送り届け、身体を潤す働きをします。身体が正常に運転するためには、気と血が必要であり、気は血を導いて全身を循環往復させます。血とは栄養であり、身体という機械に必要な養分で、養分がなければ機械は運転できません。通常の状態では、身体という機械の運転が速いほど、必要な養分は多く、必要な気血は十分でなければならず、それには心臓の機能がより健全であることが必要で、そうしてこそ身体の正常な運転が保証されます。これらの気血こそ身体に必要な四大であり、四大の種子から構成されているのです。

 禅定が深くなると、身体の運転は緩慢になり、内臓が消費する養分は少なくなり、必要な気血もそれほど多くはありません。身体が最低限の養分だけを消費し、新陳代謝が緩慢になり、それほど多くの四大養分を必要としなくなると、呼吸が止まり、心臓と脈拍の動きも止まります。しかしこのときでも、なお少量の気血が生命体の存在と活動を維持するために必要であり、ただ呼吸や飲食などの粗重な四大養分を通じるのではなく、身体の毛穴が周囲の空気中の四大微粒子を吸収すれば十分であり、身体の中の廃物も毛穴を通じて排出されます。もし入定した人が密閉された容器の中に置かれたなら、空気中の四大の供給が欠乏して窒息死してしまうでしょう。

色身もまた四大から構成されており、色身と周囲の環境は互いに融合し相通じ、互いに影響し合っています。物質の間でも四大微粒子を互いに伝送でき、物質の四大は絶えず外に向かって発散しており、互いに薫染性があります。つまり、外界の物質は身体の細胞一つ一つを通じてこれらの物質微粒子を送り込み、吸収されて身体の中の物質となり、同時に身体の中の物質も外に四大微粒子を送り出します。こうして入力と出力が平衡の状態に達すれば、身体は正常に運行できるのです。色身は外界の四大養分を吸収して身体の運転を維持でき、外界の物質環境は色身に影響を与えられます。同じ理屈で、身体の四大も外に向かって送り出され、身体も外界の物質環境に影響を与えます。それならば、衆生の身体の間には一定のつながりがあり、互いに影響し合えるわけで、ひとまずこの現象を共業と呼びましょう。

欲界の衆生が四禅定に入った後は、身体は周囲の環境に依って滋養され、色界の衆生も定の中では微細な四大に依って滋養され、無色界の衆生は色身がないので、四大物質の滋養を必要としません。禅定がないときは、身体が消費する四大養分は非常に多く、身体と思惟の活動が多いほど、消費する四大は多く、必要な気血は多いのです。妄念の比較的多い人は消費する気血が比較的多く、他人より多くの飲食を必要とし、妄念の少ない人は消費が少なく、身体の活動が少ない人も消費が少ないのです。

私たちは色身を一つの機械と見なすべきであり、実際それは一つの機械です。この機械の運転には養分の消費が必要で、正常に作動させるには養分を補給しなければなりません。機械の運転が速いほど、仕事量が大きいほど、必要な養分は多く、必要なエネルギーは大きくなります。人間が必要とするエネルギーは飲食から来り、物質的生活環境から来るもので、機械には潤滑油が必要です。もしこの機械を長持ちさせたいなら、その運転を減らし、仕事量を減らさなければなりません。機械は運転するとき摩耗があり、機械を消耗させるからで、運転が多いほど損耗も多く、機械は次第に古くなり、各種の機能は衰退していきます。人も同様で、人の活動量が大きすぎると、人体という機械の摩耗が大きくなり、寿命は短くなります。

禅定の中では人の妄念が非常に少なく、あるいはまったく妄念がなく、身体も活動しないので、必要な養分が少なく、内臓の活動が少なく、摩耗も少ない。禅定のある人は概して色身が健康で、しかも長寿です。現代人はこれを理解せず、みな良く生き、良く食べ、良く遊ぶことを重んじ、飲食を享受しようとしますが、食べるほどに、食べる養分が高いほど、身体の内臓の仕事量が大きくなり、摩耗が深刻になり、それだけ身体が悪くなり、長寿になりにくいことを知りません。だから食べる量が多く、食べる栄養が高いと、内臓は消化吸収が容易でなく、必要な仕事量が非常に大きく、内臓の消耗が大きく、長寿になりにくいのです。長寿を望むなら、身体の摩耗を減らし、仕事量を減らし、運動量を減らし、さらに禅定を修めて妄想を減らすことです。

禅定は心を静めさせることができ、身心の活動量がともに少なく、摩耗が少なければ寿命は長くなります。四禅定を修めば、寿命の長短は自分で決めることができます。もし寿命を早く捨てて、他の世界、たとえば天界へ行きたいなら、自分で主宰でき、早く寿命を捨てたくない、あるいは千年、一万年生きたいと思っても、自分で決められます。四禅定の中には神通があるので、身体の去就について自由に主宰でき、生死の時期を自分で主宰できるからです。しかしまだ完全に自在というわけではなく、まだ我見を断っていないので、六道輪廻から出られず、ただこの世の生死はあなたの言う通りになるだけです。四禅定がなければ、この世の生死について自在ではなく、寿命を早く捨てようと思えば自殺するしかなく、一年、半年、一日、一時間でも長く生きたいと思っても、あなたの言う通りにはなりません。

身体は私たちが修行するための道具であり、客観的な角度からそれを見て、うまく調整し、それに執着せず、それを私と我所と見なさなければ、身体をうまく利用して修道することができ、少なくとも身体が負担となって、私たちを絶え間ない生死輪廻に引きずらせることはありません。

身体に障害が現れて禅定に影響するときは、改めて特意に身を修めますが、身体が健康で障害がなければ、特意に時間と精力をかけて身を修める必要はなく、禅定が影響や妨げを受けないときは、身体のことは構わず、身体を忘れてこそ禅定が得られるのです。もし心の中に常に身体の観念があれば、一つには禅定を妨げ、二つには身見が断ちにくくなります。身体を空しくし、身体を忘れ、それを案じたり世話をしたりしなければ、禅定が現れやすくなり、身見も断除しやすくなります。

現代人と古人の用功は正反対です。古人は身体を意に介さず、身体のことを構わず、身体に時間と精力をかけなかった結果、禅定が非常に深く、証道が速かったのです。現代人はほとんど皆身体にのみ従い、宝物のように大切にし、身体を世話することは修道のためだと言い訳をしますが、結果として道は修められず、身体もうまく世話できているとは限りません。業障がそこに横たわっている以上、どんなに保養し養生しても、身体には依然として山ほどの問題があります。たとえ身体をうまく保養できたとしても、心の中の身見はかなり増加し、身見が断てない以上、後世もなお苦受が尽きません。考えてみて、値するでしょうか。数十年の身体のために道業を誤り、真珠を取らずに砂粒を拾うとは、なんと愚痴なことでしょう！

四、身体が虚妄だと知っていながら、なお痛みを感じるのはなぜか？

ときに痛みが生じたとき、たとえば足が痛いとき、自分にこう言い聞かせます。あなたが触れているのは明らかに影なのに、なぜ何度も何度もそれを感受しようとするのか、と。しかし意識はどうしても言うことを聞かず、やはり痛みを感受し、影に向かって歯を食いしばって苦しむのです。これはなぜでしょうか。多くの問題は禅定に依って解決されるもので、禅定がなければ色身は転変せず、問題は解決できないからです。禅定は硬い指標なのです。たとえば五受陰の疼痛の問題は必ず禅定に頼って解決しなければならず、単に智慧に頼って圧伏するものではなく、しかもこれらの慧は意識の慧であって、意根には慧がなく、身体が虚妄であると証得していなくても、たとえ証得したとしても、禅定に依拠してこそ痛覚を消すことができるのです。色陰区宇、受陰区宇、想陰区宇、行陰区宇は、いずれも禅定によって一つ一つ突破してこそ、五陰身を空しくすることができ、各種の覚受はすべて空になり、なくなります。

一般に、座禅を組むとき、足を双盤にすると単盤より定の効果が良く、単盤は散盤より定の効果が良く、散盤は足を伸ばすより定の効果が良いものです。足を組むと、足の気血の大部分が上半身に凝集し、気血が凝集してエネルギーが集中すると、運行が快調で力強くなり、全身の経脈が通暢して、身体を調整しやすくなります。身体がうまく調整されると、心は快適で愉悦になり、心念が集中し、得定が速く深くなります。足を伸ばすと、こうした効果が得られにくく、足を伸ばすと気血の一部が足に分布し、気血の運行の力が分散して、力度が不足し、経脈を開きにくく、身体の調整が不十分になり、当然心もそれほど安寧ではなくなります。

では、足を組んだとき、足に気血が運行せず、麻痺が生じるのでしょうか。もちろんそうではありません。足を組んだときも、足にはなお一部の気血が運行していて、足の正常な存在が保証されています。しかも気血が上半身を運行するとき、足にも運行し、運行の力度が大きいので、足の経脈を開通させやすく、足の疾病を排除でき、得定も速く深くなります。

問：身体のすべての経絡が通暢した後は、呼吸のときの丹田の収縮と拡張の力は軽減されるのでしょうか？

答：経絡がすべて通暢すると、身体は極めて軽安になり、少しの負担もなく、身体があることすら感じられず、大海が流動していても表面は寂静で波がなく、湛然として動かないようになります。これが禅定の結果であり、観行の智慧が加われば、三昧は容易に現れます。たとえば電動自転車に乗るとき、風がなければ抵抗を感じませんが、風が大きいほど感じる抵抗が大きく、色身の存在感が強くなります。また人の心も同様で、求めるものがなければないほど、開かれているほど、リラックスしているほど、葛藤がなければないほど、自我の存在を感じにくくなります。逆に、内心に多くの葛藤があれば、自我の存在感が強くなります。自我の存在感が強いほど、自分を気にし、他人が自分に対してどう見るか、どう態度をとるかを気にし、自尊自愛自傲し、是非が多くなり、平静でなくなります。心が通じなければ是非が多く、身体が通じなければ感覚が多くなるのです。

時間というこの虚妄の法は実に奇妙です。もし人が天界に飛んで数分間滞在して折り返してくれば、人間界ではすでに数百年が過ぎ、人の寿命はすでに数世代が過ぎているかもしれませんが、この人は依然として以前と同じように若く、少しも老いていません。

なぜそうなるのでしょうか。老いるか否かは肉身にあり、肉身は四大微粒子から構成され、生滅変異無常であるため、肉身は絶えず成熟し発展変化します。四大は肉身を維持するのに必要な気血を構成しており、気血が活発であれば、肉身は十分に滋養され、成熟と老化がしにくく、人は若く見えます。気功や各種の功法はいずれも気血を活発に流通させ、肉身を滋養できるので、功をうまく修めている人は概して若く見えるのです。時間は四大の生滅変異を示すことができ、時間が長いほど、生滅変異が明らかになり、肉身は成熟し老化します。要するに、若さと老いは四大種子の発展変化にあるのです。

天人の色身はなぜ老化しないのでしょうか。天人の色身の四大の構成は人間の色身の四大の構成と異なり、人間の四大は粗重で、天人の四大は微妙であり、天人は飛べますが、人間は飛べません。人間が天に上がると、天界の生存環境に伴って天界の四大微粒子を吸収し、色身の四大も変化が生じ、肉身は天人に近づきます。天人が人間界に来ると、人間界の四大微粒子を吸収し、色身は人間に接近し、四大も変化が生じて、人間に近づきます。たとえば二禅の光音天の天人が人間界に来て、人間界の地味を食べると、色身の四大はたちまち変化が生じ、もはや飛行自在でなくなり、天に戻れなくなります。

気が満ちると食を思わず、気とは四大から構成された物質エネルギーであり、座禅して定を修め気充足すると、空腹を感じなくなり、食事をしないことも少なくすることもでき、身体は軽く快適になります。気の四大と飲食の四大には違いがあり、気の四大は細緻で軽微であり、気の充足は肉身を浮上させることができ、飲食の四大は粗重で肉身を重くします。だから食事を減らし、定を多く修めれば、身体はより健康になります。飲食は栄養がどれほど高くても、粗重な物質色法であり、最良のものではなく、気の栄養には及びません。

普段、空気が比較的清浄な環境で、深呼吸を多く行い、呼吸念仏法を多く用いて身心を調整すれば、気脈を開通させやすく、心は清浄になり、頭脳は明晰で、思惟は敏捷になります。行住坐臥いずれも調整でき、身体の姿勢は制限されません。人は一息で生きており、息をうまく調整することは、四大養分を補充するのと同じで、身体は健康になります。同時に瞑想を配合し、気が全身を運行し、仏光が全身を照らし、全身が軽快で健康になり、病気の気や業障の気はすべて体外に排出されます。息も身体も四大から構成されており、息を調整することは身体を調整することに等しく、息を観察することも身体を観察することに等しいのです。身体を観察し尽くすと、最後には身体を空しくし、身体がなくなります。

言葉が多く妄想が多いと功徳法財を劫奪してしまいます。気を下丹田に沈むまで修めると、心は物事を考えたくなくなり、妄念が減り、言葉も減り、心は比較的集中し、記憶力も良くなります。気を下丹田に沈めると、行住坐臥いずれも気が下丹田にあり、特意に息を調整したり意念で導いたりする必要がなく、睡眠時も気が下丹田にあります。気が下丹田にあるとき、心は非常に沈着で、波瀾に驚かず、心思は深く、問題の考察が比較的深く透徹し、煩悩が少なくなります。

仏法を学んで定を修めることと道家の修定には一定の違いがあります。修定の目的が異なるため、方法にも一定の違いがなければなりません。道家の修行の目的は色身の健康と長寿であり、生死輪廻の苦からの解脱を望まないので、彼らは修定において非常に色身を重視し、注意力のすべてが色身にあり、解脱の智慧を意に介しません。仏法を学ぶ人は、修定の基礎の上で智慧の面に多く力を注ぐべきであり、修定のとき身体の面への関心はあまり多くすべきでなく、道家のあれらの修身の理論は少し触れるだけでよく、私たちが仏法を学んで定を修めるのは智慧を得て解脱するためであり、身体に障害が現れず、思惟参禅に影響しなければ、構う必要はなく、色身にあまり多くの精力をかけるのはあまり値しません。

よく、中脈を開通させてこそ開悟できる、あるいは中脈を開通させれば自然に開悟する、と言う人がいます。これらの説は正しくありません。中脈の開通と開悟見道との間に必然的なつながりはありませんが、見道は気脈と無関係というわけでもありません。では、気脈と見道の間にはどのような関係があるのでしょうか。修行は色身から離れられず、色身を十分に活用し、色身の障害を排除すれば、見道しやすくなります。見道は定慧具足の産物であり、定慧の生起は色身の四大の調和から離れられず、四大が調和するほど、色身が無碍であるほど、定力が強く、心が集中し、思考力が強く、智慧に富みます。

身体の気脈の運行は三種に分けられます。身体の前面の任脈、後背の督脈、および身体の前後中間の中脈です。前面の任脈が不通で詰まっているときは、内臓器官に常に病気の障害があり、心が入定したとき、気脈が詰まると、内臓に痛覚が生じ、心はたちまち痛覚に奪われ、定力は消失し、参禅と観行は中断されます。後面の督脈が不通のときは、後背全体から後頸部と頭頂にかけて疼痛と不快感が現れ、痛みが激しいときは出定し、参禅観行は中断されます。たとえ中断しなくても、精力が分散し、慧力も弱まります。しかし後背の痛みは内臓器官の痛みより耐えやすく、定力の削弱が少ないので、督脈の詰まりは任脈の詰まりよりましです。

深く入定し、禅定を安定させ、観行と参禅を得力させたいなら、任脈は必ず通っていなければならず、督脈もできれば開通させ、最低でも深刻な詰まりの現象があってはならず、中脈は通す必要はありません。心が清浄になり、常に入定できるようになると、気脈の運行も通暢し、四大が比較的調和し、身体の大きな面の疾病はすべて排除され、禅定と観行に影響する要素は次第に排除されます。身体の気脈が通暢して詰まりがなければ、身体を忘れやすく、身体に気を取られることがなく、このとき禅定は深く、すべての精力を思考参究に使うことができ、智慧は速く増長します。定慧と気脈の関係を理解したら、普段の修学の過程で、できる限り身体の障害を排除し、身体を健康にし、気脈を通暢させれば、定慧は絶えず増長し、最終的に見道できるのです。

人体の中にはもともと先天の気があり、そのほとんどが後天の飲食に遮られて、その本来あるべき作用を十分に発揮できません。飲食を食べるほどに遮蔽が深刻になり、廃物ゴミが多くなり、身体が重くなり、禅定が修めにくくなります。自分が本来持っている先天の気をうまく動員するには、意を丹田に守らせ、気を丹田に集めさせなければなりません。丹田の気が具足すると、気機が発動し、気を全身に供給し、血液の循環往復の運行を導き、身体の機能が発揮され活用されます。

無数の人が一生を通じて、身体がもともと備えている真気と機能をうまく利用できず、いずれも飲食の習慣に抑圧されてきました。嬰児が生まれたばかりのとき、身体の機能はよく運行し、身体は柔らかく弾力に富み、幼年・童年期には身体の柔軟度が高く、両足ともよく組めますが、成長するほど身体の硬度が大きくなり、足が組みにくくなり、身体のゴミが多くなり、気血の運行が悪くなります。身体の中のこの先天の気は、飲食を減らし功法を修錬することによってのみ、釈放され、その本来あるべき機能と作用を発揮できます。だから身体の気脈を十分に動員できれば、禅定をうまく修め、体質を改善し、寿命を延ばすことができます。身体と禅定をうまく修めてこそ、私たちの道業が妨げられず、絶えず進歩することを保証できます。さもなければ、身体が健康でなければ心は自在でなく、心がうまく修められなければ、どうして道があり得ましょうか？

私たちは辟谷を通じて身と心を修めます。辟谷の期間は食事ができませんが、身体にはなおエネルギーが必要なので、他のエネルギー、たとえば光エネルギーや気エネルギーを運化し吸収しなければなりません。そして光エネルギーも最終的には身体に必要な気エネルギーに転化され、気エネルギーが血液の循環と運行を導き、身体のエネルギーバランスを維持します。光エネルギーを吸収するには、一つは日光浴をすること、一つは座禅して観想し、陽光が身体に入って、身体の中で利用できるエネルギーになることです。また、真言を念じて観想し、仏光が身体に入り、身体にエネルギーを供給することもできます。同時に、身体の中の病気の気、寒の気、湿の気、毒の気をすべて身体の外に排出しなければなりません。この観想をうまく修めれば、身体の健康に非常に有益で、飲食より清浄で、受用もあり、副作用がありません。

さらに功法を修錬して身体のエネルギーを補充し、陽気を増加させます。具体的には次のような方法で練習できます。（一）両手を後背で握り合わせ、上に持ち上げると、胃気と肺気を向上させ、膀胱経を伸ばし、後背がまっすぐ伸びます。（二）両手を持ち上げ、頭頂で握り合わせ、身体を動かさず、胸部以上を回転させます。（三）両手を小腹の前に手のひらを上にして、球を抱く形にし、ゆっくり上に持ち上げ、同時に深呼吸し、頭頂まで持ち上げ、踵を持ち上げ、手のひらを返し、しばらく止まり、気をいっぱい吸い、それから両手を身体の両側から下ろし、気を吐き、踵を下ろします。肺気を増加させます。

一切の法は唯心想より生じ、心は一切の法を創造でき、一切の法を変えることもでき、目の前の色身も含まれます。福徳・定力・慧力が十分であれば、色身を変えるのは速ければ一念の間であり、遅ければ一生です。これは八つの識が和合して運作し、六・七識が妄想し、五蘊がそれに伴って動転した結果です。妄想から出た色身が自分の意に合わなければ、再度妄想を通じて改造します。自分の心力が不足しているときは、念仏・念経・念咒を通じて、諸仏菩薩および護法善神の加持を感応し、色身を変え、疾病を除去することができます。その中で咒力の効果が最も強く、心が最も集中できます。

どのように咒を念じ観想するのでしょうか。まず咒語を選ばなければなりません。病を除く咒語はたくさんあり、すべての咒が病を除けるとも言えますが、効果には多少の差があるだけです。その中で薬師咒は薬師仏が衆生の病除きのために設けた咒語で、念じれば効果が非常に良く、楞厳咒は咒中の王であり、一切の問題を解決でき、病除きの効果も非常に良く、どちらか一つを選び、専心にゆっくり念誦し、同時に観想を配合します。咒を念じて観想するとき、咒は長くても短くてもよく、必ずしも咒全体を念じ終える必要はなく、何句念じてもよく、心意を送り出せば、諸仏菩薩が信号を受け取り、加持を与えに来てくれます。ただゆっくりと専心に咒の中の句を念じ、念じるほどゆっくりが良いのです。ゆっくりだと観想する精力があるからです。

観想は最も重要な部分であり、心意が動転してこそ色身の現状を変えられます。六・七識が動けば、自分の如来蔵は心意に配合し、思う通りになります。如来蔵は当然第七識の意根に配合するので、意識が咒を念じるとき、必ず定力が深く、意根も念じるように導かなければなりません。そうすれば事はほぼ整います。もし定力が不足して意根を導けなければ、効果はあまりありません。もし自分の観想力が非常に強ければ、念仏も念咒もしなくても、自分自身を変え、他人を変えることができます。鍵は自分の念力にあります。ただ咒の念じ方が上手でも、観想力がなく、心念力が強くなければ、効果はあまりなく、主として観想力にあるのです。

どのように観想するのでしょうか。白色の仏光あるいは黄色の仏光を観想し、自分の病気の患部を照らします。内臓を主とするか、あるいは全身を照らし、仏光が頭頂の百会穴から入って全身の四肢、足の裏に至るまで観想します。仏光が百会穴から入ってくると、頭の中は光明に満ち、特に勝義根のところがすべて光明になり、こうして眼耳鼻舌の機能が健全になり、頭脳は明晰で健康になります。さらに下へ、頸部および全身の内臓の中もすべて光明に満ち、病症は徐々に消えていきます。観想したところに光明が現れ、病気の気が消退すれば、色身は好転します。もしある部位の病気が比較的重ければ、心力を集中してその部位だけを観想します。たとえば鼻が通らなければ、肺を観想し、仏光が前胸から肺に入り、肺全体が一片の光明になり、中の病気の気は徐々に外へ排出され、呼吸が正常になります。脾胃およびその他の器官も、すべてこのように観想します。

たとえば身体の中に腫瘍・しこり・嚢腫があるとか、癌細胞があるなら、仏光がその場所を照らすと観想し、黒い気や病気の気を少しずつ外へ排出すると、腫瘍やしこりはますます小さくなり、その場所の色は健康な肌の色と同じになり、あるいは光明の色を呈し、病は治ります。身体の中の結石も観想を通じて消すことができ、結石がますます小さくなり、最後に身体の最も近い部位から出て、結石は消えて見えなくなると観想します。観想力の強い人は、結石がゴロゴロゴロと数回で跡形もなく不思議に消え、見つからなくなります。すべての疾病はこのように処理できますが、法に定法はなく、観想の方法はこの一つだけではなく、ゆっくり模索すれば、多くの方法が見つかりますが、考え方はいずれも大同小異です。

この方法を使えば、天の果てにいる人にも観想を成功させることができます。この人が地球上のどの場所にいても、あるいは地球を離れて空に、宇宙にいても、あるいは六道の中のどの道にいても、観想できます。相手の姿かたちを覚えていて、観想力が十分であれば、相手は利益を得ることができ、現状を変えることができ、三悪道から脱することさえできます。この方法はずっと使い続けることができ、無数の人を利益できますが、業を背負うことは確実です。自分の業障がまだ比較的重いとき、あるいは修行が肝心なときは、自分のことだけを考えるのが最良で、道業が最も重要です。ひとりが成就すれば、無数の人を救えるのですから。

このように観想し、心思が細やかになった後は、この観想の定力を基礎として、観像念仏と観想念仏を修習でき、仏像をはっきりと、細かく観じることができれば、定慧等持の念仏三昧を証得でき、それによって明心開悟します。

観想の効果をより良くしたいなら、もちろん直接観察の効果が最良で、実物に触れられ参照でき、現量の体験に近く、力を入れて想像する必要がなく、こうしてこそ心力が節約でき、より楽です。つまり、独頭意識が実際の五塵境から離れて単独で観想するのは比較的困難ですが、実物に触れられ参照できれば、五識と五倶意識も観想に加わり、これは現実に近く、事はより容易に見え、観想の効果はより明確で速くなります。

たとえば観像念仏のとき、目の前に実際の仏像がなく対比と参照ができず、単に独頭意識の想像に頼るだけなら、これは相当に骨が折れ、非常に強い定力が必要です。定力が明らかに不足しているときは、心力を節約するために、目の前に一尊の仏像を置いて参照に供するべきで、そうすれば観想は容易に契入でき、五識と五倶意識が観想に加われば、力がより大きく、より現実的で、定力の向上に役立ち、観想の功夫は次第に強まり、最後に独頭意識で単独に観想すれば、思いのままに次第に佳境に入ります。

また、観想の方法で任脈を開通させる場合、定力が不足しているとき、独頭意識だけで仏光あるいはその他の何らかの光エネルギーが肺から照らし始め、丹田、海底輪などのところまで灌入し続けるのを想像するのは比較的骨が折れ、往々にして意識が散漫になることがあり、観想が得力しません。それよりむしろ、手を任脈の上に置き、手のひらに光を放たせ、内臓の各器官を照らし、肺からずっと下へ灌入させるか、あるいは仏光を手のひらから穿入させて内臓器官の中に入らせるほうが、臓腑を開通させやすく、任脈を通暢させ、身体はすぐに調整できます。観想による病除きも同じ理屈で、手を病気の患部に置き、手のひらに光を放たせて患部を照らすと、六識（身識と五倶意識）が手のひらに伴って回り、触覚が増え、的を絞って、比較的楽で直接であり、効果が生じやすいのです。要するに、原理はまず六識で補助して定力を強め、最後に定力が十分になったら独頭意識のみを使い、状態をうまく調整し、次第に観想の境地に入れば、成功しやすいのです。

ある人々にはある心理的障害と煩悩があります。たとえば疑い深い、臆病で物事を恐れる、惶恐で落ち着かない、焦燥、気性が荒いなどで、これらはすべて煩悩であり、心理的障害でもあります。その中の一部の人にこれらの問題が現れるのは純粋に心理的な要因、つまり前世から持ってきた業障と習性によるものであり、また一部の人は身体健康と直接関係があり、身体の原因によって引き起こされたもので、脾虚、心虚、肝鬱、胆の病などの疾病があるためかもしれません。

世間の人はよく修心養性と言います。人の性格・気性・資質などは心性の現れであり、性情とは心理的情緒であり、心理的情緒には身体健康と関連するものがあります。各内臓器官に問題があれば、心理的情緒に問題が生じ、一般の人から見れば修為に問題があるように見えます。実際には、身体の素質が良くなれば、心理の素質もそれに伴って良くなり、修為も良くなります。身体の問題が心理の問題を引き起こしたのであり、これは一時的なもので、根本的な問題ではありません。人が四禅まで修めておらず、色陰区宇を超越していなければ、色陰の身体の連帯と影響を受け、周囲の磁場などの環境要因の影響も受けます。色陰区宇を過ぎれば、身体がどうであれ、心理に影響せず、刀で斬られ斧で叩かれても問題なく、面の色も変えず心も動じません。

だから世間には修身養性という言い方もありますが、身体の素質が特に良いのに心性の良くない人が極めて多くいます。このような人は心理に本当に問題がある人であり、心性が本当に良くない人であり、身体の影響で情緒の問題が現れた人は、必ずしも心性の良くない人ではなく、修為のない人とも限りません。たとえば、もともと性情が特に温和な人が、身体が突然障害者になると、内心でこの残酷な現実を受け入れられないため、性情が大きく変わり、気性が荒くなりますが、身体が治れば、またもとの温和な性情の人に戻ります。人が肝鬱を患う場合も同様で、性情と気性に影響し、肝火のある人も焦燥し、火気が大きく、気性が荒くなりますが、肝鬱の症状が消え、肝火がなくなれば、またもとの温和な性情に戻ります。色身には禅定による調養が必要であり、心性にも禅定による調和が必要であり、禅定さえあれば、色身も性情も相当に良い状態に転変します。

問：最近これらの日、外出するとき物音を聞くことができず、もう半月以上になります。家にいても外出しても、うっかりすると音にびっくりさせられます。最初の二日は特にひどく、この身体が浮きそうな感じで、バランスが取れず、身体が制御できないような感じで、頭頂に穴があって風が入ってくるような感覚がありました。普段は外出もせず、驚かされるのが怖いです。娘は私が彼女たちを構わなくなったと言い、私を見ると魂が抜けたように元気がないようだとも言い、病院に連れて行って検査してもらいましたが、問題は見つかりませんでした。家の部屋で座禅して法義を観じるほうがずっと良くなりますが、ときどき心が慌ただしい感じがします。以前はこのような状況はありませんでした。私はどこかに問題が生じているのでしょうか？

答：あなたはおそらく身体の気脈の運行についてのことを知らないので、気脈が身体の前面の任脈を通過し、後背の督脈を通過し、最後に身体の前後を一周して身体の中脈に入り、気が頭頂から衝き出ようとしているのかどうかが分からないのです。頭頂の百会穴が開こうとするとき、頭頂は非常に柔らかく、寒さも恐れるので、風が頭頂に灌入してくるように感じます。身体に軽く浮く感覚があるのは、禅定が身体の粗重な人の身上の四大を変え、四大をより微細にし、欲界天人の色身に近づけたからです。初禅定を修めると、身体の四大はさらに微細になり、身体はさらに軽く浮くようになり、色界天人の色身に近づきます。四禅定まで修めると、身体の四大が極めて微細になり、特に軽く浮くように感じられ、天に飛び上がり地に入ることができ、神足通が得られ、同時に心も極めて微細になり、他心通が現れます。

あなたの今のこの状態は内心が極めて静かな状態に属し、外界に少しも関心を向けることができず、心の外、身体の外の境界に関心を向けることができず、内心の世界にのみ住しているので、外界に少しでも物音があると驚かされます。このときはできるだけ外出せず、人を避け、驚かされるのを免れなければなりません。頭頂が開いた後も、まだ人を避けるべきいくつかのことがあります。このときはいずれも自分が驚かされないよう注意して保護し、用事はできるだけ他人に頼んで処理してもらいましょう。

あなたの禅定三昧はすでに非常に深くなっており、気脈の運行が通暢したため、身体に詰まったところがなく、身体にはもう病気がありません。禅定の面では今後さらに深まり、現れたこれらの状況はすべて禅定の境地が引き起こしたものだと知りさえすれば、心は相に執着せず、縁に随って定に住し、何も意に介さなければ、問題ありません。あなたはこれらのことをはっきり知らず、心に確信がないからこそ、慌ただしい感じがするのです。