如理修行する時、心はすでに転変し始める

仏法を学んだことによって、次第に五陰無我の理を認識するようになり、真理の智慧という陽光の照らすところで、心の中の堅氷が少しずつ溶けて、最後には滅し尽くされるのです。この段階には長い時間が必要で、厳密に言えば五陰無我を証得した時から始まりますが、厳密でなく言えば、四聖諦の法に触れ、如理に観行 (vipaśyanā-caryā) できるようになった時からすでに始まっているのです。

まず五陰無我を証得しなければ、その後になってようやく徐々に我執を破ることができます。これが修行の次第です。五陰無我を証得する程度が異なれば、意根の執著の程度も異なります。断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) 以後、意根の五陰に対する執著はますます軽くなっていき、ある程度まで軽くなって初めて、我執をたちどころに断つことができるのです。凡夫の衆生や初果須陀洹の人の意根の執著は非常に重く、一度に断除されるのではなく、少しずつ軽減されていくのです。それは長年積もった堅氷が、陽光の照射のもとで、まず少しずつ溶け、最後にようやく消え去るのと同じです。意根が執著を断除するのもまたこのように、まず軽減され、最後には消え去って見えなくなるのです。

これらの法は、じょう (samādhi) がなければ、適切な思惟観行 (vipaśyanā-caryā) ができず、そうなると理解することができず、法と相応することができず、必ず興味を持ちません。意識による理解すらままならないのですから、実証の話は論外です。

じょう (samādhi) が不足している時は、すべての思惟は、意識の解にしか導けず、実証はできません。もし自分が意識の解を究竟のものだと考えてしまうと、実証は不可能になってしまいます。ですから、時に知解が多すぎることも、必ずしも良いことではありません。禅宗の祖師たちは、参禅する人が多知多解であることに最も反対しました。それは非常に道を障げるからです。ところが現代人は、ほぼ百分の百の人が多知多解を追求し、知識の多さを誇りとしています。それゆえに、いまや実証する者はごくわずかしかおらず、知解宗の徒はいたるところに溢れています。仏法がひとたび氾濫すれば、必ずや速やかに滅亡するでしょう。