意根の邪見を転変させるには長期の薫陶が必要

五陰を我とみなす邪見は、愚癡の心所法に属します。意根は先天的に愚癡無明を有しており、五陰の身を我と認め、意識もそれに従って愚癡邪見を有するようになります。修行によって二つの識の愚癡無明を破除できれば、それによって我見を断じて果を証することができ、その後は愚癡の心所法が一分変化します。

では、私たちがただ意根に、身体は仮のもので真実ではなく、覚受も真実のものではなく我ではないと伝えれば、何とかして意根にこれらすべてが自分のものではない、真実ではないと信じさせることができれば、我見を断てるのでしょうか？意根の無明は重く、意識が何かを伝えればそれを信じるというものではありません。神様は十分な証拠となる資料を必要とし、それからこれらのデータ資料に基づいて、自らの審定と思量 (manasikāra/manana)を行い、自ら自らの手で判断を下さなければなりません。神様の愚癡が甚だしいときは、たとえ証拠が確かで事実が十分であっても、神様はすぐには確認できず、五陰無我という事実を認めたがりません。長期にわたる薫陶が必要であり、少しずつ転変していくのです。氷凍三尺は一日の寒さにあらず、久しく積もった堅氷は数日の陽光では溶かすことができないのです。

我見を断じた後は、自分の覚知を次第に断ち切ることができ、冷熱や痛痒などを感じなくなるのかと尋ねる人がいます。そうではありません。断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga)とはただ不正確な邪見 (mithyā-dṛṣṭi)を断除するだけであり、知覚を滅することはできません。知覚を滅するには極めて深い四禅定が必要であり、我見を断じなくてもそれを成し遂げることができます。四禅定の中で、色陰区宇と受陰区宇を破除してこそ、色身の覚受を空することができるのです。さもなければ、阿羅漢といえども色身上のさまざまな感受を有しており、ただ執著しないだけであり、感覚はそれほど苦痛ではなく、少なくとも意識心の受はそれほど苦悩ではなく、身識の受は凡夫とほとんど変わりません。