『雑阿含経』巻八

原文：如是我闻。一时佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。尔时世尊告诸比丘。有六触入处。云何为六。眼触入处。耳鼻舌身意触入处。沙门婆罗门于此六触入处。集灭味患离不如实知。当知是沙门婆罗门去我法律远。如虚空与地。

解釈：世尊は比丘たちに感じておっしゃるには、六根触入処がある。眼根は触れて色塵の入処に触れ、耳鼻舌身意は声香味触法の入処に触れる。沙門・婆罗门がこの六つの触入処において、集起を如実に知らず、六触入処の滅去を如実に知見できず、六触入処への味着・貪着を如実に知見できず、六触入処の過患を如実に知見できず、六触入処の貪欲から離れるべきことを如実に知見できないならば、この沙門・婆罗门は四聖諦の法と律からまだ遠く離れていることを知るべきである。それは虚空と大地ほどにも遠いのである。

原文：时有异比丘从座起整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。我具足如实知此六触入处。集灭味患离。佛告比丘。我今问汝。汝随问答我。比丘。汝见眼触入处。是我异我相在不。答言不也。世尊。

佛告比丘。善哉善哉。于此眼触入处。非我非异我不相在。如实知见者。不起诸漏。心不染著。心得解脱。是名初触入处。已断已知。断其根本。如截多罗树头。于未来法永不复起。所谓眼识及色。

解釈：このとき、他処から来た一人の比丘が、座から立ち上がって衣服を整え、世尊に頂礼したのち、合掌して仏に申し上げた。私は六触入処の集起・滅去・味着・過患と離欲を、完全に如実に知りました、と。仏はこの比丘に告げて言った。私は今お前に問う。お前は私の問いに従って答えよ。比丘よ、お前は眼触入処が我であり我所であり、我と眼触入処とが互いに存在していると見るか。比丘は答えて言った。世尊、私は眼触入処を我とは見ず、我所とも見ず、互いに存在しているとも見ません。

仏は比丘に言った。善いかな、善いかな。この眼触入処が我に非ず、我に異ならず、互いに存在しないことを、如実に知見する者は、諸々の漏を起こさず、心は染著せず、心は解脱を得る。これを初めの触入処と名づける。すでに断じ、すでに知り、その根本を断ったのである。それは多羅樹の頭を切り截るがごとく、未来の法において永く再び生じない。すなわち眼識および色のことである。

ならば、眼識を貪愛し、色塵に染著する心行は、再び現れることはない。眼触が我に非ず我に異ならないがゆえに、眼触に依って生じる眼識と色塵も同様に我に非ず我に異ならないのである。眼触を貪愛しなければ、眼触に依っていかなる分別も起こさず、眼識は生ぜず、色塵は眼識の中に現れて顕現することはなく、心は色を見ない。

原文：汝见耳鼻舌身意触入处。是我异我相在不。答言不也。世尊。佛告比丘。善哉善哉。于耳鼻舌身意触入处。非我非异我不相在。作如是如实知见者。不起诸漏。心不染著。心得解脱。是名比丘六触入处。已断已知。断其根本。如截多罗树头。于未来世欲不复生。谓意识法。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

解釈：世尊はさらに比丘に問い続けられた。お前は耳触入処、鼻触入処、舌触入処、身触入処、意触入処を、我および我所とみなし、我が耳鼻舌身意触入処の中にあり、耳鼻舌身意触入処が我の中にあると考えているか。比丘は答えて言った。世尊、私はそのように見ません。

仏は比丘に言った。善いかな、善いかな。耳鼻舌身意触入処について、それが我に非ず、我に異ならず、互いに存在しないことを如実に知見できる者は、心は貪瞋痴の諸々の煩悩漏を起こさず、心はもはや耳鼻舌身意触入処を貪染せず、心は解脱を得る。比丘たちがこの耳鼻舌身意触入処においてすでに我見を断じ、我に非ず我に異ならず互いに存在しないことをすでに知ったならば、それは多羅樹の頭を切り截るがごとくである。ならば未来世において、再び耳識と声塵、鼻識と香塵、舌識と味塵、身識と触塵が生じることはなく、また意識と法塵が生じることもなく、声香味触法および耳識・鼻識・舌識・身識・意識を貪著することはもうない。

これは誰が六識と六塵を貪著しないのかということを言っているのか。もちろん意根である我がもはや貪著しなくなったのである。意根が六触入処の我見を断除し、六根に依って起こるいかなる分別をももはや好まず愛さないので、六識は生ぜず、六塵は六識の心に現れることはない。

観行によって我見を断ずる者は、六根の処において如実の知見を生じ、真実の智慧を起こし、六根の事実の真相を観察して、我に非ず我に異ならないことを見出し、煩悩を断じ尽くし、心は解脱を得て、もはや我見はなく、邪見は生ぜず、すなわち我執を断じて、無余涅槃に入る。意根の本来の邪見は

六根を我および我所とみなしていたが、今はもはや六根を我および我所とみなさない。そこで正見を具足し、如実の知見を有するに至り、六根を我とみなさなければ、心は解脱し、煩悩を断じ尽くす。

第八識をこれに当てはめると、話が通じなくなる。意根の本来の邪見が六根を第八識とみなし、観行を通じて正しい知見を得て、もはや六根を第八識とみなさなくなったということはあり得ない。もしそうだとしたら、本来の邪見は邪見なのか。観行の後の正見は正見なのか。まったくそうではない。もしそうであれば、一切の衆生はもはや我見を断じる必要がなくなる。なぜなら一切の衆生はもともと無我であり、第八識を我とみなし、色受想行識を我とみなさないのであれば、仏陀が再び娑婆世界に来て阿含経の四聖諦の理を説く必要も、衆生に再び明心見性して第八識を悟らせる必要もなく、そのような必要はないのである。