父子合集経選講（一二六）

第二章 無辺王の物語

原文：大王。乃往过去。无量俱胝。那由他劫。有转轮王。名无边称。富贵自在。有大威德。象马车乘。众宝辇舆。最胜轮宝。无能坏者。已曾亲近。无量诸佛。于彼佛所。种多善根。随意所念。皆得成就。

釈：仏はおっしゃった。大王よ、過去に無量無辺の劫数の以前、無辺王という名の転輪聖王がいた。彼は非常に富貴自在で、大きな威徳力を持ち、象馬車乗および衆宝で飾った輦輿を備え、七宝具足し、さらに誰にも壊すことのできない最も殊勝な輪宝を持っていた。この無辺王は過去にすでに無量の諸仏に親近し供養しており、そのように多くの諸仏のもとで極めて多くの善根を植えていた。そのため、善根と福德の感召によって、心に思いのままに念ずればすべて成就し、どんな思いもすべて実現したのである。

世尊がこの物語を語られた目的は、浄飯王に富貴享楽への貪着をやめ、心の知足を知らぬ者には必ず後患があることを教え、戒めるためである。物語では、世間への貪着に満足がないとどのような果報があるか、人心に満足がないとどのような果報があるかを説いている。この物語は、人心に満足がないとき、貪心を断除していない者は、五欲六塵に対して善く止足を知ることが容易ではないことを確かに証明している。無量の諸仏のもとで諸善根を植えた無辺王でさえもそうであったのである。

インドの言葉で俱胝・那由他劫とは、非常に久遠な、非常に久遠な時間のことである。地球の成住壊空が一回巡るのが一大劫で、80×1680万年の時間に相当する。無量大劫もの長い時間以前、無辺王という名の転輪王がいた。転輪王は四種に分かれる。すなわち金輪王・銀輪王・銅輪王・鉄輪王で、位の最も低い鉄輪王は一大洲のみを統べる。たとえば専ら地球の南贍部洲を統べるか、あるいは専ら東勝神洲を統べるか、一つの洲のみを統べる。銅輪王は二つの洲を統べ、銀輪王は三つの洲を統べ、金輪王は四つの洲を統べる。須弥山の足元の四周には合計四大洲がある。すべての小世界の須弥山の周囲にはこの四大洲があり、我々のこの娑婆世界には合計十億の須弥山がある。つまり、釈迦仏の娑婆世界という一つの三千大千世界には、十億の地球、十億の南贍部洲、十億の東勝神洲、十億の西牛貨洲と十億の北倶盧洲があり、それゆえ十億の金輪王がおり、銅輪王や鉄輪王に至っては十億どころではない。これらの転輪聖王が得た福報は、すべて無量千万億の仏を供養することによって得たものであり、これは世俗法の世間の福報である。

転輪王は非常に富裕自在で、権勢があり、大きな威徳を持ち、象宝・馬宝・車乗宝・金銀珠宝・輦輿などの七宝を有している。転輪王は足下の七宝の輦輿に乗って、我々の地球の南贍部洲から瞬時に他の各洲へ飛ぶことができ、さらに瞬時に忉利天の帝釈のもとへ飛ぶこともできる。これは金輪王の福報の感召であり、欲しいものは何でも手に入る。もちろん欲界の物質の範囲内においてである。

転輪王はすでに無量の諸仏に親近して、ようやくこの福を修めた。我々は些細なことさえ成し得ない。福を修めていないので、金銀財宝といったものについては自在になることができず、頭を絞っても無駄で、現れることもない。福德を修めていない者は、大学生や博士であっても、この世で一生奮闘してもやはり成功せず、能力は具足していても福報がなければ、自らの所需を得ることができない。福を修めた者は、字が読めなくても大富大貴になれる。昔、多くの詩人が詩句の中で自らの懐才不遇を嘆いたのはなぜか。才華だけでは役に立たず、福報が必ず必要なのだ。我々が今生得るすべては前世で修めてきたものである。大きな福德を得て自らのために用いたいなら、絶えず福を修めなければならない。すべての福德は天から降ってくるものではなく、すべて他を利益する福の修行から来るものである。とりわけ大乗仏法の中で多く福を修め、大乗三宝に多く供養し布施 (dāna) しなければならない。

金輪王はすでに無量の尊い仏を供養し、それほど多くの善根を植えて、ようやく金輪王になったのである。もし我々がまじめに修行せず、念仏 (buddhānusmṛti) の一句だけ唱えて、命終に極楽世界へ往生し、そこで成仏を待つなら、成仏できるだろうか。我々は釈迦仏を供養しただけで、まだ十分に供養できていない。極楽世界で一尊の阿弥陀仏に遇っただけで、成仏できるだろうか。金輪王になるだけでも無量の尊い仏を供養しなければならないのに、まして仏道を成就するような、より殊勝な果報はなおさらである。仏は経の中で、衆生が成仏するには、いずれも無量無辺にも及ぶ諸仏を供養する必要があり、每一尊の仏のそばで経を聞き法を聞き、世世に諸仏を供養して、ようやく福德が具足し、福慧両足尊の世尊となる、と説かれている。だから、念仏の一句で極楽世界に行って成仏するなどということはあり得ない。衆生を度する経験も具足しておらず、仏法にもそのようなことは説かれておらず、福報も修めていないのだから、そんなに容易に成仏できるはずがない。

もし本当にそんな容易なことがあり、念仏で成仏したなら、弟子たちが法を聞きたがっても、自分は小乗法さえ説けず、まして大乗法は説くことなどできないとしたら、どのように衆生を度すのか。そもそもこれらの衆生の弟子はどこから来るのか。自分は弟子を度したことがなく、衆生と縁を結んだことがないなら、どうして弟子がいようか。衆生を度したことがなければ弟子はおらず、弟子の協力がなければ仏国土を建立することもできず、成仏することもできない。たとえば王になるにも、大臣がおらず百姓がいなければ、王になることはできない。極楽世界に行っただけで、衆生を度したことがなければ福報は具足せず、経を説き法を説くこともできず、智慧は具足せず、福慧も具足しないので、成仏できないのである。