外道定と仏門定をいかに区別するか

禅定はすべての衆生が共に修証する内容であり、すべての外道と学仏の人に共通する定（じょう）であって、特徴の上では何ら差はありませんが、功用の上では大きな差があります。

その差は、外道の定の中には、思惟がなく、観行 (vipaśyanā-caryā) がなく、観修がなく、参究といった思想活動がないことにあり、それによって無我の智慧が生まれず、解脱を得ることができません。一方、仏門における如理の定には、必ず思惟・観行・参究の活動がなければならず、それによって相応の解脱の智慧が生まれます。もし学仏の人が修する定が終始定の中にあって、思惟・観行の活動がなければ、それは外道の定に属します。

一般に、学仏の人が修行する定の大多数は外道の定と相通じており、後期になって定の中で思惟・観修の活動を起こすようになって初めて、外道と共しない定に属することになります。それゆえ、学仏の人は誰も外道の定やいかなる禅定をも排斥する必要はなく、最後に種々の定を利用して正しい解脱の智慧を生み出すことができさえすればそれでよく、これこそが修定の根本目的なのです。