黒匣子世界（三十）

なぜ知られる六塵がすべて黒箱の中の影像なのか　ある人は内相分の問題を見て、自分が接触し、了別する一切の法がすべて黒箱の中の内相分の影であることを信じません。自分の見るものはすべてあまりにも真実で確かであり、影であるはずがないと考えるのです。これは影と外相分が極めて似ており、ほとんど寸分違わぬものであるため、誰もが自分の行住坐臥や飲食排泄がすべてかくも真実で現実的であると感じるのです。色を見、声を聞くとき、見ているのは外の景色であり、聞いているのは外の音であり、感じているのは外の日光だと感じ、このすべてがなぜ影なのか、なぜ偽りなのかが分からないのです。

もし『金剛経』を読み、仏が「凡所有相皆是虚妄」と説かれたことを、誰もが信受し、そらんじて暗唱できるとしても、具体的に分析して、これらの六塵はすべて影であり、すべて黒箱の中にあり、それゆえすべて虚妄であると説かれると、理解し信受できなくなります。あまりに具体的に講義し、実際の問題に向き合わざるを得なくなると、それは非常に難しいことになります。仏語を暗唱するときは、具体的に理解し思惟する必要がなく、これらの問題に真に向き合う必要もなく、しかも仏の説かれたことですから、人云々と暗唱してしまうのです。実はその義を解していないのです。

なぜなら無始劫以来、私たちは相に執着することに慣れ、顛倒することに慣れ、久しく習慣となっており、知見は一時には容易に正されず、容易に顛倒を正すことができません。自分の認知を少しずつ変え、少しずつ正知見に回帰していく必要があるのです。ここで、私たちはもう一度具体的な実例を挙げて思考と観行を行い、具体的に、私たちが接触する一切の六塵境界がすべて黒箱の中の影であることを観行していきます。

たとえば、こんな問題があります。ある人が尋ねました。「私が甲の地から乙の地へ行く途中、経験する一切のこと、見るもの、聞くもの、覚るもの、知るものは、明らかにすべてあまりにも真実であり、甲乙の両地もあまりにも真実です。乗った自動車も、飛行機も、徒歩も、すべてあまりにも真実です。どうしてすべてが黒箱の中の影なのですか？」

まず歩くことについて述べましょう。歩いているとき、六識が接触する一切の境界相は、すべて黒箱の中の六塵境界です。まず、両足で歩くため色身は絶えず移動し、それゆえ六識が接触する一切の境界は絶えず変化し続けます。歩くというこの過程において、外相分の景色は絶えず変化し続けており、この変化には六塵上のすべての変化が含まれます。色塵上の景色の変化、声塵上の音の変化、香塵上の匂いの変化、味塵上の甘酸っぱさや辛さの変化、そして触塵上の冷熱や触痛の変化であり、心の中にはさらにさまざまな思想や念頭の変化もあります。

私たちが経験するさまざまな景色は絶えず変化し続けていますが、真実の外界の景色に、私たちの眼識はまったく接触できません。それにもかかわらず、絶えず変化するさまざまな景色を見て、それが絶えず変化している外の景色であると思い込むのです。実際、外の景色は確かに絶えず変化し続けています。色身が絶えず移動し、接触する場所が絶えず変わるため、景色も絶えず入れ替わるからです。すると、外界の景色に依止して生じる内の景色、すなわち影も、絶えず変化し続けなければなりません。

しかし、身体がなぜ甲の地から乙の地まで歩けるのか、なぜ接触する場所が絶えず入れ替わるのか、景色がなぜ絶えず入れ替わらなければならないのか、ここには如来蔵の運作の秘密の問題が関わってくるのですが、それは恐れ入りますがお教えしません。外の色塵の景色は絶えず変化し続けており、如来蔵は眼根を通じてさまざまな色塵の微細な粒子を摂取し、黒箱の中に伝え、そこで内相分の影像を変現して生じさせます。すると、影像は刹那刹那に変化しているのですが、私たちの眼識が見ているのは少しずつ変化しているものであり、決して速くはありません。