『金剛経』において菩薩が相に住せず布施（dāna）すれば福徳は思量すべからざるものと言われるのはなぜか？

ここでいう相とは境界相のことであり、色声香味触法の六塵の境界相のことです。菩薩は布施 (dāna) をするとき、色声香味触法の相に住せず、色声香味触法の相にも執着せず、心を空にしてこれらの相を捨て、布施のときに三輪体空となります。被布施者の性別や年齢、尊卑貧富、権勢や地位を分別せず、相貌も分別せず、怨みの相手か親しい相手かも分別せず、平等に施し与えます。また、布施によってあの人たちから自分に必要な利益をもたらしてもらおうと計算したり企てたりすることもなく、色声香味触法、財色名食睡といった境界相の見返りを期待することもなく、まして施す物の価値の貴賤を考慮することもありません。必要とする者がさえいれば、条件を付けずに布施し、計算や分別をいたしません。

一切の相を捨て、一切の相に執着せず、三輪体空で布施できる人は、心量が広大であり、もはや普通の人ではありません。心がすでに空になった人はもはや普通の人ではなく、それは真の意味での大心菩薩であり、甚深な空相の智慧を具えている大福德の人です。大布施の後には、智慧と福德がまた一層増進され、空慧の福は数量の制限を受けず、その得る福德は無量無辺で、思議できないものとなります。心量がどれほど大きければ、得る福德もそれだけ大きく、福德と心量は正比例し、相輔相成します。一方、相に執着して布施する人は、心が相に拘束されて妨げられ、心量が小さくなり、得る福德も少なくなります。器が小さくて、どうして多くの物や大きな物を盛ることができましょうか。福は器に随って至り、大器は大福、小器は小福であり、これは必然のことです。それゆえ菩薩は相に住せずに布施するのであり、器量が大きく、心は虚空のようであり、その得る福德は虚空のように無量無辺で、思量 (manasikāra/manana) できないものとなるのです。