なぜ金剛経には菩薩が相に住せずに布施する福徳は不可思議であると説かれているのか

ここでいう相とは境界相、色・声・香・味・触・法の六塵の境界相を指します。菩薩が布施を行う際には、色声香味触法の相に執着せず、これらの相に心を空じ、三輪清浄の布施を実践します。布施を受ける者の性別や年齢、身分の高低や貧富、権勢や地位を分別せず、容貌や縁故関係の善し悪しも区別せず、平等に施します。また布施によって自らが得る利益を計算したり、色声香味触法や財・色・名誉・飲食・睡眠といった境界相への見返りを期待せず、施し物の価値の高低を考慮することもありません。必要とする者には無条件で布施し、一切の分別を捨て去ります。

一切の相を捨て去り、あらゆる相に執着しない三輪清浄の布施を実践できる者は、その心の広大さにおいてすでに凡人ではありません。心を空じた者は真の意味での大心の菩薩であり、深遠な空相の智慧を具えています。このような大福徳の持ち主は、大布施を成し遂げた後、智慧と福徳を更に増進させます。空慧の福は数量に束縛されず、得られる福徳は計り知れないほど無量無辺です。心の器の大きさに応じて福徳も大きくなり、両者は相乗的に発展します。これに対し相に執着する布施者は、心が相に縛られて器が小さく、得られる福徳も少なくなります。小さな器にどうして多くの物を収められましょうか。福は器に応じて至り、大器には大福、小器には小福が必然です。故に菩薩は相に執着せず布施を行い、虚空のような器量を持ち、得る福徳も虚空のように無量無辺で測り知れないのです。