宋代の蘇東坡と了元仏印禅師は親友で、二人はよく一緒に法を論じていました。ある日、仏印禅師が言いました。「仏法に対する見解を比べてみようではないか。負けた者は罰として物を差し出す、どうだ」と。蘇東坡は「いいだろう」と答えました。禅師が先に口を開いて言いました。「私はあなたを一尊の仏のように見える」。蘇東坡は答えて言いました。「私はあなたを一山の大糞のように見える」。そこで仏印禅師は言いました。「あなたの負けです。罰として腰の玉帯をいただきましょう」。こうして蘇東坡の身から玉帯を解き取って、自分のものとしてしまいました。皆さん、判定してみてください。蘇東坡はなぜ負けたのでしょうか?
仏印禅師は証悟していたので、自分の如来蔵 (tathāgatagarbha) の存在と働きを照見できるだけでなく、衆生の身のうちの如来蔵をも了知でき、衆生にはみな如来蔵が顕現しているのが見え、将来この如来蔵によって成仏できるがゆえに、一切の衆生をみな仏と見ることができるのです。一方、蘇東坡は証悟していなかったので、自分および衆生の身のうちの如来蔵と仏性を明らかに知らず、相に執着してしまい、衆生を見ても外見の仮相しか見えず、仏印禅師の外相を大糞桶と見なしてしまいました。これは蘇東坡の自心が清静 (praśama) でなく、諸法の実相を見ていないことを示しています。
仏印禅師は智慧があったので、相手の相を仏の相に変えることができました。心が仏に変じることができれば、仏となることができ、仏に近づき、仏に依り住して、成仏も速くなるのです。蘇東坡は一代の文豪として、文を舞わせ墨を弄し、文章も弁才も優れていましたが、惜しいことに口頭禅が多く、実修が少なく、その一生では証悟できませんでした。明代には再び著名な禅師として生まれ変わり、やはり文章は優れ、詩情画意も豊かで、仏法に関する著作を数多く書きました。開悟したと言われていますが、実際のところははっきりしません。しかし、その智慧は依然としてそれほど高くはありませんでした。原因は、前世の文豪としての習気が後世にまで続いており、実修がまだ深く徹底していなかったことです。
蘇東坡の意根は禅師の相を悪い相と執着し、意識心はそれを悪い相と分別しました。つまり蘇東坡の意根と意識心はともに染汚しており、第八識が送り出した二つの心の種子は染汚しているのです。これは蘇東坡が二つの識心を修行し尽くしておらず、識心が転変しておらず、内心が依然として汚れていることを示しています。意根は他人の悪い点を執着すればするほど、ますます染汚を受け、自分で理由もなく自心を汚してしまうのです。なんともったいないことでしょうか。汚染を受けた後は、染汚の種子が第八識の中に保存され、将来第八識から送り出される識の種子はみな染汚不清浄 (viśuddha) のものとなります。それでは、いつになったら清浄を回復できるのでしょうか? 自分で自分を汚したのだから、自分で掃除しなければならず、面倒なうえに苦悩 (śoka-parideva-duḥkha-daurmanasyopāyāsa) も多いのです。決して他人の悪い点ばかりを執着してはなりません。他人の長所を見るようにすれば、内心の相はみな良い相となり、自心は良い相の影響を受け、心は良くなっていき、第八識に保存されるのはみな良い種子、善い種子となり、識心は善いものとなります。このように修行すれば良く、ますます善くなるほど仏に近づくのです。
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