風動か？幡動か？それともあなたの心が動いているのか？

壇経の中で六祖が説いた「風の動きにあらず、幡の動きにあらず、仁者の心の動きなり」という公案があります。この公案には、外相である風や幡の動転が関わっており、識心の動転も関わっています。それだけでなく、それ以上に、真心である第八識の不動転にも関わっているのです。私たちの七識の妄心は攀縁があり、境界相に執着すれば、風の動きや幡の動きを見ることができます。六識は見ると覚受さえあれば、それはすでに動いており、識心が動けば相を見、相を見れば相を取ります。六根が六塵に触れると、第八識は六識を生じさせ、六識がさらに六塵に触れれば見聞覚知が生じ、すべてのことを知るのです。

ですから、了知があれば識があり、識があるということは、意根が六塵に攀縁していることを意味し、七つの識心がみな動いています。もし意根が攀縁しなければ、塵に触れようとは思わず、第八識も識を生じて六塵を了別することはありません。意根の執着と攀縁が重いほど、六識の分別は多くなり、心はますます清静 (praśama) ではなくなります。しかしこのすべての識の動きの中で、真心である第八識は微塵も動かず、常に寂静であり、寂然として動きません。風がどれほど動こうとも、幡がどれほど動こうとも、真心は覚えず知らず、まったく取り合わず、分別せず、思いを動かさず、きわめて寂静なのです。しかし、あの風や幡が大きく動いている時にこそ、まったく動かない真心である第八識を見出すことができるのですが、それは当人の福徳と定慧 (じょうえ) がどうであるか次第です。

風や幡が動いている時に、第八識は動かないというのは、まだ悟っていない普通の人に対して説いたものです。第八識は動いているとも言えます。なぜなら、第八識はかつて暇なことがなく、常に識種を輸送し、根身・器界を了別しているからです。もし第八識が働かなければ、内相分は生じず、識心も生じず、識心は風や幡の動きを知ることもないでしょう。しかし第八識の動きは、七識心の動きとは異なり、神様は永遠に三界世間の六塵境界の法の中で心思を動かすことがないのです。それゆえに、真如は不動であり、如如不動であると言われるのです。