誰が証悟を必要とするのか、いかに悟るのか

多くの人は証悟の仕方、そして誰が証悟を必要とするのかを知りません。では、私たちが仏法を学ぶのはなぜ証悟が必要なのでしょうか。私たちは無始劫以来ずっと迷惑顛倒し、妄を真と認め、妄に生死輪回の苦を受け、解脱と自在を得られないからです。それゆえ、無明を破除し、心の中の虚妄法を破除し、真実の理を悟る必要があるのです。しかし、この「私たち」が誰を指すのかをはっきり見極め、理解しなければなりません。それは意識と意根という二つの心を指します。この二つの心には極めて多くの無明があり、法界実相の真理を知らないので、修行を経て真理を悟る必要があるのです。真理を悟って初めて、五蘊世間の一切法の虚妄を証し、一切の無明を断じ尽くし、一切の生死の苦を滅除し、大解脱を得ることができます。法界実相如来蔵を証して初めて、三大阿僧祇劫の修行を通じて無明を断じ尽くし、涅槃寂静に達し、一切の生死の苦から解脱できるのです。だから、開悟を必要とするのは六・七識の心なのです。

どのように如来蔵を証悟するのでしょうか。如来蔵の本体は根本的に見ることができません。神様は空であって、いかなる相貌も持たないので、当然その本体を見ることはできず、神様の功能作用を通してしか証得できません。五陰身の運作の上で、如来蔵の運作の行相を現量に観察すること、それが如来蔵の証悟です。このとき、如来蔵が五陰身の上でどのように運作しているのかが明らかになります。如来蔵の本体は空寂ですが、神様の作用は決して空寂ではありません。功能作用には行相があり、観照することができ、観照できたときが証悟なのです。

私はかつて風を例えに挙げました。空寂の心は風のように見えませんが、それでも風の存在を知ることができます。風も空です。なぜ風が空なのか。私たちは風を根本的に見ることも、嗅ぐことも、触れることもできませんが、それでも風が来たことを知るのです。風が来るときには必ず種々の作用があり、これらの作用はすべて物体の上と空中に作用します。風が物体に作用し、虚空の中で作用し、互いに触れ合い、ぶつかり合うことで、種々の現象が現れます。これらの現象を見たと同時に、私たちは風を証得するのです。微風であれ、大風であれ、小風であれ、狂風・暴風であれ、竜巻であれ、物体に現れる現象から、どの種類の風かを判定することができます。

如来蔵の本体は風と同じく形も相もありませんが、五陰身の上での如来蔵の作用を通して初めて神様を発見することができます。では、私たちは誰によって風を見つけたのでしょうか。六・七識の心です。風が現れたことを知ると、六・七識が一緒に知恵を絞って風災を回避・防備します。如来蔵の証得もまた、六・七識が共同で証得するのです。如来蔵の生起した作用を通じて、五陰身の上で運行する行相によって証得します。では、如来蔵にはどのような作用があるのでしょうか。一切万法はすべて神様が生成し、維持するものであり、一切万法にはすべて神様の特殊な作用があります。如来蔵が究竟どのように運作しているのかは、悟後も参究を続ける必要があり、参究し尽くしたとき、六祖の言う五つの「何期自性 (svabhāva)」が明らかになるのです。