坐禅三昧経（二）

人心は富貴を期す　五欲の情未だ満たず

諸大の国王輩　この患いを免るるを得ず

仙人は呪箭を持てり　また死生を免れず

無常の大象踏む　蟻塚地とともに同じ

しばらく一切の人を置く　諸仏の正真覚

生死の流れを越度す　また復た常に在らず

この故に当に知るべし　汝の愛楽する所

悉く応に早く捨離すべし　一心に涅槃を求めよ

釈：人心は皆、大富大貴を得ることを望み、五欲への貪りは永遠に満足を知らない。全ての国王たちは、この生死の過患を免れる者は一人もいない。山中の長寿の仙人たちは、呪文を加持した宝剣を持って修行しても、生生死死の輪廻を免れることはできない。無常という巨大な象が一歩踏み出せば、衆生は蟻のように地面に貼り付く。普通の人々はさておき、諸仏は無上正等覚を成就し、生死の流れを超越しているが、それでもやはりこの世に常住することはない。故に、あなたがたが愛し楽しむすべての人・物・事は、早々に捨て離れ、一心に涅槃の楽しみを求めるべきである。

後に身を捨て死する時　誰が当に我を証知せん

また法宝に遇うことを得るや　及び遇わざる者

久しくして仏日出ず　大いなる無明の闇を破る

もって諸の光明を放ち　人に道と非道を示す

我は何れの所より来れるか　何れの処よりか生ぜり

何れの処にて解脱を得ん　この疑い誰か当に明らかにせん

仏聖の一切智　久しくして乃ち出世す

一心に放逸すること莫かれ　能く汝が疑結を破らん

彼は実利を楽しまず　弊悪の心を好み著す

汝は衆生の長と為り　当に実法相を求むべし

誰か死する時を知らん　趣く所何れの道よりか

譬えば風中の灯の如し　滅する時節を知らず

釈：最後に命を捨てて死ぬ時、誰が私が仏法の宝に出会ったのか、それとも出会わなかったのかを知るだろうか？久遠の時劫を経てようやく一尊の仏が世に出て、世の大きな無明の闇を破り、衆生のために智慧の大光明を放ち、何が正しい道で何がそうでないかを示す。すると衆生は心に疑問を抱く：私はどこから来たのか、どこから生まれたのか、どこで解脱を得られるのか、これらの疑問を誰が解いてくれるのか？仏は世の大聖人であり、一切智人であって、久遠の時劫を経てようやく世に現れる。あなたがたは一心に真理を観察し、思惟に散乱なく努めれば、疑問の結び目を解くことができる。

あなたがたは過去世において真の利益を好まず、心が狭く邪悪であった。今、衆生の中の長老となったあなたがたは、真実の相（実相）の法を追求すべきである。誰が自分が死ぬ時、どの道に生まれ変わるかを知ることができようか？まるで風の中の灯火のように、いつ消えるか分からない。

至道の法は難からず　大聖は事を指して説く

智及び智処を説く　この二つは外を仮らず

汝もし放逸せず　一心に常に道を行ぜば

久しからずして涅槃を得ん　第一の常楽の処

利智は善人に親しみ　心を尽くして仏法を敬え

穢れ不浄の身を厭い　苦を離れて解脱を得よ

閑静に寂志を修め　林間に結跏して坐せ

心を撿めて放逸せず　意を悟り諸縁を覚る

もし有（三界）の中を厭わずんば　安く睡りて自ら悟らず

世の非常を念わずんば　畏るべくして懼れず

煩悩は深く底無し　生死の海は辺無し

苦を度する船未だ弁ぜず　安んぞ楽しんで眠ることを得ん

ここを以て当に覚悟すべし　睡りをもって心を覆うこと莫かれ

釈：菩提の大道に通じる仏法はそう難しくない。仏陀という大聖者が既にその道筋を整え、大衆に「智慧の獲得と智慧が働く場所は、心の外に求めるものではない」と説いておられる。もしあなたがたが修行に一心に精進して怠らず、常に心を専一にして仏道を修めるならば、間もなく大涅槃を証得し、第一の永久なる常楽の境地に至ることができる。

利根で智慧ある者は善知識（優れた指導者）に親しみ、心を尽くして仏法を敬い、汚れた不浄の肉体を厭い離れてこそ、苦難を離れ解脱を得られる。ゆったりと静かに修行し、淡泊な心で志を明らかにし、常に林の中に結跏趺坐（あぐらをかいて坐禅すること）し、自心を収めて怠らず、私が説く意味を体得し、一切の境縁が幻であることを覚るべきである。心が三界の存在（有）を厭い離れなければ、安心して大いに眠り、自ら覚ることはできない。もし世の無常を思わなければ、恐ろしい世の中を恐れることもない。煩悩が深く底がないならば、生死の大海もまた際限がない。自らが生死の苦海を渡る法の船をまだ造り終えていないのに、どうして安らかに眠りを貪ることができようか？故に覚るべきであり、これ以上睡眠で修行の心を覆ってはならない。