父子合集経講記（六七）

愛楽心がないことが仏の境界である

愛楽心がないことが仏の境界です。仏の境界には愛楽心がなく、五欲六塵に対していかなる喜楽や貪愛も持ちません。仏とは如来であり、如来とは如来蔵 (tathāgatagarbha) であり、神様には喜怒哀楽がなく、好むことも嫌うこともなく、無為の性質を持っています。前七識の心には喜怒哀楽がありますが、真心には喜怒哀楽がありません。七識の心が喜怒哀楽するとき、その中には真心の随順と配合があり、さもなければ七識の妄心にも喜怒哀楽の現象は現れません。一切の法において、真と妄の二者が共に働いています。七識が喜怒哀楽するとき、喜怒哀楽しない如来蔵が絶えず各種の種子を送り出し続けることで、七識がその喜怒哀楽の心行を現行させることを保っているのです。この背後で黙々と無償の奉仕をしている者を見出せば、明心開悟し、般若 (prajñā) の智慧を獲得することになります。

なぜ愛楽心がないことが仏の境界だと言えるのでしょうか。仏は説きました。愛楽がなければ、すべての諸法を遠離することができる、と。諸仏はすでに寂静無為であり、世間・出世間の一切の法に執著せず、境に著わらず、心中に法の存在がなく、究竟に一切の法を遠離しているからです。仏は五蘊の虚妄の相の上で絶えず造作を続け、無量の衆生を広く度さなければなりませんが、それは仏の心が無所住であることを妨げるものではなく、一切の法に対して愛楽心を生じさせることはありません。法身仏 (dharma-kāya-buddha) はなおのこと、世間・出世間の法に対して心に所住なく、一切の法と相を遠離し、一切の法に対して愛楽心を持ちません。