修行は実を務むべし

楞厳経の二十五聖の修行から見ると、過去の修道者は修行がとても実務的で、学ぶ理論もそれほど多くはありませんでした。彼らは少し理論を薫習すると、すぐに禅定の中で実際に観修しに行きました。修行は禅定と観行を主とし、修定と参究が修行の八割以上を占めており、修行は非常に着実でした。それゆえ彼らは速やかに理を証し、三昧 (samādhi) を得て、成就も早く、理を証する者は多く、理を説く者は少なかったのです。

ところが今の人々は正反対で、九割以上の精力を理論知識の学習に費やし、復唱や暗記の能力は高いのに、独りで修行する能力がなく、修定を好まず、心が繁雑に乱れていて禅定を修めることもできません。観行は意識の情思意解に頼るばかりで、多くを知っていれば道があると思い込み、似たような答えを一つ知れば証得したと考えるのです。知解宗徒や説食不飽（食を説くのみで飽くことなし）の帰結がどういうものかを、まったく知りません。そして書を著して説を立て、広く弟子や信衆を集め、人の子弟を誤り、衆生を岐路へ導くことになるかどうかを少しも考えません。これは末世の衆生の思想が浮躁で、思惟が浅薄であることの結果です。見渡すかぎり、理を説く説客ばかりで、理を証した道者はほとんど見ることができません。衆生が福徳を具えるほどでないほど、こうした現象はひどくなります。こうしたことを多く語れば人に恨まれ罵られるのですが、古の仙人の修行の足跡に従って復古しようとすることはあまりにも難しく、仏教に大きな危機が存在し、不良な現象がどれほどひどいのかを意識できる人はほとんどいません。