六塵縁影は鏡中の像の如し

六塵縁影は鏡の中の像のようであり、私たちが見る、聞く、嗅ぐ、味わう、触れる、思う、行うもの、これらはすべて鏡の中の影です。私たちが鏡の中の影を見るとき、その影に対してどんな感想を持とうと、どんな考えを抱こうと、その影をどう造作しようと、どうあろうとも、それは結局のところ影であり、真実のものではありません。私たちは鏡の中のそれらの影をそれぞれに区別し、この影はこう良い、あの影はああ悪いと、絶え間なく執取し抓取し続けますが、どうあろうとも何も真に執取したものはなく、すべて一種の影であり、真実の作用はなく、すべては一場の空です。まるで川の中の木の影のように、どれほど鑑賞しようとも、それは結局真実に存在するものではありません。まるで川の中の月のように、猿がどんなにすくい取ろうとしても、最後には一欠けらすらすくい取れません。なぜなら真実の月など根本的に存在しないからです。

私たちが接触する一切の境界も同様で、その中で何かを享受しているように見えて、実は何一つ享受しておらず、すべて影と付き合っているのです。意根は六識に命じて絶え間なく作意し、絶え間なく触れ、絶え間なく受け、絶え間なく想い、絶え間なく取着させますが、実際には何一つ執取したものはなく、すべて影と付き合っており、自分自身もまた影の一つであり、幻法が幻法に対しているのですから、何の真実があろうでしょうか。しかし私たちはそこから飛び出すことができず、これらの事実の真相を了知することができません。それは薄福と愚痴のためです。仏世尊は衆生を憐れみ、种种の言説と譬喩をもって衆生を教化し、戒定慧を修行し、遮障を剔除し、事実を認識させました。世界には実に一法も得るものはなく、心を息し妄想を除けば、すなわち真実相を見るのです。衆生は仏の語に依り、真に修行してはじめて、影をはっきり見極め、自性に回帰し、解脱を得ることができるのです。