第九章　意根修練の章(3)

十四、適切な観行の所縁を選ぶ方法

私たちは通常、刻一刻と縁する法が多すぎるため、思考が散漫になり、思惟が分散し、精力が散じ、縁するどの法もはっきりと捉えきれず、智慧が生じず、身口意の行いが錯乱し、貪瞋痴の煩悩業を造ってしまいます。もし心を精専に用い、思惟を深く透徹させることができれば、縁する法を見透かし、愚かな行いをせずに解脱することができます。

意根が外界への攀縁を減らし、注意力を一点に絞って一時点に一法のみを縁とし、集中力を高める訓練のためには、自らに適した観行の所縁を探し求め、意根が興味を持ちかつ契入できる目標を見つけ、意根が純粋に観じ、直感的に観じ、雑念を排して観じられるようにしなければなりません。集中力が高まって初めて、智慧も高まります。

どのような所縁を選べば契入しやすいのでしょうか。『楞厳経』では二十五聖がそれぞれ六根・六塵・六識において円通を悟り、地水火風空識の六大において円通を悟りました。いかなる一法も観行の対象となり、円通を悟ることができます。円通とは、円満に通達すること、円満に契入し実証してその法の空、小乗の空理と大乗の空性を悟ることを意味します。六根・六塵・六識・六大のいずれにおいても円通できるのであれば、法法が円通でき、法法が証道の契機となります。しかし精力には限りがあるため、修行者は各自、自らに適した一つの契機を選び、専一に観行の功を積み、突破し、入道すべきです。入道した後は次第に法法が通じるようになります。

もし眼根を契機として選ぶなら、眼根に対応する色塵を選ぶ必要があります。適切に選び、心で受け入れ、快適で愉しいと感じられれば、観行は思うままに進みます。選ぶ対象は簡明瞭快で、大きすぎず、形状や色彩が複雑でなく、過度な注意を引かず、種々の考えや情念を引き起こして妄想を飛躍させ、修行の初心に背き、正常で平淡な観行に入れなくなることがないようにします。

簡明な色塵とは、香の先端、豆類、球類、筆類、自身の指先、足先、髪の毛、衣服のボタンなどです。こうした簡明な色塵は、特に慣れ親しんだものであれば、探求や分析の必要がなく、情緒の動揺を引き起こさず、心境を平淡に保ちやすく、専念しやすいものです。

観行する際は直感のみを用いて観じ、色塵に何があるかを見るだけで、見えない情景を脳内で補ってはなりません。これが現量の観行です。脳内補完は非量の観行であり、取るに足らず、結果は真実でなく、得られるものもありません。色塵を観ることは色塵を研究することではなく、色塵の大小・方円・長短や色の鮮やかさなどを思惟する必要はありません。これらは意識の分析の内容であり、これらを分析しても無益で、観行の結果はこれらの内容とは無関係です。三昧を証得するのはこれらの内容においてではありません。ある人は問うかもしれません：では結局何を観て何を証得するのか？功が道にかなえば次第に分かります。言葉では言い表せない妙であり、その妙なることどれほどかを知るには、二十五聖の三昧の境界を見れば分かります。

もし耳根を契機として選ぶなら、縁する声塵を選ぶ必要があります。音が起伏に富んでいたり、あまりにも心地よく美しすぎてはならず、情緒の動揺を引き起こし、あれこれと思いを巡らせてはいけません。音は単調で、かすかなものが良く、雑音が心を乱すものは使えません。小型の目覚まし時計や腕時計のチクタク音は比較的適しており、携帯でき、いつでも音を聞くことができます。慣れれば、音を聞くと心が静まります。最も便利なのは自身の心拍音、呼吸音、指先の軽い叩く音、歯の噛み合わせ音などです。木魚の音はさらに良く、スマートフォンで録音し、自動リピート再生機能を設定します。

もし鼻根を契機として選ぶなら、縁する香塵を選ぶ必要があります。ほのかな清々しい香りで、香りが濃厚であってはならず、貪心を生じさせないようにします。香料の香り、果物の香り、花の香り、青草の香りなどを選ぶことができます。

もし舌根を契機として選ぶなら、縁する味塵を選ぶ必要があります。味塵はすべて口中にあり、最も直接的に便利なのは、味わいながら唾液や口腔の味を観行するか、ナッツ類を口に含む、棗の種などを口に含むなどです。味塵は淡泊で、香り高く濃厚であってはならず、そうでなければ貪心を生じ、思考が飛躍し、妄念が絡み合い、心が清浄でなくなります。

もし身根を契機として選ぶなら、縁する触塵を選ぶ必要があります。触塵は必ず身体と接触するもので、携帯でき、常に身体に伴うものでなければなりません。そうすると、自身の身体の一部を用いるのが最も便利です。例えば、手で軽く額に触れる、脈を押す、座禅を組んで腰を揺らす、手に球体・小石・数珠・核などを握るなどです。しかし大きな摩擦があってはならず、心を多く使って心神を分散させないようにします。

もし意根を契機として選ぶなら、縁する法塵を選ぶ必要があります。単純であればあるほど心を定めやすく、例えばアラビア数字を数える、1から100を繰り返し数える、小さな袋の中の大豆粒を手で触れながら数える、数珠を数える、呼吸を数える、心拍を数える、自身の胎息を数える、念仏や真言を唱えるなどは良い方法です。意根から修行することは五根から修行するよりやや難しいものです。

行住坐臥のいずれの状態でもいつでも観に入れる対象を選べば、観行を連続して途切れさせず、仕事中や人と話している時にも観行でき、物事の処理に影響しません。人と話す際、内容が特に重要でなく、全身全霊で傾聴し対応する必要がなければ、話しながら応じつつ観行でき、相手の襟やボタンを観たり、自身の呼吸に注意を向けたり、呼吸を数えたりすることができます。職場で頻繁に会議があり、会議が特に重要でなければ、この時間をよく利用し、無駄にせず、会議室で一塵を随意に選び、半分会議、半分観行として、どちらもおろそかにしません。

このような直観は、子供の学習を導く上で用いることができ、集中力の訓練、定慧の訓練方法です。世間と出世間の定慧は共通で、同じ心を用いるため、訓練が良ければ子供の学習成績は自然に向上し、理解力や自学自習の能力が自然に高まり、独創力さえも生じることがあります。

十五、スポーツ選手はいかに意根を訓練するか

スポーツ選手が試合に臨む際は、すべて意根の技能と機能を発揮しています。例えば様々な競技スポーツでは、スピード、技術、反応力、力を競いますが、これらには全神経を集中し、精力を高度に集中させ、心に雑念のない状態が求められます。この時、一挙一動、相手に対応する瞬間の一つ一つに、意識を使って思考する時間があるでしょうか。全くありません。もし思考しようとすれば、対応方法を考えている間に相手の技はすでに繰り出され、自らは一瞬にして相手に打ち負かされてしまいます。試合場では時間が最も貴重で、時間が勝敗を決めます。意識で対応策を思惟していては、相手は思考する機会を与えず、一撃で勝ちを収め、あなたを超えてしまいます。

スポーツ選手には思惟して対応する時間がありません。したがって、すべての場面での対応は意根の機能の発揮であり、意根は声色を動かさず、音もなく、整然と一つ一つの動作を完成させ、次々と予期せぬ攻撃や挑戦に対応します。それはすべて普段の訓練の経験に基づく条件反射です。あらゆる生命体の条件反射活動は意根の反応であり、意識が発揮する余地はありません。条件反射は意根の習性・習慣であり、意根が長期間にわたり習い熏習して形成した一種のメカニズムです。意識はこれを理解せず、どうすることもできず、ただ全面的に服従し随順するしかありません。

意根はどのようにして条件反射を形成するのでしょうか。それは普段の強力な訓練の結果であり、訓練が習慣となり、筋肉の記憶のようなものになります。いかなる動作や技も、脳を経由せず、直接に完成させます。つまり、意識思惟の道筋をたどらず、この時の意識は思惟に用いられるのではなく、意根をある場所やある法に定位させる役割を果たすだけです。同時に心にはただ一つの「知」を帯びるだけで、それ以外の活動はすべて余分で、必要なく、全く用をなさず、使えば事を台無しにし遅らせ、試合では必ず負けます。

普段の訓練が十分でなく、経験が不足している場合にのみ、意識で戦略・戦術や対応方法を考えますが、それでも間に合うでしょうか。戦場で敵の刀や槍、剣や戟(げき)があなたに向けられている時、あなたはまだ頭をかき耳をかきながら対策を考えられるでしょうか。意識の思惟分析は試合後、戦い後に使用するものであり、後で経験を総括する際に役立ちます。訓練がまさに行われている最中もほとんど役に立ちません。訓練方法を知った後は、ただ方法に従って訓練するだけです。訓練が熟練し、技術が合格して初めて試合に参加できます。試合は訓練によって得られた技術・技能、すなわち意根の熟練度にかかっており、幸運によるその場の即興や、その場で対策を考えることには頼れません。

では、意根は緊張した対応過程で思想活動があるでしょうか。もちろん思想活動はあり、非常に迅速で、音もありません。五遍行心所法が連環するだけでなく、五別境心所法もその後につき従い常に現れます。最も突出するのは定心所法と慧心所法です。もし定がなければ集中せず、少しでも注意が散漫になり雑念があれば、動作は錯乱し、相手に虚を突かれ、試合に敗北します。この時、意識の慧はあまり力を発揮できず、すべて意根の慧にかかっています。意根に慧がなければ、てんやわんやで様々な状況に正常に対応できず、試合などできるはずがありません。

私たちが実際に仏法を観行する際も同様です。意識が意根を観行する法に定位させ、観行対象への知を帯びて法に定めます。それ以外はすべて意根の現量観察です。例えば一輪の花を観察する場合、ただ花を凝視して観じるだけで、見つめれば良いのです。意識で分析したり想像したりする必要はありません。この花の品種、産地、形態や色彩、美しいかどうか、再び咲くかどうか、まだ生長するかどうか、もし誰かに贈ったらどうか、などといった雑多な思考はすべて打ち消し消滅させ、ましてや学んだ理論を強引に根拠に、主観的に結論を下して「この花は生滅する、虚妄である、空である、如来蔵が変現したものであり、如来蔵が四大地水火風の大種を用い、何々の縁に依って生じたものである」などと言ってはなりません。観ることさえできないのに、どうして結論が出せるでしょうか。これほど多くのことをして、何の益があるでしょうか。

ただ意根で観るだけで良いのです。何があるかを観て、想像や推論、分析をせず、縁する対象の生住異滅の現象を観察し終え、眼前の法がもはや真実性を失い、三昧が現れれば、空と無我を証得します。では、意根の慧の力は結局どれほど強いのでしょうか。やはりあの慧の劣った意根なのでしょうか。慧が劣っていてどうして観行でき、どうして法の生住異滅を知り、どうして道を証得できるでしょうか。この時、意根の心所法に何があり何がないかは、おそらく明らかになったはずです。

十六、いかにして正しい観行の方法とするか

観とは観察、客観的に見ることです。簡単に言えば専一に、一心不乱に見ることです。想うことでもなく、思惟することでもなく、ましてや分析や解剖ではありません。眼前にどんな現象があるかを直接観察し、現れていないものは想像せず、解剖・分析せず、学んだ法を当てはめず、いかなる理論的知識も代入せず、いかなる枠組みによる束縛もあってはなりません。はっきり言えば、意識を打ち殺し、意識が強引に出しゃばり、様々な理論をひけらかし、学んできた様々な知識を当てはめ、結局何も観ずに分析で結論を出すことを許してはなりません。

北京の様子を想像することと、実際に北京に行って直接見ることとは、全く異なる境界であり、天と地ほどの大きな差があると言えます。後者は親しく見、親しく証し、実証することです。前者は夢遊びですらなく、夢にも見られず、ただ二枚の唇を動かし唾を飛ばして大いに語り、理論家の姿勢を見せ、著作も書き上げ、名声さえも築き上げますが、実際は何ものでもありません。

最初の仏陀が修行した時は、何の理論もなく、何の知識も学んでいませんでした。それなのにどうして仏陀になれたのでしょうか。様々な現象界を如実に観察し、現量で観察し、心を細やかにして様々な現象界から背後にある真理・真実を発見し、一つの真理を発見するごとに一つの真理をまとめ、後世の人々を指導する理論を形成しました。大小乗の空をことごとく証得し、ずっと空へと進み、絶えず空へと進み、空じ尽くしてついに空ずべきものがなくなった時、仏陀となりました。

現在は師匠が法を多く説き、弟子たちも多く学びました。学び続けるうちに心が怠惰になり、問題に遭遇すると直接学んだ理論を当てはめ、もはや自ら参究し自ら証得しようとせず、理論が所知障となりました。それらの理論はあなたが自ら修行してまとめたものですか。そうでないなら、どうして至る所で用いることができるでしょうか。口はぺちゃくちゃと絶えず動いていますが、足は一歩も踏み出せず、目的地には永遠に到達できません。口先だけでは意味がありません。理論は修証の方向と方法を指し示すものであり、ひけらかすため、自らを偽装するため、世間の空法・仮法を獲得する手段として用いるものではありません。理論の金の沼に陥れば、窒息して死ぬこともあります。仏法は良薬であるだけでなく、もし用い方を誤ったり適切に用いられなければ毒薬となり、病の上に病を重ねます。

観行の火の輪を例にとると、いかにして如実に観察するのでしょうか。入念に、専一に火の輪を観察し、ただ観察し見つめるだけで良いのです。分かりやすく言えば凝視するだけです。定力が現れた後、火の輪が少し虚ろに感じられ、あまり実在しなくなります。さらに観察を続けると、火の輪が火の輪のようには見えなくなります。さらに一歩進んで観察すると、火の輪はもともと松明(たいまつ)一本であったか、あるいはただ燃えるマッチの先端一本に過ぎず、どこに火の輪などあったでしょうか。最後に松明やマッチの先端も観じて空じ、観じて無くなります。道理はすべて同じです。

火の輪は元の火の輪のままであり、松明は元の松明のままです。観行者の定力が現れた後、心が細やかで智慧が生じたため、その中の奇怪さと差異を発見し、心の認知が変わり、法が空じ物が空じ、我が空じ人が空じたのです。定力がない時は心が粗く、認知力が低く、見ているものはすべて仮象であるのに気づかず、自らの視覚に騙され、つまり自らの習慣的な認知に騙されたのです。以前は何もかも実有であり、自らというこの人はなおさら実有だと断固として思っていましたが、観察を終えてみると、世間に実有の法は一つもなく、自らはこのようにして無量劫も自らを騙してきたのです。胸を叩き嘆くべきではないでしょうか。

呼吸を観じ、鼻端白(びたんびゃく)を観じ、胎息を観じ、白骨を観じ、花や草を観じるなど、何を観じるにしてもすべてこのように観じ、すべてこのような結果になります。観じる法が生住異滅し、不実で、虚妄で、空じたことを観察すれば、一つの小さな目標は達成されます。意識のいかなる想像も加えず、いかなる理論的分析も加えず、意識が何を分析しても無益です。道は足で歩まねばならず、意識を閉じ込め、余計なことをせず、意根で直観し、直接観じ、純粋に観じ、意根で直接見道すべきです。意識では見道できません。

聖賢の実証の事例を見れば分かります。私たちがそれらをどう分析しても、相似の理解に過ぎず、現量で見たもの、現量で知ったもの、現量で感じたものではなく、分析された境界と実際の現量の境界の差は非常に大きく、時に全くの正反対です。分析されたものは筋道が通っているように見え、巧みに語られているかもしれませんが、実証した後は「なるほどこういうことか」と言い、以前の想像や認知を覆すことになります。

現量境の深みにあり、親しく見、親しく体得すれば、おそらくはっきり正確に表現できないかもしれません。一方、意識の非量境では、非常に理にかなって語られていても、そうではないのです。まるでリンゴを食べるようなものです。食べる前は様々に分析し、資料を調べ、様々な論文を書いて論じ、大げさに語り、一言一言が精彩を放ちます。食べた後は、リンゴの味がこういうもので、感覚がこういうものだと分かります。この時になって初めて真の味が何かを知り、以前の認知を覆し、そこで論文に火をつけて焼き捨てます。一言も核心を突いておらず、ただ文字があるだけです。

現量境とは何でしょうか。現在まさに享受し、親しく体験し、三昧の中にあることです。分析せず、思惟せず、想像せず、理解せず、直接に感じることです。多くの人の言う悟りは、現量境を直接に何一つ感じておらず、親しい体験も何一つなく、何の受用もなく、すべて脳内の想像と理解に頼っています。したがってやはり功を積んで実証すべきです。実証前の様々な分析や理解は、あまり真に受けず、ましてや理解分析したものを悟りと見なしてはなりません。両者の差は非常に大きく、同日の談ではありません。いくら学び、いくら思惟しても無益で、実証には役立たず、直接に功を積むに如かず、得られるすべてが真実です。

十七、一切の観行の核心はただ観て縁取らないこと

『十往生経』原文：爾時阿難白佛言。未聞観身之法。其事云何。唯願説之。佛告阿難。夫観身之法者。不観東西。不観南北。不観四維上下。不観虚空。不観外縁。不観内縁。不観身色。不観色声。不観色像。唯観無縁。是為正真観身之法。除是観身。十方諦求。在在処処。更無別法而得解脱。

釈：阿難が仏に観身の法を請い、いかに観身すべきかを問いました。仏は答えられました：観身の法とは、身を観る際に東西南北・四維上下を観ずることなく、虚空を観ずることなく、身外の法を観ずることなく、身内の法を観ずることなく、身体の色相を観ずることなく、姿形や音声を観ずることなく、色身の相貌を観ずることです。色身に対してただ純粋に観じ、観に関係のない法に攀縁してはなりません。例えば意識を用いて思惟・分析・想像・推測・推理・判断し色身内外の様々な法をあれこれ考えてはならないということです。ただ観て縁取らないことを実践しなければなりません。これこそが正真の観行の法です。この観身の法を除いて、十方世界を真摯に求め探しても、どこを探しても他の解脱を得る方法は見つかりません。

ただ観て縁取らない（唯観無縁）という四文字は、一切の観行の功の核心であり、含まれる情報量は非常に大きく、観身に関係のない操作の多くを排除しています。それらの操作はすべて意識の思惟分析の方法であり、直観・正観・純粋な観ではありません。意識は至る所に攀縁し、あれこれ考え、南へ北へと想像し、海闊天空にさまよいますが、すべて観身とは関係なく、解脱を得る方法ではありません。意識のこれらの機能を排除することが、意根の直観であり、真の観行であり、解脱を得られる観行であり、四念処観に合致する観行であり、『楞厳経』二十五聖の観行であり、一切の聖賢の観行であり、同様に諸仏菩薩の観行です。

方法はすでに非常に明白に説かれていますが、一部の人々はまだ功を用いることができません。その一因は意識を使い慣れすぎており、意識を用いずにいかに観るか想像できず、意根で直観するとはいかに観るか分からず、要するに意識の機能を離れると途方に暮れてしまうことです。これ以上実演することはできず、ただ自らが絶えず細かく考え練り、練習に頼るしかありません。練習の過程では、意識を用いて思惟し理解することは可能です。理解が透徹した後はそれに依って功を積み、観行を練習すべきです。

原文：仏復告阿難。但自観身。善力自然。正念自然。解脱自然。何以故。譬如有人。精進直心。得正解脱。如是之人。不求解脱。解脱自至。

釈：仏は阿難に言われました：ただひたすら直下に身を観じなさい。善法の力は自然に生じ、正念も自然に生じ、心の解脱も自然に現れます。なぜそう言うのでしょうか。例えばある人が精進し直心で修行し、正解脱を得ました。このような人は解脱を求めませんが、解脱の果は自ら至ります。

仏の説かれた用功の方法は非常に明白です。ただ観じ、直接観じ、あれこれ考えず、脳内で情景を補い、情思や意解を加え、多くのことを増やし、様々に曲げてはなりません。そうすると却って力が得られません。直下に用功して観行し、他のことを考えず、他の念があってはなりません。四念処経で教えられた観行の方法のように、如実に観行すれば、善法の力は自然に生じ、善根は生長成熟し、暖・頂・忍・世第一法が自然に現前します。心に正念が備わり、四聖諦の理に相応すれば、身心は自然に解脱します。心は解脱を求めたことはありませんが、解脱は自然に現れます。

これは意根が用功して観行する方法であり、一切の観行はすべてこの通りです。凡夫の地から等覚の地まですべてこのように観行して道を証得します。『華厳経』では善財童子が一生の間に五十三人の善知識を参訪し、それぞれの善知識が一つの法門を教えました。善財童子は定中で直観し、三昧が現れるまで続け、その法門は成就し、修め終わりました。その後次の善知識を参訪し、こうして善財童子は凡夫の地から等覚位に修めました。このように参訪して最後の善知識である普賢菩薩に至り、普賢菩薩は十大願王を発し、極楽世界に導き帰らせ、仏果の円満を期されました。

善財童子でさえ意根のこのような直観の方法で等覚地に修めたのですから、私たちはわざわざ別の道を開き、意識の空想を加え、小賢しい方法で正真の道果を得ようとしてはなりません。道果は意識で得るものではなく、意根の主人が修めて得るものであり、直観によって得るものです。したがって仏教には意識が証果し、意識が明心見道するという説はありません。意識を用いた小賢しい方法は取るに足らず、用いるべきでなく、用いても無駄で、善果は得られず、正真の解脱果は得られません。

十八、意根を能動的に用いる成果

弟子は意根を用いることを学んでから、仕事の効率が急速に向上し、仕事量も数倍に増えました。今は何事も方法に悩まず、考え出せる方法はいくらでもあり、心である事を気にかけると、その事に心を向け、そこで座禅を組むか、仮眠をとるかすれば、方法が次々と浮かんできます。問題を処理する方法が現れたら、すぐに書き留めるか、直ちに実行しなければなりません。そうしないと後で忘れやすいからです。実行すれば事はますます効果的に進みます。以前は意根を用いることができず、いくつかの事に遭遇すると本当に困り果て、特に仕事の業務が忙しい時は、どう処理し解決すれば良いか分からず、非常に頭を悩ませました。

弟子は意根を用いたこの数年、確かにいくつかの体得はありますが、まとめるのはあまり得意ではありません。時々意根が考え出した方法やコツ、ひらめきは、実に言葉では言い表せないほど妙で、自らも驚きを感じ、これはどうやって出てきたのだろうと不思議に思います。

評：この体験の共有は、実に確かなもので、虚偽や偽りの意解の成分は全くありません。禅定は非常に良く、座るとすぐに定に入れます。意識の機能はやや弱く、意根の機能は強大で、実際の問題を解決する智慧、仏法上の智慧さえも真に生み出せます。問題が意根に入ると、思量は非常に透徹します。

意識が問題を投げかけた後、思考せず、意根の心に懸けておけば、意根は密やかに、声色を動かさずに思量し、結果は自然に現れます。意識がこの結果を知ると、突然分かったと感じます。この時、意識は思考していないのに、それでも一筋の念力・思考力が働いているのを感じます。これは意根が密かに問題を思量する一種の秘密の方法です。思量がどれほど深くどれほど長く、どんな結果かは、様々な要因によって決まります。

意根を能動的に用い、意根に思量させる前提は、必ず心を静め、定力を持つことです。禅定が深ければ深いほど、意根の思量機能は強大になり、結果は驚くべきものになります。もし未到地定や初禅の定があれば、意根が仏法を思量し、我見を断ち明心見性することは比較的容易になります。もし定力が足りなければ、意根が思量しているように感じても、実は意識は休まず、思考にも加わり、その結果には意識の分析推論の成分が含まれ、結果はあまり真実ではありません。

このような功の運用を学べば、世間法および出世間法のいずれにも大成就があり、独特の大智慧を持ち、様々な事務を処理でき、効率は倍増し、効果は顕著です。このような功は小学生から育成でき、功が完成すれば、事半ばで功倍なるだけでなく、自学自習の能力はおそらく数倍に伸び、あらゆる業界で優れた人材が大いに現れるでしょう。このような独創力を持つ人材は、ロボットがどう頑張っても追いつけず、取って代わることはできません。

十九、意根を用いる殊勝なる境界

私にある弟子は、意根を用いることを学び、問題に遭遇するたびに智慧がこつこつと湧き出て、問題を解決する方法が次々と尽きることがありません。方法が現れるに従い、すぐに問題を解決せざるを得なくなり、一つ一つの方案を実行し、日夜働き、休む間もなく、身体が耐えられなくなりました。なぜなら智慧が現れた後、頭の中の考えを実行しなければ、後でそれらの考えを思い出せなくなる可能性があり、非常に惜しいからです。一つの問題を解決した後、考えが開け、また一つの考えが現れ、さらにその考えを実行し、別の問題を解決しなければならず、こうなると休みなく連続して働かざるを得ず、仕事中毒になりました。仕事の効率は大幅に数倍、何倍にも伸びましたが、身体が耐えられません。

私は彼に助言しました：今後またこつこつと思想や智慧の火花が現れたら、すぐにスマートフォンに記録しなさい。簡潔で要点を押さえた言葉で記録するか、いくつかのキーワードだけを記録すれば良い。なぜなら自らの頭脳（意根の心）に現れた考えだからです。後で記録を開き、意識でざっと見れば、おおよその内容を思い出し、考えが再現され、智慧の資源を無駄にしません。

もう一人の弟子は、数年前に私に法を学んだ後、海外で学び働き、わずか十五か月でほぼ五年分の仕事と学習の任務を完了し、十年分の注文も契約しました。これらはすべて意根を用いることを学び、問題を処理する智慧が急速に成長し、仕事と学習の任務を超過達成したことによります。意根の潜在能力は非常に大きく、ただ意識と身体能力が追いつかず、身体が耐えられないだけです。

私は法を講じる際にこの方法を取っています。一つの法義に対して、心を定めてその中に浸れば、様々な考えや思想が絶えず湧き出てきます。時には身体が疲れ、意識が追いつかず、考えをすべて文字に形成して記録することができません。頭の中の意念をすべて文字に形成するのも気血を非常に費やします。気血というものは私にとって貴重な資源です。大切に使わなければなりません。そこで私は断片だけを記録するか、キーワードだけを記録せざるを得ず、後で開いて見ると考えが再び現れます。しかし記録した断片が多すぎて、整理する時間が全くなく、新しい思想や考えが絶えず現れ、古い記録は長年積み上がったまま、処理する精力がありません。したがって私はもはや各弟子たちの問題に対応できず、そうでなければきりがなく、どの法も文字に形成して発表できません。

意根を用いることを学べば、本当に使い切れないほどの智慧があります。意根は決して休まず、意識の精力ははるかに追いつかず、文字と言語による表現は意根の思想に追いつかず、智慧は文字に形成できません。これも非常に惜しいことです。頭脳の霊妙な働きはこのようなもので、自受用には問題ありませんが、他者に受用させようとすれば障害があります。それでも意識が霊妙で意根に智慧がないよりははるかに優れています。意識が霊妙で、流暢に話し、巧みに語っても、実際はそうではないかもしれません。

したがって、意識と意根は必ずしも調和一致しているわけではないことが分かります。ある事は時々達成できますが、達成できてもまとめたり要約したりできず、もし文字言語で表現しようとすると非常に困難に思えたり、文字言語に形成する時間や精力がなかったりします。例えば大阿羅漢の周利槃特(しゅりはんどく)は、自らの意根の証量・証徳が非常に高いにもかかわらず、これらを文字言語で表現して衆生を利益することができませんでした。これは意識の智慧の欠陥です。意根はすべて達成しましたが、意識ははっきりと言えず、表現できず、できるが言えないのです。一方、ある人々は逆で、意識は巧みに語りますが、意根は一歩も進めず、言えるができないのです。諸仏菩薩は長期間衆生を度化するため、できることも言うこともでき、意根と意識が協調一致し、宗にも通じ教にも通じます。宗は意根の智慧、教は意識の智慧であり、二つの智慧はどちらも非常に深遠です。

意根から派生する智慧の境界から見ると、意根の智慧が開かれ十分に発揮された後は、劣弱ではなく、逆に非常に強盛で、意識の智慧はむしろ劣弱に思え、意根のリズムに追いつかず、文字言語で意根の三昧の境界を描写できず、多くの場合意根の境界を理解できません。さらに修行が絶えず深まるにつれ、意根の智慧はますます深くなり、ついには六識の機能作用を完全に取って代わり、六識を滅して用いず、一をもって七を帯びるようになります。このような機能・智慧はどれほど強大でしょうか。強大であるため意識は劣弱さすら問題になりません。古来より意根は慧が劣ると言う人々は、このような事実を見て、どのように思うでしょうか。依然として迷いを悟らず、頑なに不完全な意識思惟から生じた理論に固執するのでしょうか。後続では諸聖の実証境界を用いてこれらの虚妄で不完全な思想観念を打破します。