日常法話集録

原文：若有善男子、善女人。闻说阿弥陀佛。执持名号。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不乱。其人临命终时。阿弥陀佛与诸圣众。现在其前。是人终时。心不颠倒。即得往生阿弥陀佛极乐国土。舍利弗。我见是利。故说此言。若有众生。闻是说者。应当发愿。生彼国土。

解釈：もし善男子・善女人が極楽世界に阿弥陀仏がいると聞いて、往生のために阿弥陀仏の名号を念じ、あるいは一日念じて一心不乱の境地に達し、あるいはそれぞれ二日、三日、四日、五日、六日、七日念じて一心不乱の境地に達したならば、この人が臨命終の時に、阿弥陀仏と諸聖衆がこの人の前に現れるでしょう。この人が命終の時に心が顛倒せず、娑婆世界の一切の人や事物を念じなければ、阿弥陀仏の極楽国土に往生することができます。舎利弗よ、私はこのような殊勝な利益を見たので、このような言葉を説いたのです。もし衆生がこのような説法を聞いたならば、願を発して阿弥陀仏の極楽国土に往生すべきです。

仏はここで往生の条件をはっきりと説かれています。一心不乱に修め、念仏三昧が現れ、さらに命終の時に心が顛倒せず、娑婆世界を念じてはならないのです。もし娑婆世界を念じていれば、阿弥陀仏と諸聖衆が目の前に来ても、帰ってしまい、接引することができません。つまり、念仏においてたとえ预知时至（自分の死期を知ること）に達しても、往生を保証することはできないのです。なぜなら臨終時の禅定は変数であり、固定不変のものではなく、心念と業力もまた変数だからです。定力が消えれば、心は散乱し、雑念が現れ、もはや何も語れなくなります。定力に影響する要素は数多くあり、臨終時にどんな因縁が現れるか分からず、心が散乱すれば、往生は不可能になります。

一心不乱は達成できますが、臨命終時に心が顛倒しないことが鍵であり、これは非常に容易ではありません。臨命終時に、もし業障が現前し、怨親債主が押し寄せてきたら、心が顛倒しない者はほとんどいないでしょう。一念の貪でも起こせば行くことはできません。信はどのように信じるのか、どの程度に達するのか、願にはどのような心願があるべきか、行にはどのような行動があるべきか、何をすべきか、信願行の内容は非常に豊かです。もし往生したいならば、まず坐禅三昧経の冒頭部分の、仏が説かれた様々な心を治める内容を薫習して、心を調えて顛倒しないようにしてこそ、往生の希望があるのです。

年齢が高く、身体に病気のある人は、行門に多く力を注ぎ、不必要な法を解する時間を少なくすべきです。なぜなら臨命終時には、この一生の行によって後世の趣向が決まり、解した法は決定的な作用を果たさないからです。浄土を求める上で最も重要なのは願力と願行であり、心願・心念の力が非常に重要です。願力を堅固にしたいならば、世間の苦を深く認知しなければなりません。世間の苦を知らなければ、心は貪愛のために懈怠してしまいます。仏法を学ぶ人の多くは、どれだけ長く学んでも、心は依然として悠々自適で切迫感がなく、毎日あちこち眺め回し、何にでも興味を持ち、雑然と知識を吸収し、修行に対する正しい認識と計画がなく、後世に対しても無知無畏です。このような人はたいてい初学者であり、生まれたばかりの子牛は虎を恐れないように、初学者は苦も死も恐れないのです。

念仏法门を修学したい人は、まず浄土初祖・慧遠大師の修行の事跡を見て、大師がどのように修行したのか、なぜ三度も三昧の中で聖像を見ることができたのかを見るべきです。私たちはどのように用功修行すれば、命終時に確実に浄土へ往生できるのでしょうか。

阿弥陀経原文：彼国常有种种奇妙杂色之鸟。白鹤孔雀。鹦鹉舍利。迦陵频伽。共命之鸟。是诸众鸟。昼夜六时。出和雅音。其音演畅。五根五力。七菩提分。八圣道分。如是等法。其土众生。闻是音已。皆悉念佛念法念僧。

解釈：これは極楽世界の国土における衆生の修行の様子を紹介したものです。極楽世界には常に、様々な奇妙で色彩豊かな鳥類がおり、白鶴、孔雀、鸚鵡、舎利、迦陵頻伽・共命の鳥などがいます。これらの鳥は昼夜六時にわたって和雅な音声を発し、その演じる内容は三十七道品です。和雅音は、極楽世界で蓮華台の中に住む衆生に聞かせるために唱えられるものであり、衆生はこれを聞いた後、三宝の恩徳と功徳を念じるようになります。

したがって、衆生が極楽世界に往生しても、なお四聖諦の法および助道の法を修めなければなりません。なお五蘊無我を先に薫習し、断我見のための基礎を築き、明心見性・花開見仏のための基礎を築くのです。私たちが娑婆世界で仏法を学び修行する際、阿含経を学ばず、四聖諦を理解せず、三十七道品を修めないで、果たしてよいのでしょうか。法を一つ多く修め、理を一つ多く明らかにするごとに、往生のための保障が一つ増え、極楽世界に到ってからの修行がより速やかになります。極楽世界に往生した衆生は、以前の願力、発心、修めた法によって大乗と小乗の人に分かれますが、大乗であれ小乗であれ、蓮華台の中で四聖諦と三十七道品を薫習しなければならず、煩悩を降伏してはじめて蓮華台の外に出て、仏や菩薩に会い法を聞き、証果の機会、明心見性の機会を得ることができるのです。

観無量寿経原文：下品下生者。或有众生。作不善业。五逆十恶。具诸不善。如此愚人。以恶业故。应堕恶道。经历多劫。受苦无穷。如此愚人。临命终时。遇善知识。种种安慰。为说妙法。教令念佛。彼人苦逼。不遑念佛。善友告言。汝若不能念彼佛者。应称无量寿佛。如是至心。令声不绝。具足十念。称南无阿弥陀佛。称佛名故。所念念中。除八十亿劫生死之罪。命终之时。见金莲华。犹如日轮。住其人前。如一念顷。即得往生极乐世界。于莲华中。满十二大劫。莲华方开。观世音。大势至。以大悲音声。为其广说诸法实相。除灭罪法。闻已欢喜。应时即发菩提之心。

解釈：下品下生の場合はこのようなものです。ある衆生は不善の業行を造作し、さらには五逆十悪の罪業を造作して、一切の不善業を具足しました。このような愚痴な人は、これらの悪業のゆえに、三悪道に堕ちて、多くの劫の時間を経て、無窮無尽の苦楚を受けるはずです。このような愚痴な人が臨命終時に善知識に出会い、様々な教導と慰め・励ましを受け、妙法を説かれ、念仏するよう教えられましたが、その愚痴な人はすでに苦に逼られて、仏を念じることができませんでした。

善知識は彼に告げました。もし阿弥陀仏を念じることができないなら、無量寿仏の仏名を称えなさい、と。そこでこの人は非常に誠心をもって仏名を称念し、声を絶やすことなく、十分に十句の南無阿弥陀仏の名号を念じました。至心をもって仏名を称念したゆえに、その一念一念の中で八十億劫の生死の罪が除滅されました。命終の時には、金色の蓮華が日輪のように大きく、その人の前に浮かんでいるのが見え、この人は一念の間に極楽世界に往生しました。蓮華の中に正に十二大劫住して、蓮華がようやく開敷し、蓮華の中から出た後、観世音菩薩と大勢至菩薩が大悲の音声で彼のために諸法の実相を広く説き、罪業を除滅する法を説かれ、この人はそれを聞いて歓喜し、すぐに菩提心を発しました。

至心をもって仏を念じられる人は、みな真誠心で念仏するのであり、心の奥底から念仏するのであって、口では念じても心では念じない念仏ではありません。意識が信受して念仏するだけでなく、意根も信受して念仏してはじめて、一念一念に八十億劫の生死の罪を消すことができるのです。この罪が消えれば、障害がなくなり、極楽世界に往生できます。罪業はすべて意根と相应するので、意根も念仏してはじめて、一念一念に八十億劫の罪業を消すことができるのです。もし意識だけが仏を信じ念仏し、至誠でなければ、業を消すことができず、まして往生はできません。大悪業を造った人が、臨命終時にたまたま善知識の摂受に出会えることは非常に容易ではなく、至心をもって念仏できる人は、娑婆世界ではさらに見つけ難く、一生念仏しても意根に薫習されていない人が遍くいます。だから大悪業を造った人が、臨命終時に極楽世界に往生できることは稀有難得なのです。

下品下生で摂受されるのは、大悪業を造り、しかもまだ仏を信じる機縁のなかった人々です。このような人は臨命終時にすぐ地獄に堕ちようとしており、さらには地獄の悪相がすでに現れていることもあります。このときこの悪人は心に恐怖を生じ、善知識が彼に極楽世界の浄土念仏法门を開示すると、この人にはまだいくらかの善根があり、内心の恐怖と無助感も加わって、すぐに非常に信受し、わずか十句の仏号を念じただけで、その場で極楽世界に往生できました。このような条件を備えた人だけが下品下生なのです。以前からすでに仏を信じていた人が、さらに悪業を造れば、往生できなくなります。すでに仏を信じ学んでいたのに、念仏に対して早くも懈怠して誠心がなく、これほど大きな罪業を造り、臨命終時に悪相が現前したとき、至誠心が依然として起こらないため、往生できないのです。

仏説阿弥陀経原文：若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。

解釈：もし善男子と善女人が、西方極楽世界に阿弥陀仏がいて人を往生させ接引してくれると聞き、ただ阿弥陀仏の名号を念じることができ、しかも連続して一日、あるいは二日、あるいは三日、あるいは四日、あるいは五日、あるいは六日、あるいは七日、このような時間の中で絶え間なく念仏し、一心不乱であれば、この人が臨命終の時に、阿弥陀仏と極楽世界の諸大菩薩および阿羅漢などの聖人大衆が、この人の前に現れるでしょう。この人がまさに命終しようとするとき、心が顛倒しなければ、すぐに阿弥陀仏と諸聖衆に従って極楽世界に往生するのです。

前の一文：（念仏七日）一心不乱、其人臨命終時、阿弥陀仏与諸聖衆、現在其前。後の一文：是人終時、心不顛倒、即得往生阿弥陀仏極楽国土。この二文には意味の違いがあります。前の一文は、臨命終時に仏と諸聖衆が念仏者の前に現れることを示すだけであり、この念仏者が必ず往生できることを意味しません。なぜなら後の一文には、往生のもう一つの条件として心が顛倒しないことがあり、後の一文は前の一文を補足するもので、臨命終時に心が顛倒しなければこそ往生できることを示しているからです。前の一文は、阿弥陀仏と諸聖衆が念仏者の前に来て接引の準備をしていることを示しますが、まだ連れて行ったわけではなく、後の一文は、この人が心が顛倒しないときに初めて連れて行かれることを示し、もし心が顛倒すれば、連れて行かれないのです。

阿弥陀仏と諸聖衆がこの人の前に現れても、この人が臨命終時に心が顛倒し散乱すれば、結果として往生できません。平時の念仏がたとえ一心不乱の境地に達していても、臨命終時の往生を保証することはできません。もし業障が現前し、心が乱れ顛倒すれば、阿弥陀仏と極楽世界と相应せず、極楽世界に行くことはできません。だから極楽世界への往生は、行きたいと思えば行けるというものではなく、大きな福徳が必要であるほか、業障を消し、清浄な大願を持ち、願力を業力より大きくし、さらに深心と至誠心が必要なのです。

一心不乱は心が顛倒しないことと等しくなく、预知时至（死期を知ること）があっても必ずしも往生できるとは限らず、阿弥陀仏が接引に来ても、必ず連れて行かれるとは限りません。往生できるかどうかの根本は、往生しようとする人が臨命終時に心が顛倒しているかどうかにあります。臨命終時の最後の一念が非常に重要です。この一念の前にはたとえ一心不乱で心が顛倒していなくても、最後の一念を保持できなければ、もうどうにもなりません。この最後の一念が後世の趣向を決めるのです。兵を千日練えて一時に用いるように、生死の試練は最後の一念にあります。もし以前に念仏して一心不乱の境地に達していなければ、最後の一念はほとんど顛倒して自覚のないものとなり、業力が主導権を握ります。もしこのとき願力が業力より大きければ、様子は異なり、願力に牽引されて後世へ趣向します。

一心不乱は定を主とし、少量の慧を有し、心が顛倒しないことは慧を主とし、少量の定を有します。定慧が具足して欠くことのできないものであってこそ、往生できるのです。心が顛倒しない智慧を持つには、どのように修めばよいのでしょうか？　浄土を修める人が往生し難いのは、単に功夫が修め難いだけでなく、主に智慧が不足しているからです。どのような智慧が不足しているのか？　それは世間の苦に対する智慧が不足しており、だから平時に業障が消えておらず、臨命終時に心が顛倒するのです。もし平時に苦聖諦を修習し、娑婆の苦を知り、五蘊世間を貪らず、真心から往生の願を発し、万縁を放下し、一心不乱を得てはじめて、往生の希望が持てるのです。

一心不乱になった後でも、心はなお顛倒することがあります。顛倒とはどのような心念か？　顛倒しないとはどのような心念か？　阿弥陀仏が前に現れて接引しようとするとき、あるいは臨命終時には、一心に阿弥陀仏を念じ、一心に極楽世界を念じ、仏の功徳と相好を念じるべきです。そうしてはじめて阿弥陀仏と極楽世界と相应し、これが顛倒しないことです。

もしこのとき突然、家族や親族を念じたり、五欲六塵を念じたり、娑婆世界の良さを念じ、心にわずかでも未練や執着があれば、阿弥陀仏と一心ではなく、少し三心二意となり、これが顛倒です。ある人は臨命終時にこう考えます。私は菩薩であり、菩薩は時時刻刻衆生を度すべきであり、今私は極楽世界に行こうとしているが、これはまさに衆生を度す好機であり、大衆に私の往生の殊勝な姿をしっかり見せて、彼らの往生への信心を増させなければならない、と。このように考えたとき、心はすでに乱れており、一心不乱ではなく、心は顛倒し、往生できなくなります。

往生したいならば、平時から功夫を十分に積み、理を明らかにしなければなりません。五蘊世間の苦・空・無常・無我の理を明らかにし、理を明らかにした後、業障を消し、自分の苦を知り、衆生の苦をも知り、自分の苦からの解脱を望むと同時に衆生の苦からの解脱をも望むことで、はじめて真誠心・至誠心が生じ、菩薩の清浄な大願を発し、阿弥陀仏と諸聖衆と相应し、極楽世界と相应し、臨命終時に顛倒せず、極楽世界に往生できるのです。

原文：诸佛如来。是法界身。入一切众生心想中。是故汝等。心想佛时。是心即是三十二相。八十随形好。是心作佛。是心是佛。诸佛正遍知海。从心想生。是故应当。一心系念。谛观彼佛。多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。

解釈：これは観像念仏の方法を紹介したものです。第七観から観像念仏を修め、修め成った後、仏像が心中に自然に現れます。思い描いたものではなく、仏像が自ら現れるのです。これは定慧等持の三昧の境地であり、身心が観像念仏三昧の中にあり、それによって明心し証悟します。第七観は仏の座る蓮華座を観じ、第八観は仏像を観じます。最初は意念の方式で像を観じ、禅定力と慧力が具足したとき、三昧が現れ、仏像が自ら現前し、独頭意識には見えますが、他人には見えません。この仏像は形相のある像であり、五蘊身を有する仏像です。観像念仏とは仏の五蘊報身を観じ、仏の法身を証することです。

したがって、衆生が心で仏を想うとき、仏像は衆生の心中に現れます。仏像は衆生が心で念じ、想い、感応して現したものであり、衆生の心が変現したものです。この仏像は如来の法界身であり、五蘊、十二処、十八界を有し、三十二相八十種随形好を具足しています。像は心より生じ、どのような心があればどのような像が現れ、どのような像が現れればどのような心があるのか、心と像は一如です。もし衆生の心が一念一念、五欲六塵、色声香味触、財色名食睡であり、一念一念が六道の中の事であれば、衆生は六道の生死衆生の像であり、心と像は一致し、心と境界は相合します。衆生の心が善であれば像も善く境界も善く、衆生の心が悪であれば像も悪く境界も悪いのです。同じ理で、衆生が心で仏を想い、仏を念じれば、衆生は三十二相八十種好の如来仏なのです。まさに衆生の心が仏を作ることができ、衆生の心は仏なのです。

仏の十大名号の一つに正遍知というものがあります。これは正しくして錯謬なく一切法を知ること、一切智を具足することを意味し、十方の諸仏が集まれば、正遍知海です。もし衆生が心で十方の諸仏を念じれば、正遍知海は衆生の心の中から生じます。たとえば念仏三昧が現れたとき、十方の諸仏が面前に立ち、正遍知海が生じ、自分の独頭意識には見えますが、他人には見えません。諸仏はすべて衆生が心で想い現したものであり、心外の仏はなく、心外に仏はなく、心を離れても仏はありません。したがって衆生は一心に彼の仏像を仔細に観じ、雑思乱想をせず、世間の妄想を交えてはなりません。世間を妄想すれば世間が現れ、仏は現れません。仏に会い道を悟りたいならば、一心に仏を念じ仏を観じなければなりません。

善根の善とは、仏法において善心と清浄心をもって修めた善業、行った善行を指します。たとえば深心をもって三宝に帰依し、三宝を供養し、仏教を正信し、戒定慧を精進修持し、相当程度の福徳と仏法の理念を有し、もはや世俗の法を帰依とし重んじることなく、大菩提心を発し、一切衆生を救度することを誓願し、三宝の教導に背かず、仏の説かれた一切の経典を深信し、教導に随順し、楽んで修習し誹謗せず、仏の教化を受け、仏の深恩を感じ、身心の一切をもって仏法僧三宝に報いたいと願うなどです。善根の根とは、根器の意味であり、すでに種となったという意味であり、基礎が堅固で確実で動かせないという意味であり、善法が心に深く植え付けられているという意味であり、また善法と善果を生じさせることができるという意味でもあります。この善根がなければ、極楽世界および諸上善人と相应せず、相应しなければ極楽世界に共住することはできません。

以上は善根に対する定性的な記述であり、定量的に記述することはできません。善根の深浅の程度を判定する基準は具体的に表現できず、相当の経験と智慧を持つ人だけが如理如実に判断できます。経験と智慧がなければ、基準を示しても、それに基づいて真実に判断することはできません。これは世間法の判断とほぼ同じで、たとえば大学教授と講師の評価・評判において、基準があっても、小学生や中学生はそれに基づいて真実に判断できず、素人は玄人を判断できず、低レベルの者は高レベルの者を判断できません。

仏法の修持の程度の判断はなおさらそうです。大多数の人は素人と低レベルの段階にあり、どのようにして一人の人が善知識かどうか、開悟して登地したかどうか、説く法が本当に仏の説かれた意趣に合致するかどうかを判断できるでしょうか？　たとえ標準答案と照らし合わせても、如実に判断することはできません。だから衆生を深く害する邪魔外道については、仏菩薩・護法神が静かに処理すればよく、衆生にその経緯をはっきり説明する必要はなく、ある人は後になって長い思考を経て、徐々に理解するようになるものです。

福徳の面では、当然、極楽世界の衆生の福徳と相当し、天人の福徳と相当しなければなりません。極楽世界の福を享受する資格がある、つまり自分がすでに大きな福徳資糧を集積しており、命終に往生でき、最後に極楽世界でこれらの福徳を享受するということです。これほど大きな福業を植えていなければ、大福を享受できず、往生できません。この類の福は主に清浄福を指し、持戒の福、禅定の福、念仏の福、智慧の福、三宝を恭敬し信楽する福などであり、これらの福はすべて学仏の功徳と相应するものであり、娑婆世界で享受できる栄華富貴の世俗の福ではありません。

往生の因縁とは何を指すのでしょうか？　因縁とはすなわち条件であり、因とは修めて得た善業の種子であり、念仏の功徳・一心不乱、心中で娑婆世界の縁を捨てて心が顛倒しないこと、戒定慧を具足し、貪瞋痴を降伏し、一心に極楽世界を憧れ、成仏して衆生を度すことを憧れることです。縁とは善業の縁が熟し、善友の助けがあり、悪業が現前せず、冤親債主が遠ざかり、障害がなく、修めた福徳と功徳が、命終時に諸仏菩薩・聖衆が手を差し伸べて迎えに来ることを感得できることです。善根、福徳、因縁がすべて具足した人だけが極楽世界に往生でき、一般の人は修持が不足すれば往生できません。

人それぞれ業力が異なるため、臨命終時に色身に現れる状態も異なります。業障が比較的重い人は臨終時に四大が調和せず、身体が硬直し、死後に三悪道で受報します。業障がそれほど重くなく、一生で多くの善業をした人は、心が善法と相应し、四大は調和しており、身体は柔軟で、死後に三善道に生まれ、臨終時に苦受がありません。末法時期の大多数の人は煩悩が重く、一生で善業が少なく悪業が多く、臨終時に非常に苦痛を感じます。善道に往生できるように、家族は助念を頼み、一部の業障を消し、いくらかの福徳を増やすことを期待します。助念の過程で四大が調和すれば、身体は柔軟になります。ある人は死者が必ず極楽世界に往生したと考え、少なくとも天道に行ったと考えます。しかし必ずしもそうとは限らず、身体が柔軟になったことは業障が軽減し、善根と福徳が増えたことを示すにすぎません。

私はある実例に出会いました。ある女性居士がおり、彼女の夫は仏を信じていたが修行はしていず、長い病の末に死んだ後、寺院の出家人に助念を頼み、七日間四組の人員が交代で助念し、一分間も途切れることなく、助念するほどに死者の身体は柔らかくなり、ついには身体全体を丸めることができ、全身が柔らかかったので、みな彼が極楽世界に行ったと考え、極楽世界に行かなくても天道に行ったと考えました。ところが七日後に火葬したところ、死者が女性居士に託夢（夢のお告げ）を与え、夢の中の表情は彼が非常に不機嫌であることを示していました。この女性居士が私にどういうことかと尋ねに来て、私は、彼は自分の置かれた状況に不満であり、まだ苦受があり、往生していない可能性があり、天道にも行っておらず、人身にも托生していない、もしすでに托生していれば、託夢に来ることはできず、たとえ託夢しても歓喜の表情であり、憂鬱な顔ではないだろう、と言いました。

その後まもなく、彼女の家のベランダでビリビリという音が現れ、その後女性居士はまた夫が家に帰ってくる夢を見ました。これは、死者が、一つには往生しておらず（一般に極楽世界あるいは天人・阿修羅・人の三道への往生を指す）、二つには托生しておらず（受生、六道輪回の一期の生命が生まれたことを広く指す）、三つには彼の置かれた境界が中陰身の環境の中にあることを示しています。このことは、他人がどれほど助念しても、死者の善根と福徳が深厚でなく、心が極楽世界と相应しなければ、極楽世界に往生できないことを示しています。心が天道と相应しなければ、天にも昇れません。助念する人の功徳が非常に非常に大きく、彼の業種を変えることができてこそ、彼は天に昇るか、往生するか、人道に托生することができるのです。

なぜ身体が柔らかくなっても善道に往生できなかったのでしょうか？　助念は彼にいくらかの福徳を増やし、いくつかの業種を変えただけで、往生できる程度には程遠いからです。往生するには、自分で心を修め、心を極楽世界と相应するように変えなければならず、数日の助念では死者の心を変えることはできません。修行はそれほど容易なものではなく、生きている人が一生修行しても、心を清浄の程度に変えられないかもしれないのに、自分で修行せず、他人の助念に頼って、心を極楽世界と阿弥陀仏を極めて堅固に信受し、娑婆世界の一切の業縁を放下するように変えることはできません。死者が往生したかどうかを正確に判断するには、天眼がなければならず、人の神識が蓮華台に座ったのを見、諸仏菩薩が迎えに来たのを見、極楽世界に到ったのを見なければならず、そうでなければ、判断はすべて不正確であり、すべて推測であり、信じてはなりません。

修行という問題は功徳に関わります。功徳は修めた者が得るものであり、修めなければ得られず、父母と子女の間でも互いに代わることができず、佛陀とその家族の間でも互いに代わることができません。『楞厳経』に、阿難は仏の従弟であることを頼りに、自分はあまり修行しなくても、仏の威神力と加持力に依拠して自然に成就できると考えていたが、結果はそうではなく、受けるべき磨難はやはり磨難を受けなければならず、仏の家族もみなそうだったとあります。修行の功徳は外から来るものではなく、自分の心から生まれるものであり、他人は与えることができません。死者が往生できるかどうかは、彼自身に念仏の功徳があるかどうかにかかっており、この功徳は助念する人が彼に与えることはできず、自分で念仏修行する必要があります。修行の功徳がなければ、相应する業果報はありません。

今、多くの浄土法门を学ぶ人が、すべての希望を臨終の一念に託しています。もし平時に修めておらず、心が変わっておらず、業種が清浄になっていなければ、臨終の一念に頼ることは賭けに賭けるのと同じであり、信頼できません。平時に自分を修め成就させてこそ、臨命終時に往生の確信が持てるのです。もし平時に夢の中の念頭さえ制御できず、把握できないなら、臨終時には病苦が交錯し、業障が現前し、冤親債主も借金取りに来て、最後の一念はさらに把握し難くなります。だから臨終だけを期待してはならず、平時から成就し、心を変え、業障を消し、福徳を増やし、心念を制御できるようにしなければなりません。

極楽世界に往生したいならば、福徳が極楽世界と相应しなければならず、相应しなければ共住できません。どこへ行きたいとしても、福徳がそこの環境と相应しなければならず、その業種がなければなりません。その業種を植えておらず、福徳も相应しなければ、どうやってその場所に行けるのでしょうか？　心が極楽世界と相应しなければ、極楽世界を変現できず、どうやって極楽世界に往生できるのでしょうか？　いかなる修行の法门も、すべて心を修めることであり、心がどの程度まで修められ、どの程度まで変えられ、どのような境界と相应するかによって、はじめて相应する環境の中で共住し生存することができるのです。

仏が衆生の極楽世界への往生に保証を与えているのは三つだけで、すべて観無量寿経の中にあります。第一は、十六観の中の第三観であり、水観を修め成れば、命終に必ず極楽世界に往生することを保証します。後の第四観から第十六観は、なおさら命終に極楽世界へ往生することを保証しており、第三条と合わせて一条と数えます。第二は、断我見の人は、命終に必ず極楽世界へ往生することを保証し、中品上生です。第三は、明心の人は、命終に必ず極楽世界へ往生することを保証し、上品上生です。その他の修行方法でも極楽世界に往生できますが、保証はなく、不確定で、往生できるかもしれず、できないかもしれず、最後の一口の状況次第です。

老年痴呆になったり記憶喪失になったりした人は、業障が比較的重く、主に脳に障害が現れたものであり、これは意識の機能を障害したものですが、もし平時の念仏ですでに意根をよく薫習し、業障の大部分を消し、念仏三昧の中にあり、時時阿弥陀仏を思い起こせるなら、どうして老年痴呆症になれ、どうして記憶喪失になれましょうか？　福徳があり、業障が軽微な人が、どうして老年痴呆になれ、どうして記憶喪失になれましょうか？

痴呆と記憶喪失のとき、もし最も親しい息子さえ認識できず、自分の姓さえ分からなくなれば、なおさら仏を思い起こすことはできず、彼はまだ念仏できるでしょうか？　仏と実の息子を比べて、彼は誰と最も親しいのでしょうか？　もちろん息子です。最も親しい息子さえ思い出せないのに、どうして仏を思い出せるのでしょうか？　彼が老年痴呆症や記憶喪失症になったということは、彼の心に阿弥陀仏がいないこと、念仏によって業障を消していないこと、念仏が意根に薫習されていないことを示しています。だからこそ痴呆になったのです。もし念仏が意根に薫習されていれば、心が阿弥陀仏で満ちており、どうして痴呆になれましょうか？　記憶喪失になることもあり得ません。心が仏で満ち、業障の大部分が消え、仏力が加持していれば、どうして記憶喪失になれましょうか？　仏を思い起こせないのであれば、どうして往生できるのでしょうか？　たとえ正常人でも、禅定のある人でも、必ずしも往生できるとは限りません。往生は非常に容易ではなく、証果や開悟より簡単ではありません。

自分自身で経験したことを語った法だけが信頼でき、自分で経験したことのない、文解意に頼り、自分の想像でどうのこうのと語ることは、いずれも実現したことがないものであり、どうして保証があり得ましょうか？　それは信頼できません。もし私が浄土を説き往生を説くなら、仏経のあのいくつかの条項に従って説かなければならず、仏経を離れてはあえて説きません。なぜなら私は往生したことがなく、具体的にどのような状況で往生できるのかを知らないので、仏経に頼って説くしかないからです。たとえ私が念仏して仏から保証を与えられ、あなたは臨終にどのようなことがあっても、必ず正念を保ち、必ず往生できると言われたとしても、これだけが信頼でき、その他はすべて信頼できません。

では、浄土宗が法を説いて人を摂受し往生させようとするなら、最も適格で最も適した人は浄土宗の初祖・慧遠大師だけです。彼が皆を率いて浄土を修めれば、法法とも人を信受させ、法法とも信頼でき、彼がこのように行持すれば必ず往生できる、あのように念仏すれば必ず往生できると言えば、彼の言葉はすべて信頼できます。その他の人の説法はすべて信頼できません。なぜ浄土初祖・慧遠大師の言葉が信頼できるのでしょうか？　彼は自ら浄土の行門を実践し、しかも成功したからです。彼が浄土を修めていたとき、身心はずっと三昧の中にあり、阿弥陀仏が彼の三昧の中で自ら数回現れ、極楽浄土の境界も彼の三昧の中で何度か現れ、彼は常に三昧の境界の中にあって出定せず、彼は必ず往生できることは疑いありません。

彼の禅定と智慧の修持経験をもってすれば、彼がどのようにすれば往生できると言えば、彼の言葉こそ確定して信頼できるものであり、彼はあの程度まで修め、経験があるからです。経験のない人はすべて信頼できません。同様に、ある人が明心開悟を説く場合、真実の開悟を経験していないので、彼らの説く明心開悟も信頼できません。彼らの説く明心開悟の理論は正しいかもしれず、正しくないかもしれませんが、たとえ理論が正しくても、実際には真に開悟することはできず、結局自ら経験していないのであり、行持が正しくなければ、説くことは信頼できません。誰であれ法を弘めるには、必ず自ら修行し、その道を歩んでこそ、説くことが信頼でき、その他はすべて信頼できません。浄土を弘める人は、念仏往生のことについて、少しの経験もないので、彼らの説く、どのように念仏すれば必ず往生できるという話は、すべて信頼できず、仏経だけが最も信頼でき、浄土経を離れて往生を説くことは、すべて憶想と幻想です。

南無とは帰依の意味であり、真誠に依止帰順することを表し、阿弥陀仏は仏の本尊の名号です。仏名を念じるのは、仏に感応し、仏と相应し、仏の加持を求め、手を差し伸べて救い抜済し救度してもらうためです。二つの念仏方法には本来違いはありませんが、二字多い分、心念が曲折し、阿弥陀仏を念じるほどに直接ではなく、心思が複雑になり、三昧を得るにはより難しくなります。

念仏は純粋に念仏のためではなく、心を摂め、真誠に阿弥陀仏に帰依し、念仏三昧を得るためです。念仏三昧の中でこそ阿弥陀仏に感応し、阿弥陀仏と相应し、往生の確信が持てます。だから念仏もできるだけ心を定め、心を専一にし、仏号を念じるとき心に仏があり、恭敬心をもって念じなければなりません。心を摂めて定を得るためには、仏号を念じるとき声をあまり高揚させてはなりません。そうすると気を消耗し、心が散乱しやすく、収摂しにくくなります。声を低く、まとめれば、気が集まり、心神は安寧し、心は専注して雑念がなく、定を得やすく、念仏三昧を得、仏の加持を得ます。

心で仏を念じ、念仏三昧を得るために、このように念仏してみることができます。ゆっくりと「阿」の字を念じ、「阿」の字の音を引き延ばし、「弥陀仏」は念じませんが、同時に心の中には阿弥陀仏の本尊があり、「阿」の字は外に顕れ、「弥陀仏」の三字は心の底に隠れ、一つの字音が全仏を代弁し、心に雑念がなく、すべてが仏です。このように念仏すれば三昧を得やすいのです。

仏は心中の仏であり、聖は心中の聖です。心に仏があれば仏は現れ、心に聖があれば聖は顕れます。もし心に仏聖がなければ、仏聖が現れないのは心の過ちです。

意根の念仏とは真心実意で念仏することであり、形式的なスローガン式の、口では念じても心では念じない念仏ではありません。これを実現するには、念仏という事に対する認識が行き届き、思想が徹底的に変わり、深信切願し、一切の行為が仏に趣向し、身心世界がすべて仏であり、娑婆の縁を放下し、一念一念が極楽でなければなりません。心法と行門が具足すれば、命終に必ず極楽世界に往生します。

仏法におけるいかなる法门の修行にも二つの層面があります。一つは内在的な心門、一つは外在的な行門です。心門は修心養性の門であり、道とも呼ばれ、意根の門です。行門は功夫の門であり、術とも呼ばれ、六識の門です。もちろん意識は行門であるだけでなく心門でもありますが、意識の慧は浅く、容易に得られるので、重点ではありません。道は根本であり、内在的な駆動力であり、術は末であり、道に制約され、道を補助し、二者が結合してはじめて法门は成就します。

念仏法门も同様で、全体としては信、願、行の三資糧を修めるものであり、信願は道に属し、行は術です。念仏に成就したいなら、まず道心が成就し、思想認識が転換し、覚悟心が生じ、大願が発せられ、さらに精進の念仏行門の功夫を補ってこそ、往生の希望が大きくなります。そのうち行門の業には戒定慧、菩薩六度、三十七道品の修行が含まれます。心門とは意根で念仏する門であり、意根に仏を念じさせるには、意根に仏の無量の功徳を理解させ、仏の無量無辺の偉大な事跡を理解させ、仏の慈悲喜捨の四無量心を理解させ、仏の宏大な願力を理解させ、仏の三大阿僧祇劫の修行の歩みを理解させなければなりません。これらをすべて理解した後、仏に対して自然と比類なき崇敬と憧れが生じ、自然に精進して念仏できるようになり、行門は成就しやすく、最後には心心念念すべて仏となり、念仏三昧を修め成ります。

信願を具足した後、意根を降伏し、世俗の法を念じず、心が収摂され、禅定が次第に現れます。このとき意識の念仏が意根を薫染し、次第に意識の言語、文字、声のある形相のある念仏から、意根の言語、文字、声のない形相のない念仏へと移行し、功夫が次第に成就します。もし意根を収摂しなければ、神様はあちこち攀縁し、世俗の法に貪着し、心は散乱し、専心に念仏できず、念仏三昧は現れません。

もし心門を修めず、単に行門の道だけを歩み、機械的に念仏し、数量を追求し、数量で勝負すれば、功夫が深まれば意根に薫染し、量変が質変に達し、意根の思想観念を転換させ、心念の中がすべて仏となり、三昧を修め成ります。このような修め方は非常に困難で、成功し難く、大多数の念仏人はこのように修めています。ただ長い時間をかけて念仏し、念仏が非常に純熟になれば、頭を経由せず、いかなる境界に出会っても、口を開けば阿弥陀仏が出てくる、自動化のロボットのようですが、しかし煩悩は相変わらず煩悩であり、散乱は相変わらず散乱であり、このような念仏にどのような実質的利益があるのでしょうか？　多くの寺院や団体が念仏七を行い、一週間で百万の洪名を唱え、仏号の声が声声耳に入り、念念絶えませんが、世間の雑事も事事心に入り、それほど遅れを取ることもなく、貪瞋痴の三毒は一つも少なくならず、業障がどれほど消えたのも見えず、念仏三昧は影さえありません。

一切の法门はすべて心門であり、念仏法门も心門です。心を修めなければ、成就し難く、心を修めることは意根を修めることであり、意根を主として修行し、意根が修められれば、一切の法门が成就します。ただこの心は無始劫以来染汚が非常に重く、煩悩が盛んで、把握し難く、降伏しにくいのです。しかし苦海から脱するためには、どんなに難しくても方法を講じて転じ制服しなければ、そうでなければ依然として生死の苦海に沈んで抜け出せないままです。