日常法話集録
第十二章 因果雑談篇(2)
十一、間違いを犯したとき、直接謝罪すべきか、それとも心の中で懺悔すればよいのか？
自分が間違っていたこと、人に申し訳ないことをしたと分かったら、懺悔と謝罪をしなければならない。謝罪とは、相手に対して自分の申し訳なさと罪悪感を誠実に表現し、相手の心の欠落を埋め、相手の不快感を取り除くことであり、同時に冤を解き結縁を釈して、心のわだかまりを消し、関係を円満で調和のとれたものにする。懺悔と謝罪には目標があり、対象がなければならない。人に申し訳ないことをした以上、その人に対して面と向かって自分の過ちを発露し、懺悔して謝罪し、自分の誠意を示すべきである。これは本当に自分が人に申し訳ないと認識し、過ちを改めたい、そしてその人を埋め合わせたいという気持ちである。
もしその人に面と向かって謝罪し懺悔せず、心の中だけで懺悔し、その人と向き合う勇気がないなら、そのような懺悔には誠意がなく、相手の心のわだかまりを消すこともできず、相手の心の欠落を埋めることもできず、双方の関係を変えることもできない。人は傷つけられ、不当な扱いを受けたのだから、自分がそれを認識した以上、その人に何らかの埋め合わせをしなければならない。少なくとも心理的・感情的な埋め合わせは必要であり、面と向かって事情をはっきり説明し、相手の心を晴れやかにさせること、これが最低限の尊重と懺悔である。あなたの側に様々な心理や感情があっても、相手は一切知らず、二人の意根がつながらなければ、心の結び目は完全には解けず、わだかまりも完全には消えず、その懺悔は徹底しておらず究竟でもない。問題から逃避し、過ちと向き合う勇気のない心理的傾向があるということである。
十二、悪人をどのように処置すれば適切か？
世俗界では常に人の本性は本来的に善なのか悪なのかという問題が議論され、論争が絶えない。この問題は仏教から見れば問題ですらない。明らかに、もし人の本性が本来的に善なら、三悪道の衆生は存在しないはずであり、もし人の本性が本来的に善なら、衆生に貪瞋痴の三毒の煩悩はなく、社会にそれほど多くの重大犯罪は発生せず、刑務所にそれほど多くの人がいることもなく、何度も刑務所を出入りしても悔い改めない人もいないはずである。天人でさえその心性がすべて善いわけではなく、煩悩がある。特に愚痴は、それは極めて大きな煩悩である。煩悩のない衆生は輪回しない。輪回がある限り煩悩があり、人の性は悪多く善少なく、中にはまったく善を持たない人もいる。
なぜ人の本性は本来的に悪なのか？無明があるからである。この無明は衆生が存在する時からすでに備わっているものであり、後天的に生じたものではない。無明のために、衆生は皆悪業を造作し、それゆえに無量劫また無量劫の生死輪回がある。各衆生は圧倒的に多くの時劫を三悪道で過ごしており、人の身で人間界に存在する時劫はその生命の長河の中の百分の一、千分の一、万分の一にすぎず、中には今に至るまで一度も人身を得たことのない、畜生道から出たことのない畜生道の衆生もいる。これらは極めて愚痴な衆生であり、愚痴こそが悪である。
無始劫のうちに三悪道から人間に投生したばかりの人々は、極めて愚痴で、極めて悪質であり、人間性とまったく相応せず、心性は畜生に非常に似ており、非常に相応している。彼らが持っているのは愚痴だけであり、中には愚痴かつ残暴で、殺戮を好む性質を持つ者もいる。彼らは人間として生きている限り人を害する。人を害することは彼らの本性であり、殺性と傷害性こそが彼らの畜生の本性である。このような人が人間性を持ち、善性を持つには、人間道において多生多劫にわたって人類の中で善法を薫染し続けることによってのみ、徐々に畜生の悪性を取り除き、人間の習性を染めることができる。人間の習性もそれほど善いわけではないが、畜生性よりは善い。このように累生累世の薫習を経て、初めて完全な人格と完全な人間性を備えるのである。
しかし、この過程において、多くの人がこれらの人々によって残暴に傷つけられ、殺されることになる。善人と悪人が共にすれば、当然善人が災難に遭い、善人が損をする。法界において永遠にこのルールであり、善人と悪人が混在すれば、永遠に悪人が悪を造り、善人は悪人の悪に耐えなければならない。絶えず問題を起こすのはほとんどが悪人、底辺の人々であり、問題があるのは永遠に修養のない人々である。善人は悪業を造らず、あるいは大悪業を造らず、故意に人を傷つけないので、傷つけられるしかない。悪人は必ず悪業を造り、必ず人を傷つける。最初の本性は変えられない。では、これらの悪人が極大の悪業を造作した場合、彼らの生命を奪い、これ以上人を傷つけさせないようにすべきか、それとも彼らの生命を残し、人間の中で善法を薫習し続けさせるべきか？
二つの選択肢にはそれぞれ利点と欠点がある。彼らの生命を残せば、次々と人が傷つけられ、殺され、他の生命が脅かされる。悪人の生命を奪えば、彼らがこれ以上同類を傷つけるのを食い止めることになるが、これらの悪人は善法を薫習する機会を失い、悪性を改める機会がなく、心性の進化が阻害される。これも大きな損失である。この件については、一体どうすればよいのか？善人と悪人がそれぞれの所を得て、共に安らかに過ごせるより良い方法はあるのか？極楽世界で阿弥陀仏はどのように善人と悪人を管理しているのか？
解決の方法は、物は類をもって聚り人は群をもって分れる、つまり善人と悪人は分け、異なる層次・異なる属性の有情はすべて分け、共住混在してはならないということである。法界ではすべてこのルールであり、極楽世界などの仏国土は、娑婆世界のような仏国土と分けられている。二つの世界の衆生は心性が異なり、関わってはならず、混在共住してはならない。面倒を避けるためである。衆生の層次は数多くあり、各層次の衆生の思想観念はそれぞれ異なり、千差万別で、統一や調和が不可能であり、混在すれば是非が絶えない。すべて隔離すれば問題はなくなる。
仏教の戒律でも同じように要求されている。同戒同行の原則を遵守し、受ける戒が異なれば同住できず、出家と在家は混在共住できず、同じ出家でも戒律と修持が異なれば共住できず、同じ在家でも戒律と修持が異なればできるだけ同住しない。さもなければ面倒が生じ、仏戒に違反する。世俗界においても大体自動的にこのように集団が形成されており、福德と智慧が異なり、社会的地位が異なり、修養と素質が異なれば、一般に分かれて居住し共住しない。犯罪を犯した悪人は刑務所に収監され、犯罪を犯していない人々と隔離されている。衆生は全体として、その業行と心性の違いに応じて六道に分けられ、善悪の衆生は共住しない。
十三、死が近づいた時の不思議な体験
1、私は気絶した時、とても気持ちよく、ふわふわと軽く、頭の中にはまったく思考がなく、すぐに一生の経験がすべて思い出された。
2、私は車に跳ねられて空中に飛ばされ、一秒で自分の一生を思い出し終えた。
3、私は溺れた時、窒息の苦しみを感じず、むしろとても静かで、数十秒で一生を思い出した。
4、私は交通事故に遭った時、ほんの数秒しか経っていないのに、幼い頃から大きくなるまでを一度思い出し、忘れていたことまですべて思い出された。神の視点やスライドショーのようだった。
5、人は死ぬ前に脳の記憶データを削除しているような感覚があり、すべてを順に削除していく。順に推し進めれば、結局はただの悪夢にすぎない。
6、こういうことは柔道をやった人が一番よく知っている。絞め落とされて意識を失うその一秒に、一生のすべてのことが思い出され、格別に鮮明で、目が覚めた後、長い時間が経ったように感じるが、実際にはほんの数秒である。
7、子供の頃、風邪で熱が出て42度まで上がり、医者に指を針で刺されたが、はっきり覚えている。その数分間に、私が覚えていることをすべて思い出した。
8、夜眠れない時にも一生を思い出すことがあるが、傍観者のような感覚で、自分が経験したものではないように感じる。
9、子供の頃、うっかり川に落ち、救助される前のほんの数秒間に、たくさんのことを考えた。自分が死んだ後、私を見て育ててくれた祖母がどうなるかまで考えた。あの時私はまだ三四歳だったのに。
10、以前、こんな見解を述べた。人が瀕死の時に記憶が再生されているように感じるのは、この最後の瞬間に、あなたの脳が全力で記憶を再生し、あなたの一生の記憶の中から、あなたを救える方法を探そうとしているからだ、と。
11、ある時温泉に浸かっていて、立ち上がった後にめまいがして倒れ、頭の中でスライドショーのように幼い頃から大きくなるまでのことが一度流れた。長い時間を経験したように感じたが、実際には水に倒れた直後に目が覚め、友人は私が突然倒れるのが見えただけで、2～3秒のはずだと言っていた。
12、私は二度溺れた経験がある。一度は短く、一度は長かった。最初に水を飲み込んだ時は痛みを感じたが、その後突然痛くなくなり、頭の中が真っ白になり、目の前で走馬灯のように私の人生が再生され始めた。そして私は幸運にも、たまたま外出した人に救助された。本当に福大命大である。
思考問題：死が近づいた時、なぜ一瞬にして一生が思い出されるのか？ほんの数秒の事故しか経験していないのに、なぜ非常に長く感じられるのか？
十四、非器は器に変えられるか
いわゆる器とは物を載せる容器のことであり、この物は物質であってもよいし、智慧、思想、観念であってもよい。仏法で言う器とは後者を指し、すなわち道器であり、仏法の道に対する受容度のことである。多くの人は無始劫以来の福德の不足により、蓄積した経験が不足し、自分の認知以外の法を受け入れられない。そこでこれらの人は根器が良くなく、より深い法を修学するのに適さないと言われる。
では、非器は本当に非器のままで、器に改造できないのか？法に定法はなく、永遠に変わらない法は一つもない。因縁時節が来れば、どんな法も変わる。ある非器の中には大器が隠されており、巧みに遮障を取り除き、因縁を集めれば、非器は大器に変わる。石さえ黄金に変えられるのだから、まして非器の人の心量と心性が固定不変であるはずがない。
正直に言えば、衆生は本来すべて非器である。無始劫の間、自ら進んで生死の苦海に沈み、まったく覚悟しようとせず、どんな法も受け入れられなかった。諸仏菩薩が密かに衆生のために法種を植え、さらに因縁の早熟を促し、衆生が次第に器となり、仏法を容れることができるようにしたのである。衆生は最初、すべて五蘊を我と執し、堅固で揺るがなかった。小乗の非我の法にとっては、一切の衆生はすべて非器である。しかし、衆生が非器だからといって、小乗の断我見の理を説かないでよいだろうか？もちろんできない。佛陀は十二年の時間をかけて衆生を器に作り上げ、無数の衆生が四果大阿羅漢を証得した。その中には非器の外道衆も含まれていた。だから、器と非器は打磨する者の智慧と打磨の功夫にもよる。打磨の法を知らない者は、往々にして器を非器に磨き上げ、器を壊してしまう。
仏法にはこんな言い方がある。非器の者に深法を説くと、相手が信じ受け入れられず、誹謗の言行を生じさせる、と。この言い方は最初に佛陀が説いたものであり、佛陀は衆生が法を謗り悪業を造り、長劫の地獄の苦報を受けることを心配されたのである。仏は衆生に対して慈悲であるが、仏はまた大智慧も持っておられる。だから、仏のこの言い方は死んだ教条ではなく、人により時により柔軟に運用されるものである。
大智慧の文殊菩薩は非常に柔軟に運用された。神様はかつて五百比丘の小乗根器の者たちに般若の大法を説かれたが、この五百比丘はこの大法を信じなかったため、命終して皆地獄に堕ちた。ある人が文殊菩薩に尋ねた。この結果をはっきり知っておられたのに、なぜこの五百比丘に般若の大法を説かれたのですか？文殊菩薩は答えられた。私は彼らが地獄に入った後、自分が地獄に堕ちた原因が般若の大法を信じなかったことだと自省し、それによって般若の大法がこれほどの威力を持つことを知り、心から敬い、真心から懺悔して、地獄から出てくることを知っていたからだ、と。地獄から出た後、まず天に生まれ、その後人間に戻り、般若の大法に出会い、そして般若を修学する機縁を得て、智慧が急速に増進し、まもなく大乗菩提を証得し、修行の時劫を縮め、成仏を早めた。
さすが等覚菩薩である。大智慧をもって非器を無理やり大器に作り上げた。文殊菩薩はまさに非器を打磨する能工巧匠であり、智慧は非凡で、法眼は無量劫の因縁を見抜き、まず非器を壊し、熔断した後、直接大器に作り上げた。使えない非器の物を分解し、再び使える器に組み立て直すのと同じである。五百比丘が文殊菩薩に出会えたのは何と幸運なことか。この大因縁は、大福德者でなければどうして出会えようか？もし智慧のない阿師に出会い、大乗般若について口を閉ざして触れられなければ、五百比丘の運命にこれほど大きな転機はなかっただろう。最後にまとめると、器と非器、法に定法はなく、善縁に出会えば、非器もまた器となる。
十五、我が咒願
私はすでに皆のために、仏法の高峰に登るための天梯を組み立てた。この天梯は一切の大智慧を得るための最も直接的で最も秘密の通路であり、日月に最も近く、ほとんど手を伸ばせば届くところにある。皆は体力と心力の許す限り、自ら登り、高い所から仏法の運行の様子を観察すれば、大智慧を得ることができる。世俗法において私はこの秘密の通路を提供した。私はどれほどの特許料と使用料を取れば公平で合理的だろうか？実は、私はどれほどの費用を取っても少なすぎると感じる。世界のすべての宝石を私にくれても、私は元が取れない。今、どれほどの費用を取っても適切ではないし、そもそも私はあまりお金を使うのが得意でなく、それほど多くのお金も必要としない。ならば私は長い糸で大魚を釣り、最大最大の利益を取ろう。
私は今、咒願を発する。私の一滴の法恩に浴した者は皆、未来の三大無量劫において我が履歴を歩み、我が道に倣い、我が行を行い、いかなる個人的利益も記さず、菩薩の万行を行じ、度すべき一切の衆生を度脱せよ。三大阿僧祇劫の後もまた、辛苦を辞さず、代価を記さず、度すべき一切の衆生を度脱せよ。半分の不本意や違逆があってはならない。
咒願はすでに発せられた。誰も逃れられない。逃げようとしてもすでに遅い。たとえ以前に逃げ去った者でも、我が咒願の威力からは逃れられない。一切の人々は、願おうと願うまいと、一律に我が咒力の中にあり、自覚的であれ無自覚であれ、咒願を履行する。どれほど遠い劫が経っても、逃れてはならない。あなたは一日、一年、一生、一世怠けることはできるが、我が咒力の下で永遠に怠け続けることはできない。咒力が許さないからである。成仏するまで、苦しみの衆生を度し尽くすまで。
文殊菩薩は成仏せず、菩薩の身をもって七尊の仏世尊を教え導き、さらに再び菩薩の身をもって無数の仏世尊を教え導くことさえある。しかし、文殊菩薩が成仏する時が来れば、神様のいる仏国土は一切の諸仏国土を覆い、一切の諸仏国土は文殊菩薩の仏国土の中にある。そして私は今、刈り取ることを望まず、星の一点の見返りも望まない。私は未来の最大最大の見返りを望む。我が恩を受けた者は、必ず無量劫また無量劫にわたって我が行に倣い、我が恩に報いなければならない。あたかも私が無条件に仏の行に倣い、仏の恩に報いるのと同じように、怨言があってはならない。たとえ怨言があっても、愚痴をこぼした後でも、なお代価を記さず、永遠に辛苦し続けなければならない。成仏の前であれ、成仏の後であれ。
我が咒力は、魔の咒力の百倍、千倍、万倍に勝る。我が咒を受け、魔の咒を脱し、永遠に魔の妨害を受けない。我が咒力は魔の咒を摂伏し、魔力は仏力に変わり、共に行人の旅路を加持し、勇敢に精進して退転しないようにする！
