日常法話集録

私たちが仏法を学び修行するのは、実際の根本的な生死の問題を解決するためであって、理論を学ぶためではありません。理論知識は実修に足る程度を身につければよく、それ以上深く掘り下げるのはやめましょう。心を肝心なところに使うべきです。意根の智慧が開発されさえすれば、以前は分からなかった法もすべて明らかになり、以前は知らなかった知識もすべてはっきりと分かるようになります。そして自分の智慧をまとめ上げ、伝えていけば、それは他人が必要とする理論知識となり、人にも自分にも計り知れない利益をもたらします。

周利盤陀伽は四果阿羅漢を証得した後も、なお法を講じることができず、口下手でしたが、事はすべて成し遂げており、解脱智はあっても生智がなく、それを表現できず、知識の面でも不足していました。それでもなお、彼が聖者であることを妨げるものではありません。三界の生死を解脱する智慧があり、リンゴを腹の中に食べたというのは実実在在のことであり、百冊の本を書ける、おおげさに語る貪瞋痴の煩悩を具足した凡夫より、何倍も強いでしょうか？

多くの人は仏法の学び修行を分かっておらず、日々あちこちで知識を集めることに楽々と興じています。役に立つ立たないにかかわらず、みな熱心に集め、ゴマばかり拾い集めては、集めた後またいくらか忘れてしまいます。尽きることのない宝蔵を開発しようとせず、金の鍵を手に取ることを知りません。努力して精進しているように見えて、実は邪精進であり、精進すればするほど道から遠ざかります。

ある人たちは万華鏡の中の模様を研究するのが好きで、最初の模様をまだ研究し尽くさないうちに二つ目の模様に変え、一万の模様を次々と移り変わり、あらゆる模様を追いかけて、結局目がちかちかしてしまい、何一つはっきりと研究できません。智のない人は万華鏡そのものを製造する研究をしないことを知らないのです。万華鏡があれば、あらゆる模様や図形を自分の思いのままに掌握できるではありませんか。世界の知識は無量で、爆発的に発展しており、日々追いかけて何が得られるのでしょうか？大菩提心を発し、知識庫そのものになるよう努力すれば、あらゆる知識が自分の心の中から絶え間なく湧き出し、衆生はみなあなたという知識庫に依って知識の栄養を汲み取ることができます。それはなんと美しいことでしょうか？

なぜある人は修行を始めて間もないのに禅定がとても深く、観行 (vipaśyanā-caryā) の智慧もよく、三昧 (samādhi) を失わないのに、ある人は何十年も修行しているのに禅定が現れず、智慧力が弱いのでしょうか？痴狗は塊を追う、外の何にでも関心を持ち、何にでも興味を持ち、毎日各プラットフォームを渡り歩き、どんな知識でも学んで、今に至るまで何一つ成し遂げていません。往々にして、何一つ成し遂げていない人ほど自信過剰なのですが、何を根拠に自信を持つのでしょうか？

ある人の後頭部を開いてみれば、そこは乱れた糸くずの山で、雑然として秩序がなく、思想に論理性がなく、前の文と次の文が噛み合わないのに、さらに出かけていって論理性のないものをむやみに学び、学べば学ぶほど頭の中の乱れた糸くずが増えていきます。人の思惟の経路と方式には薫染性があり、どんな人に学ぶかによってその人の思惟特性を学び取ってしまいます。弁別力のないときにむやみに学べば、もともと自分の智慧が弱い上に、雑乱な思惟方式を薫染され、自分の思惟はますます直線的に進めなくなり、話があちこちに逸れて、根本と要点に触れられなくなります。思惟の経路が正しくなければ、証果や明心ができるでしょうか？

修行のよくできた人は、定中や観行 (vipaśyanā-caryā) の中に長けており、外の雑多なものを学ばず見ないのは言うまでもなく、師である私の話すことさえ聞く気持ちがないのです。私がこちらで話している間、その人は心の中で観行 (vipaśyanā-caryā) しています。なにしろ功夫をすることが何より大切で、生死の大事が何より大切なのです。一方、何十年修行しても何も成し遂げられない人は、毎日雑然と雑多な知識を吸収するのに忙しく、楽しくてたまりませんが、あなたには一体何がそんなに楽しいのでしょうか？脳はひどく詰まっていて、一本の明晰な糸もありません。

甲は言います：修行の最終目的は我執を破ることであり、さらに法執を破ることです。そして我執、法執を破るには般若 (prajñā) の智慧が必要であり、般若 (prajñā) の智慧を成就するには、禅定の助縁がなければなりません。禅定の助縁がなければ心は散乱し、たとえ般若 (prajñā) の智慧を薫習していても力を発揮できません。それゆえ定功が必要です。そして禅定の基礎は戒にあり、持戒を通してこそ、初めて悪い業を遮止して行わないようにし、身・口・意の三業を清浄 (viśuddha/pariśuddha) に保つことができ、このとき初めて般若 (prajñā) の智慧で内心の貪瞋痴、我執などを破除する力が得られるのです。

甲の意味は、持戒は禅定に資し、清浄 (viśuddha/pariśuddha) 心を保ち、悪業を造らず、禅定の力のもとで貪瞋痴の煩悩を断除し、我執と法執を破除する、このような持戒は修行に含まれる、ということです。しかし私は、単に悪業を造らないという持戒だけではまだ十分ではないと考えます。初発心で仏法を学ぶという観点から言えば、これで十分によいのですが、まだ修行の段階に入っていないため、やはり修行とは言えません。

修とは自分の思想観念と身口意行を修正することであり、行とは身体で実践し、具体的に行動することで、善法善業に対して造作をなすことであり、悪をしないだけではまだ足りません。衆生の身口意行はすべて貪瞋痴の煩悩を具足し、無明を具足しています。これらの無明煩悩は善法によって対治する必要があり、善が来れば悪が去り、善があれば福があり、福徳は一には持戒に資し、二には禅定を生起させ煩悩を降伏することに資し、三には智慧を生起させ、誤った思想観念を変え、身口意行を清浄 (viśuddha/pariśuddha) にし、身心世界をすべて転変させることに資します。単に持戒して悪を行わないだけでは、まだ善法を具足できず、大福徳を得ることができないため、やはり修行とは言えません。

乙は言います：小乗戒を持つことは真の修行仏道ではなく、せいぜい修行の保障と数える程度で、菩薩戒を持ってこそ修行です。修行仏道は苦海を行く一艘の船のようなもので、船の進む方向と航路が第一に重要です。仏世尊が開示された修行の路線図が第一に重要であり、法船が第二に重要です。単に小乗戒を持つだけでは、なぜ修行仏道とは言えないのでしょうか？例えば、自分の小さな船が座礁せず水漏れしないよう守るだけで、ぽつねんと苦海の中を漂い、自利もできず、利他もできない、これがどうして自他兼利の修行と言えるでしょうか？

乙の観点は、単に小乗戒を持つだけではまだ修行とは言えず、大乗戒を持ってこそ修行だというものです。しかし大小乗ともに純正な発心があれば修行であり、ただそれぞれの目標が異なるだけで、小乗は途中で下車し、大乗は終着駅で下車するのです。持戒が修行かどうかの鍵は、どのような心行で持戒するか、持戒が指向する結果は何かにあります。もし持戒が人天の福報のためであれば、人天の福報を得た後、あるいは悪業を造り、あるいは福が尽きてまた堕落するなら、このような持戒はなお堕落を招くため、修行とは言えません。外道たちも持戒し、多くの人が五戒を決して犯さず、心も清浄 (viśuddha/pariśuddha) ですが、最終的にはなお外道であり、仏道を歩みません。このような持戒もやはり修行とは言えません。

小乗修行の目標は断我見 (satkāya-dṛṣṭi-prahāṇa) であり、無我を修成し、五蘊は我であるという思想観念を変え、五蘊の束縛から解脱することです。もし無我無私の心で持戒できれば、我見 (satkāya-dṛṣṭi) を断じて解脱に趣向し、涅槃の果証を得ることができ、このような持戒は修行に属します。逆に、有我の心で無我の事を行わず、心の中でいたるところ我を計らうなら、このような持戒は修行ではなく、無我の果徳を得られず、戒福を得た後になお堕落します。大乗は無我の心で利他の事を行い、大菩提心を発します。このような持戒は修証の基礎であり、心性を変え、定慧を増長させ、明心・証悟へと導くため、修行と数えます。

邪精進は正精進と正反対で、努力する方向が正しくなく、方向が正しくなければ、努力すればするほど目標から遠ざかります。正精進の努力の方向は無我を証得し、空性 (śūnyatā) を証得すること、ますます無我になり、ますます空になり、徹底的に究竟するまでであり、この目標をめぐって戒定慧の三無漏学を修行します。一方、邪精進の人は心中に我が盛んで、有に執着して空ならず、何を修もうともすべてそのいわゆる我の世俗的利益のためであり、世俗の有に執着し、名聞利養に対して心に希冀と追求を持ち、道に背馳しています。このようにすれば、日夜休みなく座禅を組み経を読み念仏 (buddhānusmṛti) し、法を学びさらには法を弘めようとも、すべて自我を中心とし、自身の利益を中心とし、自分さえ利益を得れば、自分に関係ある人が利益を得れば、他人がどうであれ構わず、さらには他人の利益を損なうことさえあります。このような修行は、精進すればするほど無我の道から遠ざかり、空から遠ざかり、法界実相から遠ざかり、最後には魔に修成しやすいのです。

清浄 (viśuddha/pariśuddha) な大願・正願のない精進は、邪精進とは言えないものの、正精進でもありません。すべての修行は願が先導となり、願なくして事は成らず、願があれば事は半功倍です。願は加速器のようであり、深い坑の中の梯子段のようであり、泥の中の牽引縄のようであり、願は業力の絡みつきから脱して、直ちに涅槃の彼岸に至ることができます。小願は自身のため、大願は衆生のため、邪願は仮有のため、正願は真空 (samyag-śūnyatā) のため、清浄 (viśuddha/pariśuddha) のためです。大願と正願が発せられないのは修行がまだ浅いためであり、ひとたび善根福徳が深く積み重なれば、自然に願が起こり、願あるものはすべて成ります。

優婆塞戒経第一巻原文：声闻之人厌于多闻。缘觉之人厌于思惟。佛于是二心无疲厌。故名为佛。

解釈：声聞の根器 (indriya) を具えた人はなぜ多聞を厭うのでしょうか？小乗経の中で仏はかつて、声聞人は多聞を好むゆえに声聞と称されると言われましたが、大乗においては、仏は声聞人は多聞を厭うと言われます。仏の説法はいつも逆さまなのでしょうか？実はそうではなく、すべての定義には前置条件があり、いずれも一定の範囲内での定義です。この範囲を超えれば、以前の定義は適切でなくなり、定義を変えなければなりません。声聞人の多聞とは、小乗解脱道の範囲内での多聞であり、四聖諦・世俗諦の範囲内での多聞であり、この範囲を超えると、彼らはそれ以上知り聞くことを望まず、現状に満足すると同時に、この範囲を超えればもう何の法もないと考えています。この認識の局限性は彼らの発心に由来し、彼らの心量と眼界に由来し、また彼らのそれほど深くない智慧見地にも由来します。

声聞人は仏の説法を聞くことによって、五蘊の世間が苦であることを認識しました。彼らの発心は小さく、ただ世間の苦から解脱したいだけで、世間の苦から解脱できさえすればそれで十分であり、遠い三大無量劫の成仏の道には興味がなく、また三界の繋縛から解脱できればそれで成仏したのであり、その他に修うべき証すべきものはもうないと考える人もいます。善根福徳智慧の局限に縁って、彼らは四聖諦を修学する際、大乗般若 (prajñā) 如来蔵 (tathāgatagarbha) の理に触れることができず、そこで盲目的に、四聖諦は解脱にとってすでに究竟の極みであり、他に法はないと考えてしまいました。まさにこのような愚慧に基づいて、法華会において五千人の比丘が退席したのです。彼らは大乗法を信じず聞かず、まして思惟 (manasikāra/manana) することはありません。この点から見れば、声聞人は実は仏法の多聞を好まないのです。

縁覚・辟支仏たちの善根智慧は声聞人よりいくらか深く、彼らは仏のそばについて仏法を多聞する必要はありませんが、因縁に出会えば独自にその来龍去脈を思惟 (manasikāra/manana) し、根を追い底を究め、法の底源を徹します。そこで十二因縁法に対する思惟 (manasikāra/manana) が生じ、繰り返し正推と逆推を重ねる中で、五蘊世間の一切法の最初の来源である阿頼耶識 (Ālayavijñāna) に触れました。彼らは阿頼耶識 (Ālayavijñāna) まで思惟 (manasikāra/manana) しましたが、根性と習性に縁ってそれ以上の思惟 (manasikāra/manana) をせず、この法界実相の真理を実証しようとも思わず、智慧は三界世間の苦を解脱できるという程度で停滞してしまいました。彼らは大菩提心を発して仏道を成就しようとは思わず、ただ五蘊世間の束縛から解脱したいだけで、他に何の求めもないため、現状に満足し、五蘊世間の苦からの解脱に対する無明を断除することに満足し、より深く細かな無明を断除しようという欲望と計画を持たないのです。それゆえ仏はここで、縁覚は思惟 (manasikāra/manana) を厭うと言われるのです。

仏は声聞縁覚と異なり、三大無量劫の修行の中で、発心は広大で、無量の衆生が苦を離れるためにあり、自身の安楽のためではなく、根は深く器は大きく、智慧は広大であり、法界の真実の理を探究するために、難行を行うことができ、難忍を忍ぶことができ、現前に得た小法浅法に満足せず、絶えず深く思惟 (manasikāra/manana) し、絶えず究極の真理を探究し、真理の追求に決して疲れることがなく、ようやく最終的に一切種智 (sarvākārajñatā) を円満し、仏道を成就するのです。

まとめて言えば、一人の人間の根器 (indriya) は極めて重要であり、根が深く器が大きくあってこそ、枝は繁り葉は茂り、心が太虚を包んでこそ、量は沙界に周ります。菩薩が一人の大根器 (indriya) の衆生を度せることは、なんと幸運なことであり、大根器 (indriya) の衆生に出会うことはなんと宝貴なことでしょう。誰がわざわざ心を割いて、役に立たない自私の声聞人を度し、自分の貴重な衆生を度す精力を費やしたいと思うでしょうか？この精力で一人の初発心の菩薩を度すことは、百千万億の声聞人を度すことに勝ります。この初発心菩薩は、将来成就する時に、無量の衆生の苦を抜済し、無量の衆生を率いて解脱へと向かわせることができるのです。もし善根がすでに成熟した菩薩を度せれば、それはなおさら非常に幸運なことです！

それゆえ、あなたたちが私に偏心を見たら、不思議がったり誤解したりしてはいけません。私が何ゆえに偏心するのか、心がどこに偏っているのかを見なさい。そこに偏っているところに大乗菩薩がいるのです。初発心菩薩であれ、久修の菩薩であれ、とにかく菩薩であり、将来は成仏する者であり、無量の衆生がそこから受益して解脱を得るのです。おそらく今すでに多くの衆生がひそかに受益しているでしょう。もし私に偏心がなければ、平等心がないということになり、不公平な事が現れることになり、そのような心こそ偏っているのです。例えば、甲が百の貢献をなし、乙が一の貢献しかなさないのに、私がもし両者に同じ待遇を与えるなら、これは明らかに不合理で、不公平であり、平等でもありません。

仏も同様に偏心があります。仏は大乗菩薩を偏に愛し、仏子を偏に愛されるのです。誰が仏子か？初地以上の菩薩が仏子です。これらの菩薩は五蘊世間の解脱の智慧においては阿羅漢や辟支仏に及ばず、彼らと大きく隔たっているにもかかわらず、仏は地上菩薩を護り、彼らを親の子と称し、如来家業を継承させます。一方、阿羅漢・辟支仏を焦芽敗種と称し、声聞縁覚は我が子・仏子だとは決して言われません。仏が娑婆世界に来て衆生を度される時、身辺に付き従っているのはみな仏が無量劫にわたって度化された各階位の菩薩であり、これらの菩薩たちは他方世界に居ながら、仏に随って十方世界に行き衆生を度化することができます。仏の随従衆の中には声聞縁覚はいません。仏は娑婆世界で説法される時、声聞縁覚にはわずか十二年しか説かれず、菩薩たちには三十余年も説かれました。三蔵十二部経の中には、わずかな声聞縁覚法しかなく、大量にあるのは大乗菩薩法です。説かれなかった法には、さらに極めて多くの菩薩法があるのです。

業力による突然の事故死では、心に準備がないため、一般には再び投生しにくく、投生できなければ孤魂遊魂となってしまいます。特に死んだ時に死体が不完全であったり全くなかったりする者は、なおさら投生できません。この類の衆生は心に帰属感が非常になく、惶恐不安で、とても苦しみます。事故死した人は投生しにくく、往々にして自分が死んだ場所で機会を待ったり、あるいは方法を考えて事故を起こし、新しく死んだ人の魂に乗じて再び投生します。俗に替え身を捕まえると言います。自殺した人も同じで、替え身を捕まえてこそ投生できます。それゆえ事故の起きた場所では、その後しばらく時間を置いて再び事故が起き、さらには繰り返し繰り返し事故が起きます。地上だけでなく、空中や水中の事故も同様で、多くの事故は衆生の執念によって引き起こされているのです。

これらの横死・事故死した人を救度し、彼らができるだけ早く投生できるようにするため、私たちは彼らのために念仏 (buddhānusmṛti) し経を読誦して回向 (pariṇāma) し、彼らに理を明かさせ、執着と執念を取り除かせ、彼らの福徳を増やし、彼らに投生したいと思えば投生できる機縁を与え、死んだ場所を守って徘徊し続けないようにしなければなりません。私たちは慈悲心を発し、少し時間を割いて、今回の空難の犠牲者のために念仏 (buddhānusmṛti) し経を読誦して回向 (pariṇāma) すべきです。彼らが一か月以内に投生できれば、以後同じ場所で再び事故が起こることはないでしょう。

人は誰でも遅かれ早かれ死にますが、できるだけ横死せず、事故死せず、できれば善終・正常な死を遂げ、少なくとも全屍を保つべきです。そうしてこそ後世がやりやすくなります。よく死んで善終することもまた福徳の感応であり、善業の招きです。それゆえ私たちは日常生活の中でできるだけ縁に随って善を行い徳を積み、悪事をせず、人を損なう事は決してせず、特に三宝に対しては、護持できればできるだけ護持し、護持できなくても毀謗して破壊的な作用を起こさず、言行に欠けるところがないようにし、今世後世に重大な悪報を受けないようにすべきです。

今回の空難の犠牲者の中には、人生がかなり円満で幸福だった人は多かったのではないでしょうか？仕事も事業も家庭もなかなかよく、羨ましい限りだったでしょう？しかし結末はどうだったのでしょうか？数十年のいわゆる円満・幸福・快楽の後、後世は千万年あるいはそれ以上の苦痛であり、流離失所し、身心安らかならず、さらには色身を一つ持つことさえ難しいのです。それゆえ智慧のある人は、眼光を必ず長く置き、格局を必ず大きく、眼界を必ず広く、高く立って遠くを見、有生の力をもって永生の安穏を勝ち取るべきです。賢明で智慧のある人になりなさい。目光が短く、心胸が狭く、心量が小さく、目先の蝿の頭ほどの利益ばかり顧みて、未来の無量劫の生死の苦痛を顧みない人になってはいけません。

どれほど多くの人が口実を設けて、私はまだ出家できず、全心で修行できない、なぜなら世間にまだ責任と義務があるからだ、と言うでしょうか。しかし、もしあなたの家族や親友が突然姿を消してしまったら、あなたの責任と義務はどうなるのでしょうか？もしあなた自身が突然姿を消してしまったら、まだ何の責任と義務を語るのでしょうか？それゆえ、有生のうちに、まだ精力のあるうちに、本当に意味のあることをもっとし、より長遠に資することをもっとすべきで、目先の数十年ばかり顧みてはいけません。数十年という時間は確かにとても短くとても短いものであり、未来の長劫はとても長くとても長く、計算できないほど長いのです。あなたはこの数十年の人生の享楽を気にかけるべきでしょうか、それとも後世の長劫の安穏をより考慮すべきでしょうか？世間の事については、とっくに心が鏡のように清らかであるべきで、どんな事がまだ自分の両目と心智を迷わせることができるでしょうか？智者はよく思惟 (manasikāra/manana) すべきです。

山を移し海を填め、偉大なる工事、砂を振るい石を運び、衆志城を成す；

高樓大廈、宏偉壮観、安居楽業、人生の栄華。

天よりこれを見れば、蟻の穴を造るが如く、群蟻力を合わせ、砂を搬び土を運ぶ；

穴成りて群居し、卵を安じ孵化す、天災これを毀れば、穴を移し再造す。

汝の偉大なるも、我もまた劣らず、劫を歴てこの如く、循環往復す；

碌碌たる一生、終に寂滅に帰し、首を回らして望めば、尽きざる蒼穹。

衆情これを執して、渾然として覚えず、迷いてこれを争うも、塵沙に過ぎず；

身生きて身滅す、塵は幻に埃は亡ぶ、唯一つ化せざるは、一土に如かず。

正月が来ると、農村では豚を殺し羊を屠ります。最後の食事を豚に与える時、豚はまだあんなに楽しそうに食べていて、これが有生の年最後の食事であることを少しも感じません。一生何もせずに食べ、肥えた脂を養ったのに命を失うのです。愚痴な畜生ほど、覚悟がありません。人もまた同じで、人類のすべての災難が目の前に、明々と、少しも遮るものなく据えられています。山に頼れば山は倒れ、水に頼れば水は流れ、人に頼れば人は逃げて、何も頼りにならないのに、災難が四起する時に、なお山や水を遊覧する心があり、山を見水を見また雪を見、遊べれば遊び楽しめば楽しむのは、まるで豚が最後の晩餐を楽しんでいるようです。人と豚の違いはどこにあるのでしょうか？

一生は長いと思ってはいけません。それは錯覚であり、天人から見ればわずか数分、数日の時間に過ぎません。自分はまだ若いと思ってはいけません。黄泉の道に老いも若きもなく、白髪の親が黒髪の子を送ることは常によく起こっています。自分は大丈夫だと思ってはいけません。大災大難に遭う人の中には、かなり自信に満ちた人が少なくなく、みなベッドに横たわって動けなくなってから悔恨の涙を流すのですが、すでに手遅れです。

仏法に出会ったのに、なお覚らず、なお努力して修行し、生死の悲苦な運命を変えようとしない人に、どんな薬が救いとなるでしょうか？私が誰々と言えば、その人は分かっているはずです。もしまだ分からないなら、まったく豚のように愚かだと言うほかなく、分かっていても改めないなら、他に何の良い言葉があろうでしょうか？

問：人が死ぬ時、身体の中の衆生はみな離れていくのでしょうか？死んだ後の身体の中にまだ衆生はいるのでしょうか、特に形なき衆生はいるのでしょうか？

答：この問題を解決するには、まず衆生が他人の身体に付着するのは何のためなのか、他人の身体を利用してどんな目的を達成しようとするのかをはっきり理解しなければなりません。それから、人が死んだ後、身体がどうなるか、衆生にとってまだ役に立つのかどうかを思惟 (manasikāra/manana) します。このような思惟 (manasikāra/manana) の順序に従って、すべてはっきり思惟 (manasikāra/manana) できれば、人が死んだ後、身体の中に各類の衆生がまだいるかどうかを明らかにすることができます。

私たちは様々な問題に対して、必ず明晰な思路を持たなければならず、思惟 (manasikāra/manana) は論理性を持たなければなりません。これは問題を解決することそのものよりはるかに重要です。もし思惟 (manasikāra/manana) に論理性がなく、思路が明晰でなければ、たとえ一つの問題を解決できても、他の問題はやはり解決できず、みな他人に頼って解決してもらうことになりますが、誰に頼るよりも自分自身に頼るほうがまさっており、自立こそが根本です。もし自分の思惟 (manasikāra/manana) に論理性がなく、思路がいつも明晰で明瞭でないなら、自分がなぜこのようになるのかを分析し、何が原因で自分の思惟力が十分でないのかを考え、さらにこの原因を解決する方法を考えて、非常に強力な頭脳を持って多くの問題、あるいは肝心な問題、あるいは浅显な基礎問題を解決できるようにすべきです。