第二章　観行日誌(3)

二十、次第を踏んだ観行があって初めて実証が可能となる

耀霊の観行日誌：昨日、六境の境界が虚妄で実体がないと観じ、心の中で境界が実有であることを認めなかった。塵境はもともと虚ろであり、境は自ら名乗るものではない。そのため、心は次第に六境の境界に執着しなくなった。自らが「心を起こして六境の境界に攀縁し分別する」という行為が無常であり、自在でなく、身心を消耗させ、苦であると観じた。なぜ自らが六境の境界に注目しなければならないのか？さらに回光返照して観行を続け、心は塵境に攀縁分別せず、妄想思惟も起こさなかった。

さらに諸法無我、万法唯識を観じると、ここでは『金剛経』の「実に法無く、一切の法は皆是れ仏法なり」という句を感じた。あたかも一切の現象が自らの影のようなもので、ではなぜ自らの影に注目しなければならないのか？そこで完全に心を起こして諸法を憶念せず、心は自在自明の状態に安住した。もし心に感が起こらなければ、現象も応じない。

境界は明るくはっきりとなり、しばらくすると自らが果てしない虚空に入ったように感じ、身体の境界を見つけられず、空間感覚も失われた。この時、「諸法無我」の慧観を守り、境界に攀縁せず、心の中では恐怖を感じたが耐えることができた。このような境界は十数分経ってようやく退いた。観行がこの段階に至るたびにこのような境界が現れるが、時には状態が退歩し、数ヶ月経ってようやくここまで観行できることもある。この時、「言語道断、心行路絶」をほのかに体得し、呼吸もあたかもあるかのように消え、丹田にのみ微かな呼吸があり、身体の気脈も急速に変化し、精神の回復が非常に早かった。

評：この観行はなかなか精進しているように見え、禅定の効果もあるようだが、実際にはこれらの観行は無秩序で次第がなく、学んだ理論を全て取り出して観行したに過ぎない。観行と言いながら、実際には熏習であり、全て意識の思惟分析に落ちており、導き出された結論は意識の結論であり、学んだ理論そのものであって、中間の証明過程がなく、実際の証拠もない。したがって、単なる理論に過ぎない。あまりにも多くの人々がこのように観行し、それで自らが証得した、自らが確認したと思い込んでいる。

実際にここでの理論は、一つ観行に成功し、一つ証得するだけで無量劫の時間が必要である。なぜならそれは地上の菩薩の唯識種智の範疇に属するからだ。凡夫が観行を成就して直接地上の菩薩になれるのか？明らかに不可能である。例えば、諸法無我を観想するのは地上菩薩の観行境界であり、万法唯識も唯識種智の範疇である。一切法は皆仏法であることも同様に唯識種智の範疇であり、一切の現象が自らの影であることも、仮にこの自らを如来蔵とすれば、この境界を証得するのは初地満心位に相当する。また、六境の境界の虚妄を観行する場合、境界が虚妄であることを証明する証拠は何もなく、ただ意識に無理やり境界の実在を認めさせないだけで、六境が確かに虚妄であることを代表しているわけではない。これは観行ではなく、仏経の復唱である。このようにしては、意識すら六境の虚妄を証得・確認できず、ましてや意根の証得はなおさら遠く感じられる。

多くの人々は理論を学びすぎて、何でも知っているが、何も消化吸収できておらず、心の中に詰まって中途半端な状態で、これらの理論が対応する智慧のレベルを知らず、どのように一歩一歩浅く深く実証するかも知らず、修学と観行の次第も知らない。慢心がない者はまだ良いが、一度この人に慢心があれば、自らがこれを証得し、あれを証得したと思い込み、他人の言葉が聞けなくなる。たとえ慢心がなく、自らが証得したと思わなくても、このように乱雑で無秩序な観行は、実際の修証にはほとんど益がない。一時的に禅定が得られたとしても、禅定は不安定で、いつでも退く可能性がある。たとえ禅定が退かなくても、死後には必ず退く。我見を実証して断つことができず、死の時には全ての禅定と観行がどれほどの益となるだろうか？

現在の仏教を学ぶ人々、法を説く人々は、実証がないため、学んだ理論の深浅のレベルが分からず、どの理論知識が高尚で立派かだけを見て、それを学び説いている。あたかもどれを学び説けば、どれを証得できるかのように、非常に忙しく慌ただしく、次第も方法もない。もし仏法を熏習したい、唯識に興味があるなら、唯識を熏習することは問題ない。しかし、唯識を観行実証するには、我見を断ち三果を証得した後、かつ禅宗の三関を明心してからでなければならない。それ以前に、唯識理論を実証することは全く方法がなく、絶対に不可能である。

修学の次第とは、五蘊無我を観行して我見を断つこと、次に参禅して明心すること、その後、後得智と初禅を発起して三果の人となり、牢関を通過する能力を得て、如幻観、陽炎観、如梦観を次第に成就し、その後が唯識種智の内容、すなわち一真法界、万法唯識、諸法無我、鏡像観、真如三昧などである。もし前段階の基礎的な法を証得していなければ、後の法をどのように観行しても実際の効果はなく、証得することはできず、単に熏習と呼べるに過ぎない。

ある人が言うように、悟りを開いたばかりで第八識がどのように根身器界を出生するかを観察でき、悟りを開いたばかりで一切法が第八識の種子の功能作用であることを観察できるということは、全く不可能なことである。たとえ真に悟りを開き、真に第八識を証得したとしても、死ぬほど努力してもこれらの内容を観察することはできず、初地・二地・三地の菩薩の境界に至っても、第八識がどのように根身器界宇宙器世間を出生するかは観察できず、一切法が如何に第八識の種子の功能作用であるかも観察できない。なぜならこれらは全て道種智の範疇であり、悟りを開いたばかりでは道種智はあり得ないからだ。このように言うことは、この人が全く真に悟りを開いておらず、悟りを開いたばかりの人がいったい何を観察できるかを知らないことを証明している。

誰であれ、この生涯で真に修行を成就し、三悪道を流転したくないなら、大いなる心と願いを発し、着実に最も基礎的な仏法から修め始め、高望みせず、手の届かないことを追い求め、空中楼閣を築こうと試みてはならない。まずは基礎を固め、一歩一歩進み、飛躍せず、ましてや飛翔しようと試みず、足腰を鍛え、この生涯で真に実在として我見を断つことができれば非常に良く、三悪道の苦しみを免れることができれば、大いに慶ぶべきことである。この基礎の上でさらに参禅し、真に明心できれば、すでに非常に優れており、功徳は極めて大きい。その他は暫く考慮する必要はなく、自らからはまだ遠く、考慮しても無益である。

二十一、観行の目標と結果は現象界の空である

蓝天の観行日誌：今朝、坐禅して呼吸を観じた。吸気は鼻の先端から入り始め、気流の通る場所：鼻腔、咽喉、気管、胸腔を経て下り、上腹、中腹を経て、最後に丹田に至る。呼気は丹田から始まり、気流は上記の経路を経て排出される。気流が各呼吸部位を通り抜けるのを感じることができ、吸気時には気流の先端が到達する部位の状況を感知でき、呼気時には気流の尾部が丹田から上に向かって胸まで収縮するのを察知できる。気流が出入りする通り道には、痺れるような感覚があった。

今朝の坐禅は意念が比較的集中しており、頭が張る、気が突き上げるなどの現象は現れず、頭脳は清明で、呼吸は均等で楽であり、ここ数日のような抵抗感はなかった。呼吸観に入って間もなく、胸骨の部位が開いたようになり、少し温かく非常に快適だった。次に両肩も同様に、骨が開いたようで非常に快適だった。これがおそらくいわゆる軽安であろう。腹部は温かく、以前のように熱くはなかった。呼吸観の持続に伴い、呼吸の深さが増し、吸気時には気流が腹底まで行き渡り、呼気時にも足首に気流の出入りを覚知できた。知らぬ間に坐禅終了の時間となり、今は坐禅時間が少し短く感じられた。9月16日

評：以上観行されたものは全て現象であり、主にあなたがこれらの現象において何の真理を発見したか？これらの現象に何を感じたか？例えば、子供がおもちゃで遊び、遊んでいるうちに飽きてつまらなくなる。なぜつまらなく感じるのか？例えば、長期間繰り返し一つのことを行い、やっているうちにつまらなくなる。なぜつまらなく感じるのか？例えば、毎日食事をし、食べているうちに食事がつまらなく感じるはずであり、ただ食べざるを得ないだけである。もちろん大多数の人々はこのような考えを持たない。例えば、人のこの一生、生老病死、愛憎の情、五欲が絶えず、ある人は生きているうちに、人生は所詮このようなものだと感じ、突然つまらなくなる。もちろん大多数の人々はこのような考えを持たない。

これらはまだ究竟ではなく、さらに深く探究すると、新たな発見があり、所縁の法が空であることを発見して初めて智慧が生まれる。法の生滅を覚知することが智慧であり、法の空を覚知することが真の智慧である。智慧のない者は、たとえ一生挫折を経験しても、人生が空虚であるとは感じない。智慧ある者は、たとえ一生順調であっても、人生に意味があるとは感じない。長く観察すると、現象の生滅を体悟し、現象の空を体悟する。一つの現象が空になると、それに関連する他の現象も空になり、ついには五蘊皆空となる。

二十二、観行は七覚支三十七道品を越えられない

如涛の観行日記：脚部の気脈はますます通じ、結跏趺坐が非常に楽になった。坐禅を始める際にはほとんど努力を要せず、少し調息するだけで空霊で柔軟な状態に入れる。その後、五陰無我の念頭を心の中に懸けて参究した。坐禅を下りた後、両脚は楽しく、非常に気持ちよかった。朝目覚めると、全身が喜びに満ち、腰部、手足、心口、喉のエネルギーが非常に充実し、全身の細胞が楽しく、気血が充実しすぎて膨張感があった。エネルギーが充実しすぎて負担に感じられ、この時は通常起き上がって歩き回り、集まったエネルギーを消散させた。頭脳も非常に軽快で鮮明に感じられ、あたかも清気が頭頂に向かって突き上げているようだった。

私は引き続き少食の状態を保つ。今日から休暇終了まで、米や麺類などの食物は食べず、腸をさらに空にする。坐禅に障害があるのは主に五陰の遮障、すなわち身心両方の原因であると感じる。まず身体の気脈が十分に通じず、エネルギーを効果的に蓄積・向上できない。さらに心が清浄でなく、思慮が乱雑で、法義を専一に思惟できず、功夫の進展が遅い。したがって私は身心両面から遮障を取り除く。真に努力すれば必ず効果がある。ただ普段は事務に巻き込まれ、ぼんやりと気づかず、修行が向上しないことを恐れる。したがって意識の警戒心が重要であり、意根がまだ熏習に成功していない間は、意識が意根を多く注意喚起し監督し、精力を正道に置き、決して放漫にしてはならない。

身体を清静にし、頭脳の思慮を澄ますことは、比較的それほど難しくない。しかし我見を断つことは確かに難しい。なぜなら意根は実に頑固であり、普段の夢の中からも観察できる。夢の中では時々様々な自己防衛の心構えや感情が生じることがある。昼間は自らを欺き人を欺くことができ、内心は非常に清静であるように見えるが、夜夢を見ると、意根の細かい計算が止んでいないことが分かる。したがって功夫はまだ表面的な段階に留まっており、さらに深く進む必要があり、道はまだ長い。2021-10-04

評：これは喜覚支の段階に修めたのである。七覚支助道品：念覚支、択法覚支、精進覚支、喜覚支、猗覚支、定覚支、捨覚支。七覚支は一環一環が繋がっており、前の覚支がなければ後の覚支はない。喜覚支が現れる時は心喜び身楽しく、その後には軽安覚知、定覚支があり、最後は捨覚支である。

もし身楽の初期段階にあるなら、そのまま保ち、急いで消散させず、功夫が自ら転換・推進するに任せ、あまり人為的な干渉を加えず、自然のままが最善である。ただこれらの覚受に執着したり気にしたりして、功夫の進歩を妨げないようにするだけである。軽安覚支と定覚支がまだ生じていない時は、覚受は空にできず捨てられない。この時はやはり自然な状態を保ち、身体の楽触と覚受に随順すべきであり、そうでなければ後の覚支も現れない。若い時は身体条件が良く、修道は非常に早い。年を取れば取るほど修道は困難になる。したがって修道は早ければ早いほど良い。

また、禅定の中で五陰無我を観行する際、心に懸ける法義の内容は多すぎず複雑すぎないようにし、できるだけ簡潔で単一にし、少しずつ深く入る。多くを貪ると咀嚼できず消化吸収できない。無我を観行するには、五陰の全ての構成部分を分解し、一つの側面から観行を始め、心に比較的具体的な法義を一つ懸ける。そうすれば観行はそれほど困難ではない。初めから心に五陰無我という大きな念頭を懸けてはならない。なぜならこの時は意識も意根も能力はまだ限られており、このような巨大なものを噛み砕くことはできない。能力が向上し、巨視的な観行能力が増強されてから、初めて全体的または総合的に五陰十八界の無我性を観行でき、そうして初めて耐えられるのである。

お尋ねします、意識で果を証得したと言う人々よ、あなた方はこのような覚受を経験したことがありますか？このような体験がありますか？おそらく夢の中でも見たことがなく、ましてや実際の体験はあり得ないでしょう。七覚支の最初の覚支すら発起したことがなく、定覚支捨覚支はなおさら影も見たことがない。七覚支を飛び越えて果を得る、あるいは八正道を飛び越えて果を得る、さらには三十七道品を飛び越えて果を得る。実修の影もないのに、どうして三縛結を断ち、どうして実証があるでしょうか？三縛結を断たずにどうして明心開悟できましょうか？各団体各人が在家に実修実証のレッテルを貼り、三十七道品の修行を飛び越えて、どうして実修があるでしょうか？名誉だけを求め、結果を顧みない。これが現在の仏教を学ぶ人々の心構えである。

二十三、四正勤は実修の一つのハードな指標である

八十二口の観行日記：普段、心の中が空ろで落ち着かず、根拠がなく、味気ない。内に向かって注目することが多く、外に向かって注目することは少ない。今は衆生に対する感覚が以前ほど多くなく、普段話すことも少ない。法義を学ぶことは依然として好きだが、法義の弁証にはあまり興味がなく、他人と問題を討論し、半分まで話すと話したくなくなる。以前は仕事や生活で悩みがあると眠れなかったが、今は食べる時は食べ、寝る時は寝、忘れる時は忘れる。時に入定すると思い出して邪魔され、また忘れる。意根が動くと、造作を始めたと感じられる。意根の動きが最も顕著なのは貪りや怒りが起きた時で、注意深く観察すべきである。何事を行うにも、意根が先に動く。

評：禅定が生じ、観行も追いつくと、内心は変化が生じる。禅定があるかないかは非常に異なり、禅定があれば、外への攀縁は少なくなり、些細なことへの注目も少なくなり、多くのことには興味がなくなり、煩悩が軽減され執念が少なくなり、智慧が次第に生じてくる。禅定の利益は言い尽くせない。もし禅定を修めなければ、それは修行ではなく、仏教を学ぶことは戯論であり、実証は不可能である。禅定があって初めて観行ができ、観行ができて初めて細部まで行き届き、大事を捉えて小事を放ち、多くの不要なことを捨てることができ、人も随縁で巧みになり、固執性が弱まり、怒りの念が軽くなり、貪りの心が弱まる。

禅定と観行を修めた後は、内心に向かって反観することができ、心の中の煩悩を即座に発見し、常に調伏でき、悪不善念はますます少なくなり、善念と捨念がますます多くなる。こうして四正勤が修められる。未生の善を生じさせ、已生の善を増長させ、未生の悪を生じさせず、已生の悪を滅除する。もしある人々の煩悩がまだ重く、心念が善少なく悪多ければ、四正勤は修まっておらず、心性は変化しておらず、我見を断って果を証得する望みはない。

したがって、初果を証得するには粗重な煩悩を断除し、心性はすでに聖賢の心性でなければならない。もしある人が自ら我見を断ったと言い、あるいは自ら開悟したと言うが、彼の煩悩は依然として重く見え、心性に根本的な変化がなく、貪り怒り嫉妬し、至る所で争い、身口意が清浄でなければ、このような人は自ら証果・開悟したと思い込んでいるだけで、如来蔵は認めない。戒律と禅定を修持せず、理にかなった観行がなく、七覚分や八正道四正勤などを修持していない者は、誰であれ大小乗のいかなる見道もあり得ない。したがって四正勤三十七道品は実修のハードな指標である。

二十六、如何に自心の貪習を反観するか

白雪香の観行体験：心に定がある時は発見できる。今私に煩悩がある、これは習気の種子が現前したのである。この習気を破るには私に一つの体験がある。例えば、ある玩具や数珠などを見て、心に突然愛着が生じ、続いて所有欲が生まれ、それから手に取って撫でる。この時、これは貪欲であると覚知する。

次に分析を続ける。数珠は一つの木片に過ぎず、機械か手作業で研磨し、その後いくつかの塗料を塗っただけで、他に面白みはない。次に似たようなもの、例えばネックレス、ブレスレット、ペンダントなどの物品も同様であると観行する。このようにできるだけ細かく観行すると、以後この数珠などを貪る種子は破壊され、再び出生しなくなる。こうして心はますます清浄になり、繰り返し発生せず、習気が現前するたびに争う必要がなく、かえって煩悩が重くなることもない。戒は重要であり、心を静め、より細やかにし、心の水を澄ませ、思考を明瞭にできる。

評：このような観行は良いが、これよりさらに良い観行とは何か？それは心を観ること、心が境に趣き、物に対して貪欲や所有欲が生じることである。なぜ数珠などの物品を好むのか？数珠に何か魅力があるからではなく、自分を引きつけるからではない。物品を好むのは、あたかも外物に何か過失があるかのようだが、実際には外物は外物であり、四大の物質に過ぎず、過失はない。それはあなたを引きつけることはできない。ではなぜあなたは引きつけられたのか？結局のところ、自心が迷い逆さまであるからだ。如何に逆さまなのか？如何に逆さまにならないか？外物を好むのは、外物が私の役に立ち、自らを飾り美化できると考えるからか、それとも私があるから好むのか？物品は自らの貪心を満たし、そこから一種の覚受と満足感を得られ、覚受に重きを置くから貪欲があるのである。

多くの場合、人は一種の覚受を追求し、ただ感覚的に心地良ければ良く、この覚受に必要があるか、過失があるか、障害があるか、価値があるかは一切気にしない。これが迷惑で逆さまである。世の中に生き、内心は無明に満ち、盲目的に生き、習慣的に何かをし、感覚に従い、反観力がなく、習慣に反抗することもできず、流れに身を任せる。自らの種々の感覚を観行し、それらが何か実際の意味があるか？この観行は比較的究竟である。観じ続けると、結局全ての覚受には実際の意味がなく、覚受を放下すれば天地は広く、貪欲がなくなって初めて内心は快適で自在、解脱となる。

二十七、現量実証とは何か

蓝天の観行日記：今朝坐禅して呼吸を観じた。数回呼吸し、呼吸は順調で、胸腹は温かく快適、気脈の運行は鮮明で、気流が両足の足底に運行するのを感知でき、会陰穴が開いた。腰部に熱流が流れ込んだ。呼吸が深まるにつれ、呼吸の圧力が増し、顎の下はわずかに痺れたが、明らかにここ数日より軽減した。右胸、右脇部には明らかな膨張感と詰まり感があり、上に向かって腋下に放射し、さらに上に向かって右肩甲骨に伸び、喉管の右側を通って右側の下唇と繋がり、かすかに右耳の付け根にも通じていた。毎回の呼吸でこの経路上の各点が互いに牽引するのを感じられた。左腋下はわずかに膨張したが、他の状態はなかった。呼吸観行に伴い、右側の腋下を中心とするこの経路は膨張・詰まりから次第に快適で熱く絡み合い、後側に向かって後肩に延伸した。

全身の覚受をしばらく観行した後、念頭を鼻に集中し、鼻の部位の出入息を観行した。気流が鼻腔を通る際に発する摩擦音を真剣に聞き、気流が鼻腔および咽喉を流れる際の覚受を細かく感じた。次第に脳内が出入息に伴って生じる変化を感知した：脳内には絶えず通じる快適で軽い感覚があり、両肩および腋下には涼しい清涼感があった。鼻部に気流がある他、首の前後左右にも気流が取り巻いているのを感知でき、胸腔は次第に開き、皮膚が呼吸に参与する面積が拡大するのを感知でき、身体の発熱が増し、全身の快適感が増した。右耳は鼻と脳と通じようとする前兆があったが、坐禅終了時まで完全には通じなかった。

数日前の坐禅の後半、顎、下唇、舌がひどく痺れて膨張し、喉部が締め付けられた。そのため坐禅の後半には、しばしば法義を思考し、これで定力を強化し、上記の詰まり状態を速やかに越えることができた。思考した法義は依然として「身は無常、色は無我」であり、後に「無我」を主な思考内容とした。大まかに思考した後、大脳を空にすると、この時定力が明らかに増強したことが分かった。呼吸が深まり、詰まっていた場所が次第に解け、身体の快適感が増したことである。

数日前のある坐禅の後半、法義を思考した後、再び呼吸を観じると、すでに身体を感じられず、ただ一束の気流が絡み合っているのを感じるだけで、吸気時には大きな気流がその中に溶け込み、呼気時には一つの気流が離れ去っていった。今は微かに意根が現量で観察している味わいを感じる。

評：心をもう少し細やかにすると、色身は一つの幻の網であり、気流によって編まれていると感じられるようになる。その後は気流も真実でないと感じられ、色身はなおさら虚ろである。私がこのように言うと、あなた方はあちらで考え、あたかもそうであるかのように、確かにそうであると感じるだろう。しかし、あなた方がどう感じようと、どう確認しようと、それは真実の感知や現量の感知ではなく、実証ではない。如何に現量感知と実証か？

現量実証とは、蓝天のこのような現前の観察のように、私の色身は今確かにこのようであり、私の感知は今このようであり、これらの法は現在運行しており、ありのままに観察できることである。これが現量観察・現量実証である。これ以外は全て現量実証ではなく、依理想像と呼べ、比量と非量である。

したがってある人は、私は文に随って観に入ることができ、法を聞きながら観行し、私は実証したと言う。しかしもしこれらの法が今あなたの身と心にまだ起こっておらず、あなたが現前ありのままに観察できないなら、それは文に随って観に入ることではなく、依理想像であり、比量と非量である。まだ現量ではない。起こっていることをあなたが観察して初めて現量観察・現量実証である。

禅定がなく、観行もできない多くの人々は、法を聞き、思惟し、これらの法は正しいと感じ、確かにそうであると確認し、私は現量観行した、私は我見を断ったと思う。しかしこれは単なる推測・推論であり、現量観察ではなく、まだ我見を断つことはできず、我見を断つことからどれほど離れているか分からない。おそらくこの生涯ではまだ我見を断てず、あるいは数百年数万年、あるいは数劫も我見を断てないかもしれない。何が現量観察と実証であるかについて、皆は注意深く弁別すべきであり、盲目的に自信を持ち、大妄語を引き起こしてはならない。そうなると非常に良くない。

二十八、六根が互いに通じ互いに用いる基礎

蓝天の観行日記：今朝坐禅して呼吸を観じた。気道は通じ、胸、腹、肩、背中は温かく快適だった。数回呼吸した後、熱流が脳内に流れ込んだ。今日は脳部、顔面などに明らかな詰まり現象はなく、呼吸の圧力も大きくなく、意念は全身の気脈の変化と覚受を感知した。後に注意を眼前に集中した。

時折法義を思考したが、突然師匠が一昨日開示した言葉を思い出した：呼吸に専心して感知し、意識の推理や導きをせず、現量で呼吸の運行と生滅を観察せよ。そこで眼前で専心して呼吸を観察した。長く経たず、一つの吸気の過程で、突然「パチッ」という音がし、右目と右耳の付け根が通じたように感じ、直後に脳とも通じ、右脳部位が少し空明になったと感じた。引き続きしばらく呼吸を観察すると、左目と左耳も通じ、脳全体が空明になり、眼前は澄み切り、耳は外の音に対する鋭敏性が低下した。注意力がさらに向上したことを明らかに感じられた。全ての注意が頭部にあり、身体の他の部位の受覚は感じられなかった。頭部はその後の呼吸でいくらか変化したが、あまりうまく説明できない。このようにして坐禅終了まで続いた。11月21日

評：坐禅の過程で、眼根が耳根や大脳と通じたと感じるのは、禅定によって四大が変化し微細になり、勝義根の中で各根がいくらか融通したためである。将来禅定がさらに深まると、五根が全て通じた後、功能作用は互いに代替可能となり、特に意根は五根の一部または全部の功能を代替できる。六根が互いに通じ、六塵は一つの根で了別できる。眼根は色を見るだけでなく、耳根の音を聞く功能、鼻根の香を嗅ぐ功能、舌根の味を味わう功能、および身根の触を覚える功能を持つ。同様に他の諸根もそうである。こうして六根の神通妙用が現れる。

衆生はもともと神通妙用を持つことができる。心に阻害があるため、五陰身は六根に分かれ、各根が一部の功能を管轄し、その功能作用は阻害され、用いる時はそれほど妙ではなくなる。本に還り原を復するには、心量を開き、各根の功能を打通すれば、妙用は現れる。

大脳が通じたと感じるのは、心が清静になった後、心念が集中し、気脈が前の任脈から後ろの督脈に運行し、督脈の末端である大脳部位に到達した際の反応である。気脈は後頭部の勝義根部位、頭頂に到達し、さらに下がって顔面全体に至る。印堂穴で任脈と督脈が接する所、一小周天がほぼ運行し終わる。注意力が集中し、定力が増強し、心念の意念作用も強いため、身体は意念に伴って変化する。これは三能変識の功能作用であり、意根の能変作用が顕著で、やや能動的な能変作用を示す。もし意根の意念作用が非常に大きければ、思うものが変わり、望むものが来る。心に思うことは全て願い通りに実現する。ある時が来れば、石を指して金とすることも可能であり、一定の境界を変化させることも可能である。

二十九、捨受とは何か

白雪香の観行感悟：捨、捨て去った、要らない、あるいは無くなった。受、受想行識の受、受覚、情緒的な一種の覚受。捨受、感情が比較的鈍い、あるいは情緒がない。例を挙げると、食物に対して、これが「美味しい」、あれが「不味い」ということがない。大部分の場合、食べられるか食べられないかだけである。

また例えば、父母兄弟の親情が離別したり再会したりしても、内心に変化がない。喜びや感動、あるいは落胆などの情緒は起こらない。また例えば、人情世故の冷たさ温かさに対して、罵られても怒らない、あるいは仮に怒る、あるいは少し怒る。他人に褒められても、得意になるなどの情緒はない。他人の責めや誤解に対しても、軽蔑でもなく、忍耐でもなく、無関心でもない。あたかも空気を一刀で切る、あるいは海綿に拳を打つように、他人がどうしようと何もない！

捨受の内包は無我である。私が捨て、私が受ける。私がなければ自然に捨てることも受けることもない。なぜなら捨受の主体が消失したからである。

評：修行はこのように修めるべきであり、終日理論ばかりで、実際には心行が理論と全く逆ではない。無心に修まれば、戒があるかどうかを論じる必要はなく、戒は余分である。無心の時は德行が最も高く、無所求の時は德行が最も高い。德行が高くなって初めて聖賢人となることができ、品行の低い聖賢人はいない。