四念処の観行体験

第五章　観行問答(2)

二十一、問：本日午後の坐禅において、気機が速やかに発動し、身体が軽くふわふわと漂っているような感覚を得ました。あたかも虚空と融合し、内外の区別がなく、身体、目、胸部などの部位がまるで呼吸しているかのようで、開放的な呼吸状態であり、空中に浮かんでいるような感覚でした。心に一念が生じると故郷に戻り、何かに後ろへ押されるような力が働き、後ろへ飛ぶように退きました。また「自分が死んだ」という感覚を覚える念も起こりました。しかし私はそれらを気にせず（心の中では第七識に任せようと考え）、死んでも構わないと思いました。その後、後退は止まり、月明かりが明るく大地を照らしているのを見ましたが、それも気にせず、最後に坐を下りました。身体は終始ふわふわとした感覚が続いていました。

答：身体のこれらの感覚状態は全て禅定の境地です。心が静まると、身体の四大（地水火風）は自然に変化し、身体は軽安（軽く安らかな感覚）を覚え、空中に浮かんでいるかのようになります。色身（物質的身体）の変化はさらに心の変化を促します。心が境地の中で転じるのは、一種の定境（禅定の境地）であり、心が空（くう）になって初めて現れる状態です。それを気にしないのが正しいのです。定境に入る時間は長すぎず、定中における観行を主とし、観行を主軸に据えるべきです。

二十二、問：観行を続けていると、身体の大部分の感覚が存在せず、呼吸も非常に微弱になりました。さらに観行を続けると、身体も呼吸も感じられなくなり、真っ暗闇の中に入りました。この状態でどのように観行を続ければよいでしょうか？

答：これは定境に入った状態で、意識が微弱になり、呼吸を観察できなくなっています。もし観行を続けたいなら、心を定境から引き出し、呼吸に引き戻す必要があります。心はやはり呼吸に縁（よ）って、呼吸の状態を観察し続けるべきです。呼吸がどれほど弱くても、観察を続け、粗い呼吸から胎息（非常に微細な呼吸）へと観察を進め、定境に入り込まないようにします。定（禅定）と慧（智慧）が等しく保たれて初めて我見を断ち、証果を得ることができます。定に偏るのは身体を修めるのには有益ですが、学仏修行の目標ではありません。

二十三、問：観呼吸の際、意識が呼吸を観察しながら同時に他の妄念を監視しています。このような修行法は正しいでしょうか？

答：これは意識が念を追いかけ、念に転じられている状態です。念は元々虚妄であり、留めておくこともできません。妄念を監督するのは無駄な努力であり、妄念に構う必要はなく、自生自滅に任せ、心を刃の部分（重要なこと）に使い、有益な努力をすべきです。もし意識が他の妄念を監視せず、呼吸のみに集中すれば、禅定がより早く進むかどうか試してみてください。

二十四、問：昨日観呼吸をしていたところ、息を吐くときに気息が非常に長く感じられ、海底輪（会陰部）あたりまで達したようでした。これは正常なことですか？

答：これは正常な現象で、気息が丹田を経て海底輪に到達したためです。気脈の運行が比較的良く、心が清浄で、身体に障害がないことを示しています。気息は全身の各所から発散し、また全身の各所から浸透して入ってきます。身体表面の毛穴も全て気息を出入りさせることができます。気息だけでなく、身体内の物質と周囲環境の物質、四大（地水火風）は全て互いに交流し、影響し合い、薫染し合っています。これがいわゆる磁場であり、双方向の磁場です。ですから、各人は周囲の環境に対して責任を持ち、ポジティブなエネルギー、正のエネルギーを発散させるべきです。同時に、ネガティブなエネルギーや良くない磁場は避け、正気を満たす必要があります。

二十五、問：坐禅中、お腹にガスがたまった感じがあり、排出もできず消化もできません。どうすればよいですか？

答：坐禅は身体を調理（整える）ことができます。身体内の老廃物や毒物は廃気（排気）の形で排出されます。もし排気したい感じがあるのに出せないなら、身体内にまだ詰まりがあるためで、湿気が滞っている可能性があります。熱量の多い飲食を摂るか、熱いお湯や生姜湯を飲んで身体を温め寒気を追い払えば、廃気や膨満感は排出されるでしょう。

二十六、問：坐禅中、ただ呼吸を観察し、なるべく呼吸を導こうと参与しないようにしていたところ、突然、この呼吸システムが自動化された機械のようだとほのかに感じられ、少し死肉のような塊のように感じられました。これはどのような現象ですか？

答：これこそが修道の進歩であり、修道の初歩的な効果です。定中観行が求めるのはまさにこの効果です。今後さらに多くの新たな発見があるでしょう。このような量変が一定の程度まで蓄積されると質変に至ります。質変とは智慧の観照が生起することで、次第に五陰身（色受想行識）が全て自動化された機械のように虚偽で幻化したものであり、自らによるものではなく、全てが無常で無我であることを発見し、ついには我見を断つことができるようになります。ですから観行はただ単純に観ること、現量（直接知覚）で観ることであり、意識の主張や考えを加えてはいけません。そうすれば、無始劫（無限の過去）以来発見できなかった事実と真理を次第に発見できるでしょう。真理を発見するには、ただ注意深く観察すること、ただ観るべき法に専念することを必要とします。日が経ち功が深まれば、自然に成就し、法に含まれる事実が顕れてくるでしょう。

二十七、問：観呼吸の後半、背骨がピンと引っ張られるような感じがあり、時々百会穴（頭頂）に気の流れる感覚があります。これはどういうことですか？

答：これは心が静まった後、気息の運行に妨げがなくなり、気息の運行が順調になったためです。気脈が丹田から尾閭穴（尾骨の先端）へ、さらに尾閭穴から背中の督脈（背骨に沿った経絡）を上昇して運行し、背中を真っ直ぐに伸ばします。さらに気脈が頭部へ上昇し、百会穴を衝撃し、最終的に百会穴から体外へ出ます。これは身体の任脈（身体前面の正中線）と督脈が通順であり、身体が比較的健康で、心も静まることができ、禅定が良い状態にあることを示しています。これは四念処観行に有利です。

二十八、問：呼吸に縁って、離言（言葉を離れた）の状態を保つ方法と、あるいは気息が鼻、五臓六腑、丹田などに入るのを観想する方法、二つの観行方法にはそれぞれどのような利点と欠点がありますか？

答：最初の方法は四念処修行の規則に合致し、禅定を生じやすくします。二番目の方法は心念が動くことが多く、心が乱れやすくなります。初心者で定力が浅く慧力（智慧の力）が弱い者は力を発揮できず、観想がうまくいかず、心が散動しやすく、禅定を深めにくいです。定力が深く観慧が強い者は修めれば修めるほど定が深まり慧が強くなります。二番目の方法は仏法としては気の運行を導くことができますが、導き方が悪いと身体に問題が生じやすく、最も安全な方法は気息の自然な運行に任せることです。経験者ならば行うこともできます。観行を始める際には、なるべく意識で気息を導かず、ただ観察するだけで十分です。呼吸の運行と変化の過程を観察し、その過程全体をできるだけ微細に観察すれば、禅定と智慧が生じやすくなります。

二十九、なぜ禅定中の観行は智慧を生み解脱を得られるのか？

問：観はどのようにして慧を生むのでしょうか？例えば観呼吸では、初期には呼吸の動的な行跡（動き）しか観られず、観注力（観察集中力）を高めるだけで、智慧は生じません。禅定が極度に深まり粗い呼吸が停止して初めて、呼吸が無常の法であることを証得します。しかし、人の呼吸が最終的には止まるものであり無常の法であることは誰でも知っています。また白骨観の場合、坐禅を組んで観じなくても、誰でも人はいつか死んで白骨となり塵埃に帰し虚空に帰することを理解しています。私が理解できないのは、この誰もが理解している道理をなぜ観じる必要があるのか？そしてそこからどのような智慧を得るのか？ということです。

答：意識は何でも理解していますが、その理解に何の役に立つのでしょうか？意識は貪・瞋・痴の煩悩を持つべきではないこと、煩悩による業行を造作すれば悪報があることを理解しています。しかし、意識がそのように明らかに理解していても何の役に立つのでしょうか？意識はまた、どうすれば仏になれるかも理解しています。そのような理解が何の役に立つのでしょうか？各人が持つ意識の理解は、結局のところ何の問題を解決したのでしょうか？衆生が死んでは生まれ生まれては死ぬこと、色身は捉えられず頼りにならないことは皆わかっていますが、それでも相変わらず色身に貪着して放そうとしないではありませんか？ですから意識の様々な理解は全て偽の理解で真の迷いであり、いかなる実質的な問題も全く解決できません。

もし、身口意の行いを主導する意根（末那識）が理解していなければ、意根はどうして主導して貪・瞋・痴の煩悩のない清浄な業行を造作することができるでしょうか？どうして主導して正しく道理にかなった方向と目標を選択し、仏法を修学することができるでしょうか？意根が呼吸などの五陰の活動が生滅無常であることを理解していなければ、どうして五陰無我を証得できるでしょうか？意根が五陰無我を証得しなければ、どうして主導して無我の清浄な業行を造作できるでしょうか？清浄な業行がなければどうして仏になれるでしょうか？意識は人が最終的には一つの白骨になることを理解していますが、意根は理解していません。意根は身体を執着し、身体を我とし、生死の流転を止めさせません。

したがって、精勤して禅定を修習せず、精勤して呼吸を観察せず、精勤して白骨観を修習しなければ、たとえ意識がどれほど理解していても、結局のところ無我になることはできず、主導して解脱を得ることはできません。全ての禅定の修習と観行の功夫は、意根を薫染（影響を与え染める）し、意根に理解させることを促しています。意根が一旦理解すれば、三昧（サマーディ、禅定）の智慧の境地が現れます。この種の智慧があって初めて、心解脱（心の解放）、智慧解脱（智慧による解放）、智慧成仏（智慧による成仏）が可能になります。意根が理解しなければ三昧の智慧の境地はなく、それでは解脱を得ることはできません。もし禅定を修めたくなく、精勤して観行したくなく、ただ意識の知解（知識的理解）に満足するならば、それは生死の業障を持つ凡夫と何ら変わらず、業種（業の種子）が変わらなければ、命終後も依然として業種に随って生死輪廻の中で苦報を受け、因果の法則を現実のものとします。

三十、問：坐禅を約40分ほど続けると、両目から涙が流れ、ずっと口元まで流れ落ちました。以前は片目だけ涙を流していました。これはどうすればよいですか？

三十一、問：坐中、骨の関節のつなぎ目に氷が溶けるような感覚があります。あるいは溶けた氷水が一箇所からゆっくり流れ出るような感覚で、清涼感なのか何なのかはっきりしませんが、むしろとても気持ちが良いです。これはどのような状態ですか？

答：これは気血が関節部を通り、身体を調理する際の自然な反応です。もともと関節部に寒湿気（寒さと湿気）や瘀堵（血行不良による詰まり）があったか、あるいは老廃物が詰まっていたところに、気血が運行し、寒湿気や老廃物を一部持ち去るため、関節部が疏通（通りが良くなる）され、気持ち良く感じるのです。同時に病気による不快感も混ざっています。あなたの身体は比較的健康で、病障は深刻ではありません。深刻な場合は痛みを感じ、あるいは結跏趺坐（あぐら）すらできなくなることもあります。

三十二、問：私は観呼吸の過程で、色身全体が非常に大きく頑丈に感じられ、呼吸の状態は観察できなくなりました。しかし仏像が飛び出してきて、仏号を唱えることができました。ここ数日観呼吸をしていてこの状態が二度現れ、坐を下りた後はとてもリラックスした感じでしたが、以前よりずっと寒がりになりました。これはどういうことですか？

答：身体が大きく頑丈に感じられるのは、欲界禅定に入ったためです。欲界禅定があると欲界天人の身体が現れます。天人の身体は大きく頑丈で軽く霊妙で、快適でふわふわとしています。定境に入ると、境界像（幻影やイメージ）が現れることがあり、例えば仏像が現れたり、心が清浄になって仏を感応したりします。定境に入ると、定中に現れた境界に注意が向くため、呼吸を観察できなくなります。全ての境界は虚妄であり、貪着して執着すべきではありません。そうでなければ道を外れやすく、境界に引きずられ、帰路を見失います。たとえ定中に仏が現れても、同様に虚妄であり、執着してはいけません。

古代の文喜禅師は、食事の支度をしている時に飯鍋の上に文殊菩薩が現れたのを見て、飯杓子を振り回して文殊菩薩を追い払おうとしました。すると文殊菩薩は「修行を三阿僧祇劫（無限の長い時間）も積んだのに、老僧に嫌われるとは」と言いました。これは文喜禅師の心が空（くう）で相（形）に執着しないことを称賛した言葉です。しかし、心が空でなく悟っていない人は、決してこのようなことをしてはいけません。心が空でなければ仏菩薩の相があり、もし仏菩薩に対して不敬なことをすれば罪過があります。悟った人は心中に相がなく、追い払うのは仮の相であり、不敬の過ちはありません。

人が禅定中、意根が身体を執着しないと、全身が通り、毛穴が微かに開き、冷気が身体の中に入り込み、寒く感じます。寒がりになるのは、禅定中に気血が通り、毛穴が開き、虚空の空気とより密接に接触するため、寒さを感じるからです。この時は厚着をし、坐禅中は腰や脚をよく覆ってください。気脈が完全に通れば、寒さを感じなくなります。

三十三、問：なぜ私は静まると呼吸が短く、遅くなったように感じるのですか？最初、心が静まっていない時は、呼吸は比較的長く感じられました。静まった後、身体自身に呼吸させると、気息が丹田に届かないように感じます。しかし呼吸をコントロールし、意図的に息を長く吸うと、また静まらなくなります。

答：心が静まると、呼吸に集中します。この時、無意識に呼吸をコントロールしてしまっているか、呼吸を気にしすぎているため、呼吸が短く遅くなったように感じるのです。自在に禅定に入り心が静まれば、気息は長くなります。自然な呼吸の気息が短いのは、身体の気脈の運行がまだ通順でないことを示しており、坐禅による禅定の功夫が不足しているため、さらに坐禅を修めて禅定を強化する必要があります。

定力がないか非常に弱い時に呼吸をコントロールすると、心念が散乱しやすくなり、心が静まらなくなります。コントロールされた呼吸は自然な呼吸ではなく、正常な呼吸状態ではありません。コントロールしない呼吸こそが正常な呼吸状態です。しかし、身体を調整し気脈を順調に運行させるためには、自主的により集中して深呼吸の訓練を行い、気息が五臓六腑を通るようにし、同時に禅定を深めることもできます。

三十四、問：坐禅観行中、気流が鼻腔と咽喉の境目を通ると摩擦音がし、その後喉が炎症を起こし、ずっと治りません。どうすればよいですか？

答：その部分が詰まり気血が通らないため、炎症が起こります。深呼吸しながら念仏する方法で調治（調整治療）すれば、鼻腔と咽喉の通り道を開通させることができます。また、喉の部分を叩いたり、刮痧（グアシャ）したりすることもできます。時々、意念が過度に集中すると、その部分に火（熱）が集まり散らなくなり、のぼせて炎症を起こすことがあります。観行する場所を変えるか、あるいは少しずつ流動的に観行し、特に集中して力を入れすぎないようにしてください。

三十五、問：弟子は最近、坐に着くとすぐに状態に入り、身体がまるで虚空と完全に一体となったように感じます。わざわざ感じてみると、身体の背中、肩、頭などの部位は感じられず、脚や下丹田の部位は、わざわざ感じようとすると、あるようでないような感じです。私は観呼吸を体得していますが、呼吸も透明で、虚空と融合しています。このような体得は正しいですか？

答：これはあなたの禅定が良い状態であり、欲界定に入り、色身が欲界天人の色身のようになったことを示しています。気息の運行が良く、身体の素質も比較的良いため、全身が通り、身体の重い感覚がなくなったのです。定中に身体を感じられないのは正しいことで、身体は元々空（くう）なのです。身体の物質が粗重な時に初めて身体の感覚があり、粗重であればあるほど感覚は明瞭です。身体の色法（物質的要素）が微細であればあるほど感覚はなくなり、色法こそが心の障害であることを示しています。ですから禅定中は色身を気にせず、過分に感覚に気を取られたり、禅定中に現れる身心の感覚に心を散らしたりせず、回光反照（光を内側に返し照らす＝内観）し、専ら観行に集中すれば良いのです。呼吸が虚空と合うか合わないかは、観行の方向や目標ではありません。観呼吸の最終的な結果は色身無我と五蘊無我を証得し、我見を断つことです。

三十六、問：私は現在、足の関（結跏趺坐の耐性）を乗り越えられません。毎回、単跏趺坐（片足を組む坐法）を50分から1時間ほど続けると、精神が状態に入ったと感じます。この時、足首の関節、膝関節、股関節が耐えられないほど痛み、長く続けられず、やむを得ず足を解いてしまいます。観行に影響が出ます。この関を乗り越える方法はありませんか？

答：これはあなたの身体の気が、お尻の三角地帯、つまり八髎穴（はちりょうけつ：仙骨部の八つの穴）のあたりで詰まっているためです。股骨の近くにも瘀堵（血行不良による詰まり）があり、気血が通り抜けられません。一般的には寒湿気（寒さと湿気）や老廃物が詰まっています。以下の対処法を試してみてください：

1. 晃海（こうかい）：双盤（両足を組む結跏趺坐）の状態で晃海の動作を行います。まず前向きに揺らし、次に後ろ向きに揺らします。時計回りと反時計回りの両方を行い、一圧一弛（圧迫と弛緩）を繰り返せば、気血の通り道を開き、瘀堵を排除できます。2. 鍼灸：瘀堵している経穴に鍼を打ち、詰まっている箇所を通します。これに晃海や站椿（立禅）などの方法を組み合わせます。比較的早いのは鍼灸です。3. マッサージ：腰の後ろの三角地帯と八髎穴のあたりを、艾精油（もぐさエキスのオイル）や薬用軟膏で繰り返しマッサージします。

4. 両膝の裏にある委中穴（いちゅうけつ）の部分を、あまり硬くない小さな棒で揉みほぐし、気血の循環を促進し流れを良くします。腰、脚、股骨のこれらの部分には全て瘀堵があるので、マッサージする必要があります。空拳（手のひらを空にした拳）で脚を叩くこともできます。大腿の内側と外側の胆経と肝経の二つの経絡を叩きマッサージすれば、気血が通りやすくなります。

5. 適切に主要な経穴に灸を据え、寒湿気を追い払えば、経絡は通順になります。

6. もう一つの方法は辟穀（断食）です。身体に自己調整させれば、寒湿や瘀堵は全て消え、腰や脚が柔らかくなり、結跏趺坐が苦にならなくなります。時期を見て、気温がそれほど高くない時に再度辟穀し、身体を調理することをお勧めします。一年に二、三度辟穀すれば、身体は非常に良く調えられるでしょう。

三十七、問：坐禅をすると、生命をより輝かしいものにできますか？

答：もし「生命をより輝かしいものにしよう」という考えがあるなら、それは非常に重い我見ではありませんか？「我」があるという考えは、そのまま生死の苦ではありませんか？五陰の生命を我と見なし、五陰身を喜び楽しみ、五陰身を愛着し、五陰身を延長しようとし、執取心（執着する心）を起こせば、集（煩悩の原因）を断ち苦を滅することができず、生死の苦悩はさらに重くなり、修行に逆行します。苦集滅道の四聖諦をよく学ぶべきです。まず苦を観ることから始め、苦を知って初めて修道心を発起し、道に入ることができます。実際、観呼吸に道がつけば、五陰熾盛苦（五陰が盛んであることの苦）という結論が得られます。何かを造作（作為）するのは全て苦なのです。凡夫のほぼ全ての心念には一つの「我」が含まれており、一つの「我」が現れています。「我」があること自体が苦であることを知らないのです。

三十八、問：観呼吸の際、どの識心（心の認識作用）が呼吸を操作しているのでしょうか？いくつの識心が呼吸を観ているのでしょうか？なぜ観呼吸をすると身体が熱くなり汗をかくのでしょうか？熱くなり汗をかくのは、どの識心がコントロールしているのでしょうか？

答：自主呼吸には意識と意根が同時に呼吸を調節しています。通常、意識は呼吸を調節する必要はありません。四禅定では呼吸現象がなくなります。これは禅定が非常に深く、意根が呼吸を調節しなくなるため、呼吸が停止することを示しています。もし呼吸が意根に関与しないなら、呼吸状態は永遠に同じで変化しないはずです。

観呼吸の際は意識が観ており、身識（身体感覚の認識）の覚知があるため、五俱意識（五感と同時に働く意識）の覚知があります。もし精力が集中していれば、意根は意識と同時に観ます。精力が集中していない時は、意根は軽く縁（よ）っているだけで、集中していないため、何の感覚も考えも生じません。観呼吸の際、意念が呼吸に従って丹田に至ると、丹田は暖かくなり、熱が発散し、自然に汗をかくかもしれません。気を丹田まで運行させ、発汗現象があるということは、意根の念が既に丹田に到達していることを示しており、気はそれに従って丹田に至るのです。意識だけではこの力はありません。これらの法（現象）は如来蔵が縁に随って変現したものであり、因縁によって生じたものであり、必ずしもどの識がコントロールしているとは限りません。もしコントロールする心があれば、心念は分散し、禅定は浅くなってしまいます。

ある法は非常に深遠で観察が難しく、私たちの現在の修行段階では何の役にも立たないため、無理に探求する必要はありません。現在の能力でできることに集中し、二羽の鳥が林にいるより一羽の鳥を手に持つ方が良い（遠くのものより手近なものを確実にせよ）のです。我見を断つことができることこそが真の力量です。

三十九、問：修行が精進すると、内心に反転現象が起こるのはどうしてですか？

答：修行が非常に精進すると、業障が現前します。心が全て修行に向かい、世俗の法に向かわないため、以前からの習気（習慣的な傾向）に逆行し、意根が大きく抑圧され、修行の進度についていけず、心が苦しくなり、修行したくなくなり、反転現象が起こります。これは意根が反抗しようとしているのです。意根はあまり精進したくなく、以前の習慣とあまりにも差をつけたくなく、自分の意思にあまりにも背きたくないのです。意識は意根を抑えきれないため、行動上では懈怠（怠惰）や散漫な現象、あるいは心が煩わしく苛立つ現象が現れます。このような状況が生じた時は、自分の心理に注意を払い観察し、背後にある本当の原因を探り、それに応じた対処をしてください。心の中でさらに道理を説き、世間の苦と修行の重要性を思惟しても良いでしょう。あるいは一時的に意根に従い、リラックスし、神経を張り詰めすぎないようにしてください。

修行は琴を弾くようなものです。琴の弦はいつも張り詰めていてはいけません。張り詰めすぎると切れてしまいます。身心が修行の進度についていけないなら、少しリラックスさせる必要があります。琴の弦が切れて長い間回復しないよりは、一時的に少し緩めた方が良いのです。琴を弾くには緩急が適度でなければなりません。そうしてこそ琴の音は美しくなります。仏は経典の中でこの問題について述べておられます。ですから私たちは常に自分の身心の状態を把握し、自分が耐えられるかどうかを見極め、耐えられない時は少しペースを落とすべきです。精進は良い現象ですが、度合いを掌握する必要があります。

四十、問：ここ数日、坐禅の後半になると、大椎（首の付け根の出っ張った骨）と首筋が張って硬くなります。小さな槌で叩く必要がありますか？

答：柔らかい棒で叩いても構いません。手で経穴をマッサージしたり叩いたりしても構いません。後頭部や頭頂部も含めて疏通（通りを良く）してください。経絡の通り道が疏通すれば、首は張ったり硬くなったりしなくなります。首の後ろは重要な部位で、身体と脳をつなぎ、脳への気血供給の唯一の通路です。そこが通れば、頭脳は正常に機能できます。頭部や百会穴は手で叩いても、空拳（手のひらを空にした拳）でも、柔らかい棒やシリコンパッドで叩いても構いません。そうすれば気血が活発になり、栄養が十分に行き渡り、頭脳はすっきりし、思考は敏捷になります。