第二章　観行ログ(2)

八、観行は継続して初めて自然に成果が現れる

藍天の観行日記：夜、座禅を組み、十分間の能動的な深呼吸を行った。深呼吸を終える前に徐々に気感が生じ、その後、鼻の息を吸うことに観を置いた。四度目の吸気の際に、丹田の気機が発動するのを感じ、腹部の筋肉が不規則に跳ね始めた。ゆっくりと息を吸い、吐きながら、腹部の筋肉の跳動が大きくなった。一度息を吸った後、静止して待つと、腹部の筋肉が規則的に収縮し始め、腹部がさらに拡張すると同時に、胸脇部が外側に広がった。気流は鼻腔から絶え間なく吸い込まれ、腹部の筋肉が張るまで続いた。呼気は自然に吐き出された。こうして深呼吸に入り、念は引き続き鼻の付け根の呼吸に注意を向けた。およそ十分ほど経った後、ある吸気が終わる直前に、下腹部の筋肉が収縮し始め、気流が再び下へと突き進み、最下部に到達したかのように感じた。胸腹部はまるで空気箱のようで、気流が入っては出て行った。この状態が座禅が終わるまで続いた。

今日の深呼吸の過程では、腹部は以前よりずっと熱く感じられ、息を吸うときは気体で満たされ、吐くときは腹腔の筋肉が合わさり、腹部は非常に心地よかった。その間、妄念はほとんどなく、能動的に何かを考えなければ、他の妄念が頭に浮かぶことはなかった。座禅が終わった後も、ベッドに座り続け、ゆっくりと呼吸していた。その時、グループ内で修行仲間がチャットを始め、座禅の感覚について話し合ったが、しばらくすると話せなくなった。話すのと同時に、慣性で丹田がまだ強く息を吐き吸いしていたため、言葉が続けられず、そこで休んだ。

評：毎日呼吸を観じ続ければ、禅定はますます良くなり、心はますます細やかに集中し、観察はますます細かくなる。そして観察が細かくなるほど心は集中し、禅定は良くなる。これは好循環である。しかし、修行が熟練した後は、観察される現象に新しい変化はほとんどなく、修行に進歩がないように感じられ、停滞してしまう。この時、分化現象が現れ、ある者は退屈で意味がないと感じ、次第に飽きて堕落する心理が生じる。実際には、継続さえすれば修行の成果は絶えず向上しており、初期は比較的顕著だが、後期は目立たないだけである。浅瀬では行うことのすべてが露わになるが、深みに至ると、行うことのすべては目立たなくなるようなものである。

この理を理解したならば、この退屈な心理を克服し、中途で挫折してはならない。修行が良くなるほど表面的な停滞は目立たなくなる。表面的な停滞を気にせず、これは一人の忍耐力を試す時であり、忍耐強く不屈の精神を持つ者だけが頂上に登り詰められるのである。

九、速やかに禅定に入るためには前行の導きができる

藍天の観行日記：観呼吸三十一日目。座る前に、自分自身に暗示をかけた：今日の座禅中は思考をやめ、思考を減らし、座禅に関係のないすべてのことを捨て、心の念は呼吸だけに集中すると。座った後、能動的な腹部の深呼吸を採用した。今日は意念を下腹部に加え、ゆっくりと腹部が少し熱くなった。五分ほどで、少し気感が生じ、深呼吸が楽になり、下腹部の筋肉が跳ね、気機が発動しそうに感じた。およそ十分ほどで、腹部の能動的な深呼吸を止めた。

その後、鼻の息を観じ始めた。今日は数日前のように自然呼吸に切り替わらず、意識でゆっくりと腹式呼吸を導いた。すぐに数回の呼吸を経て、下腹部の気機が発動し、直接深い腹式呼吸に入った。この時、念は呼吸だけに置き、同時に全身の覚受を感じ取り、分析的な思考活動をできるだけ減らした。念が集中していたため、呼吸は自然に深く細かくなり、呼吸の幅も能動的な深呼吸より大きかった。気流は胸、上腹部、中腹部を通って腹の底まで達し、座禅が終わるまで続いた。

観呼吸の過程では意念が集中し、所縁が明瞭で、呼吸は均等で深く細かかった。座禅の中盤に、突然、右の腰の外側に非常に明らかな涼しい感覚を感じた。座禅が終わる直前に、右耳に持続的に清涼感があった（右耳はここ数か月、のぼせで熱く腫れていた）。

評：禅定を修めるには加行を行い、能動的に身心の状態を調整し、禅定に入るのに適した状態に導くことができる。そうすれば心は静まり、禅定に入る。能動的な導きの中で、心の作意は一つの事柄に集中し、その事柄だけに興味を持ち、他の所縁を遮断する。これ自体が智慧であり、また定でもある。禅定を修める過程では、智慧を十分に発揮し、智慧で定を引き、定と智慧を結合させるべきである。そうすれば禅定には非常に速く入れる。禅定を修める際に、ある人々は無理に定に入ろうとし、智慧を利用しないため、禅定に入るのが非常に困難である。また別のある人々は、意識の智慧だけで分析思考し、永遠に禅定に入らない。この二つの修行は偏っており、中道を行かず、三昧を生み出すことはできない。

十、法義が意根に染み込む時の現れ

藍天の観行ログ：昨夜、座禅を組み呼吸を観じた。呼吸は比較的スムーズで、胸腹部は温かく心地よかった。観呼吸が続くにつれ、呼吸の熱流が絶えず身体に広がり、腹部から次第に背中へと広がり、最後に熱流が後頭部に流れ込んだのを感じた。呼吸はますますスムーズになり、気脈は通じ、目の前は明るく、妄念は少なく、意念は全身の覚受に集中していた。そこで観行の法義を観じようとし、脳裏に能動的に「色は無常、色は無我」が閃いた。すると突然、全身の筋肉が緊張し、呼吸が急激に深くなり、筋肉の収縮に伴い身体がねじれた。この状態は約二分間続き、その後徐々に平静に戻った。

その後も呼吸を観じ続け、全身の覚受を感じた。先ほどの全身の筋肉の緊張と収縮の後、全身の経脈はさらに開かれ、特に頭部はより通じていた。このようにしばらく観行すると、頭部はすっきりし、目の前は安らかだった。そこで再び能動的に脳裏に「色は無常、色は無我」を閃かせた。今回は全身にまだ反応はあったが、すでにそれほど強くはなく、ゆっくりと目の前で色無我の具体的な法義を思惟した。思惟の過程で意念は集中し、妄念はなく、いかなる焦燥感や無用の邪魔もなく、安らかで深遠だった。まもなくアラームが鳴り、座を下りた。今朝、座禅を組み始めてから終わりまで呼吸を観じ、観行による法義の思惟は行わなかった。全身の気脈は通じ、ずっと全身の快感を享受していた。

21年11月19日

評：「色は無常」という念が現れた時、全身の筋肉が緊張し身体がねじれたのは、意根が色無常に触れたからである。以前、無常の法が意根に触れていなかった時は、このような震動現象はなかった。多くの意識が理解した法義は、意根に染み込んでいない時は、身心には何の動きもなかった。意根が法義を直視した時、初めて震動が現れたのである。観行と参究を続けて初めて、意根は証得でき、三昧または法眼浄がそれに続いて現れる。驚愕、驚き、慌てふためく、取り乱すなど、こうした深層の心理活動はすべて、意根が触れた時に現れるものである。

呼吸を観じる時は、ひたすら呼吸の無常を体験すべきであり、体験する際に思惟を用いず、ただ客観的に観察し、特に「色は無常」という公案を引き出す必要はない。四念処を観行して我見を断つのは、呼吸という切り口から自然に色無常・身無常を体験し、さらに受念処・心念処・法念処から客観的に心無常・法無常を体験し、それによって我見を断つことである。修行が熟せば、自然に観察し自然に体験するものであり、現在の観行とは異なる法義の問題をわざわざ閃かせるものではない。これは自然に証果することであり、意根による証果である。

観行はまた現量観察とも言い、目前にある法を観察する。法がどのような状態であれば、その状態をありのままに観るのである。呼吸を観るならば、ありのままに呼吸を観、現量で呼吸を観る。呼吸の情景がそのまま目前に現れる。意根がどのように認識し、どのような結論を出すかは意根の事である。色無常・身無常は、意根自身にこの結論を出させ、自ら確認させるべきであり、意識が注意を促す必要はない。意識は現象をありのまま意根に提示する役割だけを担い、残りはすべて意根の事である。意根の代わりに焦ったり、意根の代わりに決めたりしてはならない。誰の問題は誰が解決するのであり、手助けは役に立たない。この結果が現量実証であり、情思意解がなく、推理や推論、想像や推測がないのである。

十一、観行は覚照力と反観力を生み出す

如濤の観行日記：私は小学生の時、毎回走った後は左腰が攣った。医者は腸痙攣と診断した。後に座禅を長く続けると、尾骶骨の一本の経絡が腸を引っ張り、下半身全体に違和感を引き起こしていることがわかった。今年の初め、私は師父が主催する断食に参加し、前後十日間断食したところ、この症状はかなり良くなった。この間、座禅を通じて体内の気脈が絶えず運行し、衝撃し調整され、酸っぱく張って痛む位置も繰り返し変化した。現在、左側の腰と股関節の経絡はついに通じ、どんなに海を揺らしても、どんなに腰を曲げ背中をそらしても、もう引っ張られて痛むことはなくなった。

頻繁に座禅を組むと身体のエネルギーが充実し、覚照観察力が養われる。そのため、座禅を始めるとすぐに状態に入り、粗い妄念は薄れ、心は柔らかく、非常に軽やかに感じる。まるで電気自動車を運転するようなもので、充電満タンの運転状態と電力不足の運転状態は全く別物である。前者は非常に軽やかで、後者は非常に力がなく、引きずられるように進む。エネルギーが異なるためである。清浄心はエネルギーであり、覚照力もエネルギーである。座禅で定慧を修めるのは、充電するようなものである。

意識心の「知」を心の最も深い所に置き、この「知」で継続的に照らす。そうすると、内在する染汚と濁重は絶えず浄化されていく。これが私が現在用いている方法である。この「知」はまた、意根と意識の攀援を制するためにも用いられる。まるで小動物を捕まえるようなもので、尻尾やお腹など適当な部位を掴むわけにはいかない。そうすると捕まえられず、逆に噛まれたり引っかかれたりする。首の後ろを掴むべきであり、そうすればおとなしくじっとしている。この妄念を制する手法は、おそらく人それぞれ異なり、自分に最も適した方法を見つけるために自ら模索しなければならない。

評：禅定は心を外の境界から引き戻し、外界に注意を向けさせず、心を収斂させることができる。そうして初めて、自らの心を専心して感じ取り、自心を反省し、自心の煩悩と習気を発見し、自心の様々な不足と欠落を点検できる。自覚的にも無自覚的にもこれらの欠点を改め、不足を補い、謙虚で慎重になり、品性の修養を高めることができる。ある人々は専ら灯りを外に向けて他人を照らし、内に向けて自らを照らすことを知らない。自らを照らすのは自らを修めることであり、福徳を増すことである。他人を照らすのは人我・是非の煩悩であり、福徳を減らすことである。灯台下暗し、それがまさにあなたの心である。

禅定が良くなると、精力が充実し、身心が軽く安らかになると、心は柔らかくなり、心の器量が開かれる。他人と境界を包容し、もはや人と敵対したり恨んだりせず、和やかに付き合い、EQ（心の知能指数）が高まり、人間関係も良くなる。常に一つの「知」を帯び、集中力が高まり、心はますます細やかになり、ますます静かになり、思惟はますます深くなり、智慧はますます増長する。煩悩は自然に次第に沈澱し、やがて消えていく。業障も次第に消え、修行の障りとなる縁も減る。これは生まれ変わる過程であり、全面的に自らを修正する過程である。この過程がなければ、凡夫から初果向および初果の人へと移行することは不可能であり、空から聖者になろうなどと思ってはならない。

十二、観行は杭を打つようなもので意根という馬をつなぐため

藍天の観行ログ：座禅を組み、能動的な腹部の深い呼吸を採用した。吸気は最大限に達し、少し止め、その後呼気を最大限にし、再び少し止めた。深呼吸を約三十分続けると、明らかな気感を感じられるようになり、その後徐々に自然な腹式呼吸に移行した。

四念処経の経文に従い、呼吸の中で他のことを思惟せず、常に呼吸への知を保った。この時初めて、自分の念が時折湧き上がることに気づいた。時々、念が現れないように制御しようとしたが確かに難しく、念の主な内容は近頃またはここ数日頻繁に接した人の顔だった。その人と接するほど、その人の顔がより強く現れた。今、なぜ昔の修行者が皆、人の多い場所を避けたのかがわかる。これがおそらくいわゆる意根の攀縁性と習慣性であろう。座禅が終わる直前に、ようやく脳が少し明るく感じ始めた。今日の座禅は普通に感じられ、心はあまり静かではなく、座禅中に理由もなく頻繁に接する人の顔が閃き、自然な腹部呼吸はあまり深く長くはなかった。

評：ここには意根の遍計所執性が十分に現れている。意根の攀縁性が現れている。かつて接した境界への執着が現れている。意味があるか無いかに関わらず、すべてに注目し執着し、心を休めようとしない。この野馬を降伏させるには、呼吸という杭につなぐ必要がある。最初は暴れまわるが、時間が経つと慣れ、静まり始め、杭とその周囲の景色に注目し研究し始める。そうなればうまくいく。これを「道に入る」という。

十三、継続して観行すれば修行の成果は絶えず向上する

如本の観行ログ：ここ二日、座禅のたびにまず二十五分間結跏趺坐（両足を組む座法）をし、その後身体が熱くなり始めたら、半跏趺坐（片足を組む座法）に変えている。今は右足が以前より柔らかくなった。結跏趺坐の時の心力は半跏趺坐より効果が良いように感じる。現在はまだ止（サマタ、心を静める修行）を修めることを主としている。座禅を始めると心は沈み、「刃を研ぐのは柴刈りを遅らせない」ことの重要性を認識した。何らかの感覚や結果を求めなくなったため、焦らなくなった。心を落ち着けて足元から始め、呼吸から始めることができる。

座禅を始める時は、まず呼吸を調え、深く息を吸って腹部まで行き、ゆっくり吐く。数分間調えながらリラックスする。その後、ゆっくりと一字ずつ心経を黙誦する。止観の状態に達したら、少し呼吸を観る。退屈に感じると、心に散乱や動揺の欲求が少し生じる。するとこの心はただ知覚の機能に過ぎず、この「我」は依る所がなく、内外に得られず、はっと夢のようで、そもそも誰も存在していないことを反観する。するとこの状態では何の欲求もなくなり、心は止まって動かず、観ようとする欲求も消えた。四十五分後に足が痺れ張り痛み始めたら、対処して少し我慢し、一時間で座を下り、これ以上続けようとは思わなかった。

評：観行において色身の状態と心理状態が浮き沈みするのは正常である。大切なのは継続であり、最後には安定して浮き沈みがなくなる。その時、観行は固まり、観じている呼吸に対して明確な認識と観感が持てるようになる。また、観呼吸によって引き起こされる他の身体現象に対しても、はっきりした認識を持ち、もはや境界に入り込まなくなる。境界の外に飛び出し、心と物を分離し、色身を見下ろすことができて初めて、理にかなった認識が持て、色身の事実の真相をはっきり見、次第に色身の生滅変化する空性を感じ取れるようになる。この感覚は意識が無理に植え付けたものではなく、意識が導いたものでもない。意根が客観的にはっきりと感じ取るものであり、感情が混ざらず、理性的な認知である。

理性的な認知だけが持続的に作用し、身心を変え、五蘊への心構えを変え、五蘊の問題を客観的に見て処理できるようになる。このように継続して努力すれば、我見を断つことも可能である。このようにゆっくり修行を続ければ、意識がその中でどのような役割を果たすか、意根がその中でどのような役割を果たすかがわかるようになる。意識による証果という誤った非理性的な見解が、どれほど幼稚で笑えるものかがわかるようになる。ある人々は、仏典に比丘が数分間説法を聞いて証果したと記されているのを見て、自分は三十七道品を修行せず、禅定も修めずに速やかに証果できると思い込む。これはなんと無知で笑える考え方だろうか。

仏の説法を数分聞いて証果した人々は、前世今世で多くの修行の下積みをし、三十七道品を具え、善根福徳を具え、法を得る因縁を具え、仏力の加護が大きく作用したのである。労せずして得た安易な証果ではなく、かなりの代償を払っているのである。私たちが今、精進して四念処観を修習することは、三十七道品を修習することであり、戒・定・慧の三つを同時に修め、努力して善根福徳を培い、近道をせず、着実に前進し、基礎を固めることである。様々な因縁条件が具われば、我見を断つことができるのである。

十四、外道の修身法も参考にして身を修めることができる

改の観呼吸体験：座禅全体の状態は昨夜よりずっと明るかった。自然呼吸で、左の鼻孔で息を出し入れした。吸い込むのは深く長く、吐き出すのは清らかで緩やかでやや短く、吐き出した後の停止時間が長かった。左の鼻孔が喉に通じる所が乾き、吸い込む時に音が大きく、吐き出す時に音が小さかった。右側は火を降ろし左側は水を昇らせることを観想してみた。観想すると、呼吸は非常に微細になり、上記の現象はなくなった。注意を呼吸に戻すと、再び上記の呼吸状態に戻った。座禅による観行は、疲れた時や眠い時に行うべきではない。そうでなければ混乱しやすく、明るくならない。昨夜、座を下りて横になった後、自然にはっきりと呼吸を観じ始めた。

評：ここでは道家の太極八卦図の修法を用いている。仏教徒の身体と外道の身体構造は同じで差がないため、身体を調理する際には外道の方法を参考にできる。結局のところ彼らは経験豊富であり、自分の修行に役立つものは何でも利用すれば良い。ネズミを捕まえられれば良い猫である。外道は皆禅定を修める。禅定は結局、身を修め、心を修め、智慧を修めるのに役立つ。私たちは禅定を修めるべきであり、外道と異なる点をわざわざ示して、あたかも外道より優れているかのように見せる必要はない。もし禅定が外道に及ばなければ、煩悩は外道より重くなり、人に笑われることになる。

十七、如何にして妄念を智慧に転じるか

悟実の観行ログ：ここ数日、座禅を組む際、私は特に、あの妄念がどのように現れるかを観察した。意識心は考えていないのに、妄念が湧いてくるのは、意識心が別の所に行ってしまったからであり、これが意根の攀縁である。もし意根が攀縁しなければ妄念は現れない。特に普段から気にかけていること、興味のあることは、夜座禅を組む時、より現れやすい。したがって、昼間に心を清らかに保てるかどうかは非常に重要である。心が清らかであれば、妄念は現れにくい。したがって、昼間に事に対処する際は、事が心に入らず、過ぎ去って留まらないようにすべきである。そうすれば心は比較的容易に清らかになり、それほど多くの妄念が現れなくなる。

もちろん、事や境に対してわざわざ心に入らないように抑圧するのは、あまり効果がない。煩悩を降伏させるには抑圧だけに頼ってはならない。念を転じるのが上手でなければならない。事に遭遇したら思惟すべきである：すべての相は虚妄であり、万法は苦・空・無常・無我であり、色身は不浄である、と。意識心はこの方向に多く思惟を向け、はっきり思惟すれば、煩悩は消え失せ、人や物事がそれほど心に入らなくなり、意根が事や境を気にかけることを軽減し、あるいは消し去ることができるようになる。

評：妄念は意根の攀縁と執念に由来する。意根の五陰世間への執取性は非常に頑固で強情であり、六塵境界への執取も非常に頑固で、ほとんど一瞬も休まず、眠った後でさえそうである。そのため心は清らかにならず、智慧は生まれず、煩悩は断ち切れない。意根のこの攀縁性を降伏させるのは非常に困難であり、意根の攀縁対象を転換し、注意を転換させるしかない。より意義のある法に縁させ、一つの法に定着させる。そうして初めて、その心は純粋になる。これは楔で楔を打ち出す方法である。最後に楔を抜き去れば、心は空になる。念仏、念呪、念経はすべて楔で楔を打ち出す方法である。数息観、白骨観、四念処観などの観行もすべて楔で楔を打ち出す方法である。意根が専注でき、専ら一つの法を思量できれば、智慧は生まれるのである。

妄念が生い茂る時は、焦って消し去ろうとせず、それを見つめ、観察し、その源を探すべきである。すると妄念は来る所なく、去る所なく、根がなく、まるで浮草のようだとわかる。したがって全く対治する必要はなく、新しい所縁を与え、新しい重要な任務を与え、一つの事に忙しくさせれば、心は清らかになり、智慧が現れる。元々意根に智慧がなかったのは、あまりにも攀縁しすぎたためである。縁する法が多すぎて、専心して思量できず、事理がはっきり見えなかったからである。当然智慧はなかった。したがって智慧を得るには、禅定を修め、意根を定着させ、一つの問題、一つの法だけに向き合わせる必要がある。そうすれば問題は解決でき、生死の大事も解決できるのである。

十八、正しい観行の修行はこのようにすべきである

如濤の観行日記：現在は浅い禅定に速やかに入る。座禅中に一つの「知」を提起し、呼吸に従い、心の中で照らし、照らし……しばらくすると、ぱちっという感じで、心は流れに入ったかのようになり、瞬間的に清浄になり、頭も清浄で明るくなった。わざわざ妄念に対処する必要はない。色身、覚受、妄念はすべて生滅幻化であり、空であり、束縛ではない。ただ照らせばよく、対治する必要はない。それ自体が空になる。

ちょうど心経が言うように：「観自在菩薩は深般若波羅蜜多を行ずる時、五蘊皆空なりと照見して、一切の苦厄を度したもう。舎利子よ、色は空に異ならず、空は色に異ならず、色は即ち是れ空、空は即ち是れ色なり。受想行識もまた是の如し。」以前はただ暗唱するだけで使い方を知らなかったが、今訓練する際に用いると、少し感覚がつかめたようだ。五蘊は障害ではない。対処する必要はなく、ただそれが生滅幻化であることを覚えておけば良い。ただそれを照らし、任せておく。照らし続ければ、五蘊は自ら空になる。色身と妄念は自動的に空になる。これが私が現在知り得ることである。

足を組んで座禅を組むのは単なる形式である。私は椅子に座ったり、ベッドに横になったりして、一つの「知」を提起し、心の中で照らし、このように始めれば、比較的浅い禅定に入れることも試した。座禅の際、結跏趺坐、半跏趺坐、散座（あぐら）もすべて可能である。肝心なのは心の用い方であり、方法が正しければ、契合（一致）できるのである。

評：心が静かでない時、心の所縁は多い。しかし私たちには目標がある。観行で呼吸を観るのが主な目標であり、唯一の任務とも言える。主要な事柄、大きな事柄を捉えれば、初めて質と量を保って任務を完了できる。呼吸以外の思考や念を追いかけてはならない。それらは重要ではない。念は来ては去り、ついに留まらず、留めようとしても留まらない。気を散らさずに本筋の仕事をすれば良い。心は呼吸だけに縁する。まるで灯りの光が呼吸だけを照らすように。そうすれば周囲のすべての身体の念や雑念は心の中になく、消え失せ、空になる。そして呼吸においては、以前は発見できなかった現象、すなわち真相の事実を発見するだろう。それがどのような真相の事実かは、各人が修行の中で自ら体験する。各人が発見することは少し異なるかもしれないが、最終的な結果は異なる道を辿って同じ所に至る。つまり五蘊の空と無我を証得するのである。

観行する際は具体的な身体の姿勢にはこだわらない。歩く、行く、座る、臥す、すべてにおいて観行すべきであり、動と静を組み合わせれば相乗効果がある。しかし足を組むことには足を組むことの利点がある。気血をより通じさせ、色身をより調和させ、心をより静かにし、念をより集中させることができる。その後、身体を動かして歩く活動を合わせれば、気血の運行は十分に調理され、周遍して運行し、身体により有益になり、心はより清らかになる。

十九、如何にして観行すれば理想的な効果が得られるか

如本の観行ログ：ここ二日、座禅で鼻の穴の呼吸を観じ、ずっと止（サマタ）を修め足を鍛えることを主としている。何の境界もなく、右足は以前より柔らかくなった。毎回結跏趺坐を三十分ほどしてから半跏趺坐に変えるか、半跏趺坐を五十分してからもう一方の足に変える。特別に痛くはなく、一時間も長く感じられなくなった。座を下りた後、昼間外出して活動する際、常に自分を傍観者の作意で保ち、この身体が実際にどのように活動しているかを見る。言葉や思考、推論のない心で、自らと他人が口を開けて話す、咀嚼して食べる、歯を見せて微笑む、目を動かす、手を挙げ足を上げて横を通り過ぎるのを見、聞き、知る。

決して心の中で「これは意根の機能」「これは意識の機能」「これは耳識の機能」「これは身識の機能」などと分析してはならない。傍観者の心構えでいるべきである：助けたり参加したりせず、分析したり助けたりしない。そうして初めて、身体の外に引き離す心眼が生まれ、傍から身心の変化の過程を見ることができる。ここでは意識の動きは非常に微細であり、体験して初めてわかる。時々、ある時に振り返ってこの了別できる心がどのようなものか反観することもある。身心は実際にどのように対応して動き出すのか？ただこの疑念を提起し、決して思惟推論してはならない。思惟推論を加えると、体験し参究を続ける欲望と力がなくなってしまうと感じる。

ますます自分の定力がまだ不足していると感じる。時々人と話しすぎると、覚照の力を失いやすく、習気は制御しにくい。常に呼吸に戻って安住する必要がある。ますます禅定を修めることの重要性を感じ、体験と知識の差を感じる。

評論：観行する際は、できるだけ純粋な知を保つべきである。わざわざ主観的な意識の思惟分析を加えず、意識的な主観的な考えを持たず、どんな観念も持ち込まない。心を静め、心を下ろす。すべての事柄は意根が静かに注目し管理している。主人を信頼すべきである。時々、知識が多いことも負担となり、意根自身の思量観察を阻害し、真相と事実をはっきり見ることができず、実証もできない。社会の様々な成功者は、知識が多い人ではなく、深く細かい思惟を持ち、独自の見解を持つ人である。皆、意根に智慧があり、実際の操作が多い人である。頭で空想したり、口で空論を言う人ではない。空論は往々にして国を誤らせる。