十三、観行の功夫を堅持して初めて絶えず向上できる

如本の観行日誌：この二日間の座禅では毎回、まず両足を組む結跏趺坐を25分行い、その後身体が熱くなり始めたら、片足を組む半跏趺坐に切り替えている。今では右足が以前より柔らかくなった。結跏趺坐の時の心力は半跏趺坐よりも効果が良いように感じる。現在はまだ止（シャマタ）の修行を主としており、座った後は心が落ち着き、「刃を研ぐのは柴刈りを遅らせない」という重要性を認識し、何らかの感覚や結果を求めることもなく、焦りもなくなった。心を落ち着けて足元から始め、呼吸から始めることができる。

座禅を始める時はまず呼吸を調え、深く腹部まで吸い込み、ゆっくり吐き出し、数分間調えながらリラックスする。その後、ゆっくりと一字一字『般若心経』を黙誦し、止観（シャマタ・ヴィパッサナー）の状態に達したら、少し呼吸を観察する。退屈に感じると、心に散動の欲望が生じるが、この心はただの覚知の機能に過ぎず、この「私」は依るべきところがなく、内外共に得られず、まるで夢のようで、存在する誰もいないと反観すると、この状態では何の欲求もなくなり、心は止まって動かなくなり、観る欲望も消える。45分後に足が痺れ、膨張し、痛み始めたら、対治して耐えながら感覚を覚え、1時間で座を下り、それ以上続ける気にならない。

評：観行において色身の状態と心理状態が起伏するのは正常であり、貴いのは堅持であり、最後には平穏で起伏がなくなる。その時、観行は堅固になり、観じる呼吸に対してはっきりとした認識と観感が生まれ、呼吸を観じることによって引き起こされる他の身体現象に対しても、はっきりとした認識が生まれ、境に入らなくなる。境の外に飛び出し、心と物を分離し、色身を見下ろすことで、初めて理にかなった認識が得られ、色身の事実の真相を見抜き、次第に色身の生滅変化の空性を感知できるようになる。この感知は意識が無理に植え付けたものではなく、意識が導くものでもなく、意根（マナス）が客観的にはっきりと感知し、感情が混ざらない理性的な認識である。

理性的な認識のみが持続的に作用し、身心を変え、五蘊（スカンダ）に対する心の態度を変え、五蘊の問題を客観的に見て処理できる。このように継続的に努力すれば、我見を断つことも可能である。このようにゆっくり修行を続けると、意識がその中でどのような役割を果たし、意根がその中でどのような役割を果たすかが分かるようになる。意識が証果（悟りの段階）を得るという誤った非理性的な見解に対しては、どれほど幼稚で笑えるものかと感じるだろう。ある人々は仏典に比丘が数分間説法を聞いて証果を得た現象が記されているのを見て、自分は三十七道品を修行せず、禅定も修めずにすぐに証果を得られると考えるが、これはなんと無知で可笑しい考えだろう。

仏の説法を数分聞いて証果を得た人々は、前世と今世で多くの修行を積み、三十七道品を具足し、善根と福德を具足し、法を得る因縁を具足し、仏力の加護が大きく作用しており、労せずして得た安易な証果ではなく、かなりの代償を払っている。私たちが今精進して四念処観を修習することは、すなわち三十七道品を修習しており、戒・定・慧の三つを共に修め、善根と福德を努力して育み、近道をせず、着実に前進し、基礎を固め、様々な因縁条件が具足すれば、我見を断つことができる。

十四、外道の修身法も参考にして修身できる

改の観呼吸体験：今回の座禅全体の状態は昨夜よりずっと清明である。自然な呼吸で、左の鼻孔で息を出入りさせ、吸い込みは深く長く、吐き出しは清らかで緩やかにやや短く、吐き出した後の停留時間が長い。左の鼻孔の喉に通じる部分が乾き、吸い込む時に音が大きく、吐き出す時に音が小さい。右側は火を降ろし、左側は水を昇らせる観想を試みると、観想している時は呼吸が非常に微細になり、上記の現象はなくなる。注意力を呼吸に調整すると、再び上記の呼吸状態に戻る。座禅の観行は疲れた時や眠い時に行わないようにし、そうでなければ混乱しやすく、清明でなくなる。昨夜、座を下りて横になった時は、自然にはっきりと呼吸を観じ始めた。

評：ここでは道教の太極八卦図の修法を用いている。仏を学ぶ者の身体は外道の身体構造と同じで違いがないため、身体を調理する時は外道の方法を参考にすれば良い。彼らは経験豊富であり、自分自身の修行に役立つものは何でも利用すれば良い。鼠を捕まえることができてこそ良い猫である。外道は皆、禅定を修めており、禅定は結局、修身と修心、智慧の修養に役立つため、私たちは禅定を修めるべきであり、わざわざ自分が外道と異なることを示す必要はない。あたかも外道より勝れているかのように見せかけるのは、もし禅定が外道に及ばなければ、煩悩は外道より重くなり、人に笑われるだろう。

十七、妄念を智慧に転ずる方法

悟実の観行日誌：この数日間の座禅で、私は特にどのように妄念が現れるかを観察した。意識心（マノ・ヴィジュニャーナ）は考えていないが、妄念も湧き出てくる。これは意識心が別のことをしているのであり、これが意根（マナス）が縁（条件）を攀じていることである。もし意根が攀じなければ妄念は現れない。特に普段から注意を払っていること、興味を持っていることは、夜に座禅をする時により一層湧き出やすい。したがって、昼間に心を清らかに保てるかどうかが非常に重要であり、心が清らかであれば妄念は生じにくい。したがって、昼間に事に対処する時は、事に心を入れず、過ぎ去って留めないようにすべきである。そうすれば心は比較的清らかになりやすく、それほど多くの妄念は現れない。

もちろん、事や境に対してわざわざ心に入れないように抑えるのは効果が少なく、煩悩を降伏させるには抑圧だけに頼ることはできない。念を転じることに長け、事に遭遇したら思惟すべきである：形あるものはすべて虚妄であり、万法は苦・空・無常・無我であり、色身は不浄であるなどと。意識心はこの方面に多く思惟を向け、はっきり思惟すれば煩悩は消散し、初めて人事物が心に入りにくくなり、意根が事や境を気にかけることを軽減し、あるいは消し去ることができる。

評：妄念は意根の攀縁と執念に由来する。意根の五陰世間に対する執取性は非常に頑固で強情であり、六塵（色・声・香・味・触・法）の境界に対する執取も非常に頑固で、ほとんど一瞬も休まず、眠った後もそうである。そのため心は清らかにならず、智慧は生まれず、煩悩は断ち切れない。意根のこのような攀縁性を降伏させるのは非常に困難であり、意根の攀縁対象を変換し、注意力を転換し、より意義のある法に縁させ、一つの法に定着させるしかない。その後、意根の心は初めて純粋になる。これは楔で楔を打ち出す方法であり、最後に楔を抜き去れば心は空になる。念仏、念呪、念経はすべて楔で楔を打ち出す方法であり、数息観、白骨観、四念処観などの観行もすべて楔で楔を打ち出す方法である。意根が専注し、一つの法を専門に思量すれば、智慧は生まれる。

妄念が生い茂る時は、焦って除滅しようとせず、それを観て、観察し、その源を探すべきである。そうすれば妄念は来る所なく、去る所なく、根がなく、浮き草のようであり、対治する必要は全くない。それに新しい所縁を与え、新しい重要な任務を与え、一つのことに忙しくさせれば、心は清らかになり、智慧が現れる。元来、意根に智慧がないのは、あまりにも攀縁しすぎて、縁する法が多すぎ、専注して思量できず、何事も理屈が分からず、当然智慧はないからである。したがって、智慧を得ようとするなら、禅定を修め、意根を定着させ、一つの問題、一つの法だけに向き合えば、問題は解決でき、生死の大事も解決できる。

十八、正しい観行功夫はこのように行うべき

如涛の観行日記：現在は浅い禅定に入るのが速い。座禅中に一つの「知」を提起し、呼吸に従い、心の中で照らし続ける……しばらくすると、パチッと心が流れに入ったかのように、瞬間的に清らかになり、頭も清らかで明るくなる。わざわざ妄念に対処する必要はない。色身、感覚、妄念はすべて生滅幻化であり、空であり、束縛ではない。ただ照らせば良く、対治する必要はなく、それ自体が空になる。

ちょうど『般若心経』が言うように：「観自在菩薩は深般若波羅蜜多を行ずる時、五蘊皆空なりと照見し、一切の苦厄を度したもう。舎利子よ、色は空に異ならず、空は色に異ならず、色は即ち是れ空、空は即ち是れ色なり。受想行識もまた是の如し。」過去はただ暗唱するだけで使い方を知らなかったが、今訓練する時に使うと、少し感覚が掴めたようだ。五蘊は障害ではなく、対処する必要はない。ただそれが生滅幻化であることを覚えていれば良く、ただそれを照らし、任せておけば良い。長く照らせば五蘊は自ずと空になり、色身と妄念は自動的に空になる。これが私が現在知り得ることである。

足を組む座禅は単なる形式である。私は椅子に座ったり、ベッドに横になったりして、一つの「知」を提起し、心の中で照らし、このように始めれば、比較的浅い禅定に入ることも試した。座禅の時、結跏趺坐、半跏趺坐、散座（あぐら）もすべて可能であり、鍵は心を用いる方法であり、方法が正しければ契入できる。

評：心が静かでない時、心の内に縁するものは多いが、私たちには目標があり、観行呼吸が主な目標であり、唯一の任務と言える。主要なこと、大きなことを捉えて初めて、質と量を保証して任務を完了できる。呼吸以外の思考の念を追いかけてはならず、それらは重要ではない。念は行き来し、ついに留まらず、留めても留まらない。気を散らさずに本筋をやれば良い。心は呼吸だけに縁する。まるで灯の光が呼吸だけを照らすように、周囲の身体の念や雑念は心になく、消え、空になる。そして呼吸の上では、以前は発見できなかった現象、すなわち真相の事実を発見するだろう。どんな真相事実かは、各人が功夫の中で自ら体験し、各人が発見することはあまり同じではないかもしれないが、最終結果は一致する。それは五蘊の空と無我を証得することである。

観行は具体的な身体の姿勢にはなく、歩く、座る、臥すすべてにおいて観行すべきであり、動と静を組み合わせ、互いに補い合う。しかし足を組むことには足を組むことの良さがあり、気血をよりスムーズに促し、色身をより調和させ、心をより静かにし、念をより集中させることができる。その後、身体の歩行活動に合わせれば、気血の運行は十分に調理され、周遍に運行し、身体により有益であり、心はより清らかになる。

十九、どのように観行すれば理想的な効果が得られるか

如本の観行日誌：この二日間の座禅で鼻孔の呼吸を観じ、ずっと止（シャマタ）の修行と足の鍛錬を主としている。何の境界もなく、右足は以前より柔らかくなった。毎回結跏趺坐で30分ほど行い、その後半跏趺坐にするか、半跏趺坐で50分行い、もう一方の足に替える。あまり痛くなく、1時間の時間も長く感じない。座を下りた後、昼間に外出して活動する時は、常に自分を局外者の意図で保ち、この身体が実際にどのように活動しているかを見る。言葉、思考、推論のない心で、自分と他人が口を開けて話したり、咀嚼して食事したり、歯を見せて微笑んだり、目を動かしたり、手を挙げ足を上げて横を通り過ぎたりするのを見、聞き、知る。

決して心の中で「これは意根の機能だ」「これは意識の機能だ」「これは耳識の機能だ」「これは身識の機能だ」などと分析してはいけない。局外者の心構えでいるべきである：助けたり参加したりせず、分析したりしない。そうすることで初めて、身体の外に引き離す心眼が生じ、傍らから身心の変動過程を見ることができる。ここでは意識の動きは非常に微細であり、体験して初めて理解できる。時にはある瞬間に振り返って、この能別（認識できる）心がどんなものか、身心がどのように相応して動き出したのかを反観することもある。ただこの疑念を提起し、決して思考推論を加えてはならない。思考推論を加えると、体験し探究し続ける欲望と力がなくなると感じる。

ますます自分の定力がまだ欠けていると感じる。時々人と話しすぎると覚照の力を失いやすく、習気は制御しにくく、よく呼吸に戻って安住する必要がある。ますます禅定を修めることの重要性を感じ、体験と知識の違いを感じる。

評論：観行する時はできるだけ純粋な知を保ち、わざわざ主観的な意識の思考分析を加えず、意識的な主観的な考えを持たず、どんな観念も持ち込まず、心を静かに落ち着け、心を放ち、すべての事柄は意根が黙って注目し管理していると信じるべきである。時には知識が多いことも負担となり、意根自身の思量観察を阻害し、真相と事実をはっきり見ることができず、実証もできない。社会の様々な成功者は、必ずしも知識が多い人ではなく、深く細かい思惟があり、独自の見解を持つ人々であり、皆、意根に智慧がある人々であり、実際の操作が比較的多い人々である。頭で空想し、口で空談する人々ではなく、空談は往々にして国を誤る。

二十、段階的な観行があって初めて実証の可能性がある

耀霊の観行日誌：昨日、六塵（色・声・香・味・触・法）の境界が虚妄で実体がないことを観じ、心は境界が実体であることを認めず、塵境は元来虚であり、境は自ら名づけることはない。それゆえ心は次第に六塵の境界に執着しなくなる。自分が「心を起こして六塵の境界を攀縁し分別する」という行為が無常であり、自在でなく、身心を消耗させ、苦であることを観じる。なぜ自分は六塵の境界に注目しなければならないのか？引き続き回光反照（内省）して観行し、心は塵境を攀縁分別せず、妄想思考も起こさない。

さらに諸法無我、万法唯識を観じる。ここでは『金剛経』の「実に法無く、一切の法は皆是れ仏法なり」という句が感じられる。あたかもすべての現象は自分の影のようであり、ではなぜ自分の影に注目しなければならないのか？そこで完全に心を起こして諸法を憶念せず、心は自在で自明の状態に安住する。もし心に感が起きなければ、現象も応じない。

境界は明るくなり、しばらくすると自分が果てしない虚空に入ったように感じ、身体の境界を見つけられず、空間感もない。この時「諸法無我」の慧観を守り、境界を攀縁せず、心は恐怖を感じるが耐えられる。このような境界は十数分で去る。毎回観行がここまで来るとこのような境界が現れるが、時々状態が後退し、数ヶ月隔てて初めてここまで観行できる。この時「言語道断、心行路絶」を少し体験し、この時呼吸もあたかもあるかのように、丹田にわずかな呼吸があるだけである。身体の気脈も速く変化し始め、精神は速く回復する。

評：この観行は精進しているように見え、禅定の効果もあるようだが、実際にはこれらの観行は雑然として段階がなく、学んだ理論をすべて取り出して観行した。観行と言いながら、実際には薫習（潜在意識への刷り込み）であり、すべて意識の思考分析に落ちている。導き出された結論は意識の結論であり、学んだ理論に過ぎず、中間の証明過程がなく、実際の証拠がない。したがって単なる理論に過ぎない。あまりにも多くの人々がこのように観行し、それから自分が証得した、自分で確認したと思い込んでいる。

実際にここの理論は、一つ観行に成功し、一つ証得するだけで一つの無量劫の時間がかかる。なぜならそれは地上菩薩の唯識種智の範疇に属し、凡夫が観行成就して直接地上菩薩になれるだろうか？明らかに不可能である。例えば諸法無我を観想するのは地上菩薩の観行境界であり、万法唯識も唯識種智の範疇であり、一切法は皆是れ仏法も同様に唯識種智の範疇である。一切の現象は自分の影であり、仮にこの自分が如来蔵を指すとすれば、この境界を証得するのは初地満心位である。また例えば六塵境界の虚妄を観行する場合、境界が虚妄であることを証明する証拠は何もない。ただ意識に無理やり境界の真実性を認めさせないだけで、六塵が確かに虚妄であることを代表する。これは観行ではなく、仏経の復唱である。このようにしても、たとえ意識も六塵の虚妄を証得し確認していないのに、ましてや意根の証得はさらに遠く感じられる。

多くの人々は理論を学びすぎて、何でも知っているが、何も消化吸収しておらず、心に詰まって上にも下にも行かず、これらの理論が対応する智慧のレベルを知らず、どのように段階的に浅く深く実際に証得するか知らず、修学と観行の次第を知らない。慢心がない人はまだ良いが、一度この人が慢心を持つと、自分はこれを証得した、あれを証得したと思い込み、他人の話は聞き入れられなくなる。たとえ慢心がなく、自分が証得したと思わなくても、このように乱雑で無秩序な観行は、実際の修証にはほとんど益がない。一時的にいくつかの禅定を得たが、禅定は不安定で、いつでも退転し、たとえ禅定が退転しなくても、死後は必ず退転する。我見を実証して断つことができず、死の時にすべての禅定と観行がどれほど役立つだろうか？

今、仏を学ぶ人々は説法する人も含め、実証がないため、学んだ理論の深浅のレベルを知らず、どの理論知識が高級で立派かを見て、それを学び、それを説く。あたかもどれを学びどれを説けば、どれを証得できるかのようであり、非常に忙しく乱れており、次第と方法がない。もし仏法を薫習したいなら、唯識に興味があれば、唯識を薫習するのは問題ない。しかし唯識を観行実証するには、我見を断ち三果を証得した後で、かつ禅宗の三関を明心してからでなければならない。それ以前に唯識理論を実証することは全く方法がなく、絶対に不可能である。

修学の次第は、五蘊無我を観行して我見を断つこと、次に参禅して明心し、その後後得智と初禅を発起し、三果人となり、牢関を通過する能力を持ち、如幻観、陽炎観、如梦観が次第に成就し、その後が唯識種智の内容である。一真法界、万法唯識、諸法無我、鏡像観、真如三昧などである。もし前の基礎の法を証得していなければ、後の法はどのように観行しても実際の効果がなく、証得されない。ただ薫習と呼ばれるだけである。

ある人が言うように、悟りを開いたばかりで第八識がどのように根身器界（身体と物質世界）を生み出すか観察でき、悟りを開いたばかりで一切の法が第八識の種子の機能作用であると観察できるわけではない。これは全く不可能なことである。たとえ真に悟りを開き、真に第八識を証得したとしても、死ぬほど観察してもこれらの内容を観察できず、初地二地三地の菩薩の境界に達しても、第八識がどのように根身器界宇宙器世間を生み出すか観察できず、一切の法がどのように第八識の種子の機能作用であるか観察できない。なぜならこれらはすべて道種智の範疇であり、悟りを開いたばかりでは道種智はあり得ない。このように言うことは、この人が全く真に悟りを開いておらず、悟りを開いたばかりの人が実際に何を観察できるかを知らないことを証明している。

誰であれ、この人生で真に修行成就し、三悪道（地獄・餓鬼・畜生）を流転したくないなら、大いなる心と願いを発し、着実に最も基礎的な仏法から修め始めるべきである。高望みをせず、手は低く、空中楼閣を建てようと試みてはならない。まず基礎を固め、一歩一歩進み、跳躍せず、ましてや飛ぼうと試みてはならない。足の力、足の功夫を練り上げ、この人生で真に実質的に我見を断つことができれば非常に良く、三悪道の苦しみを免れれば非常に喜ばしいことである。この基礎の上でさらに参禅し、真に明心できれば、すでに相当に良く、功徳は非常に大きい。残りはすべてまだ遠く、考えても無駄である。

二十一、観行の目標と結果は現象界の空

藍天の観行日誌：今朝の座禅で呼吸を観じた。吸気は鼻の先端から入り始め、気流の通る場所：鼻腔、咽喉、気管、胸腔を経て、下へ上腹部、中腹部を通り、最後に丹田に至る。呼気は丹田から始まり、気流は上記の通路を経て排出される。気流が呼吸する各部位を流れるのを感じることができ、吸気時は気流の頭部が到達する部位の状態を感知でき、呼気時は気流の尾部が丹田から上へ収縮して胸元に至るのを自覚できる。気流の出入りする場所は、痺れるような感覚がある。

今朝の座禅は意念が比較的集中しており、頭の膨張感や気の衝撃などの現象はなく、頭脳は清明で、呼吸は均等で楽であり、前の時期のような抵抗感はなかった。呼吸を観じ始めてあまり時間が経たないうちに、胸骨の部位が開いたようになり、少し暖かく非常に快適であった。次に両肩も同様で、骨が開いたようで非常に快適であった。これがおそらくいわゆる軽安（快適で安らかな感覚）であろう。腹部は温かく、以前のように熱くはなかった。呼吸を観じ続けると、呼吸の深さが増し、吸気時は気流が腹の底まで行き、呼気時も足首に気流の出入りを自覚できる。知らず知らずのうちに座禅を終える時間になり、今は座禅の時間が少し短く感じる。9月16日

評：以上観行したのはすべて現象である。主にあなたはこれらの現象でどんな真理を発見したか？これらの現象にどんな感触を持ったか？例えば子供がおもちゃで遊び、遊んでいるうちに飽きてつまらなくなる。なぜつまらなく感じるのか？例えば長期間繰り返し一つのことをすると、やっているうちにつまらなく感じる。なぜつまらなく感じるのか？例えば毎日食事をし、食べているうちに食事がつまらなく感じるはずであり、ただ食べざるを得ないだけである。もちろん大多数の人々はこのような考えを持たない。例えば人のこの一生は、生老病死、愛憎情痴、五欲が絶えず、ある人は生きているうちに人生は所詮このようなものだと突然つまらなく感じる。もちろん大多数の人々はこのような考えを持たない。

これらはまだ究竟（究極）ではない。さらに深く探究すると、新しい発見があり、縁する法が空であることを発見して初めて智慧が生まれる。法の生滅を覚知してこそ智慧であり、法の空を覚知してこそ真の智慧である。智慧のない人は、たとえ一生挫折しても人生が空虚だとは感じない。智慧のある人は、たとえ一生順調でも人生に意味があるとは感じない。長く観察すると、現象の生滅を体悟し、現象の空を体悟する。一つの現象が空になると、これに関連する他の現象も空になり、さらに五蘊が皆空になる。

二十二、観行は七覚支三十七道品を飛び越えられない

如涛の観行日記：足の気脈はますますスムーズになり、足を組む座禅は非常に楽になった。座禅を始める時はほとんど努力する必要がなく、少し呼吸を調えるだけで空霊で柔らかい状態に入れる。その後、五陰無我の念を心に懸けて参究し、座を下りた後、両足は楽（快感）を発し、非常に気持ちが良い。朝目が覚めると、全身が喜びに満ち、腰、手足、心臓のあたり、喉にエネルギーが非常に満ちており、全身の細胞が楽（快感）であり、気血が充実しすぎて膨張感がある。エネルギーが充実しすぎて負担に感じる。この時私は通常起きてあちこち歩き回り、集まったエネルギーを消散させる。頭脳も非常に軽快で明瞭に感じ、まるで清らかな気が頭頂を衝いているようだ。

私は引き続き少食の状態を保つ。今日から休暇が終わるまで、米や麺類などの食物を食べず、腸をさらに空にする。私が感じるには、座禅に障害がある主な原因は五陰の覆い、すなわち身心両面の原因である。まず身体の気脈が十分にスムーズでなく、エネルギーを効果的に蓄積し向上させられない。さらに心が十分に清らかでなく、思慮が煩雑で、法義を専一に思惟できず、功夫の進展は遅い。したがって私は身心両面から覆いを取り除く。真に努力すれば必ず効果がある。ただ普段事務に巻き込まれて、ぼんやり気づかず、修行が上がらなくなることを恐れる。したがって意識の警戒心が重要であり、意根がまだ薫習に成功していないうちは、意識は意根に多く注意を促し監督し、精力を正道に置き、決してあちこちに放牧してはならない。

身体を清らかにし、頭脳の思慮を澄ませることは、比較的難しくないが、我見を断つことは確かに難しい。なぜなら意根は実に頑固であり、普段の夢の中からも観察できる。夢の中では時々様々な自己防衛の心構えや感情が湧き起こる。昼間は自ら欺き人を欺けるが、心は非常に清らかなようだが、夜夢を見ると、意根の細かいことにこだわる気持ちが止んでいないことが分かる。したがって功夫はまだ表面に留まっており、さらに深く進む必要があり、道はまだ長い。2021年10月4日

評：これは喜覚支の段階に修めた。七覚支助道品：念覚支、択法覚支、精進覚支、喜覚支、猗覚支（軽安覚支）、定覚支、捨覚支。七覚支は一環が一環を繋ぎ、前の覚支がなければ後の覚支はない。喜覚支が現れる時は心が喜び、身体が楽（快感）を感じる。後にはさらに軽安覚知、定覚支があり、最後は捨覚支である。

もし身体の楽の最初の段階にあるなら、それを保ち続け、急いで消散させず、功夫が自ら転換し推進するに任せる。人為的な介入をあまり加えず、自然のままが最良である。ただこれらの感覚に執着し、功夫の進歩を妨げないようにするだけである。軽安覚支と定覚支が生じていない時は、感覚は空にできず捨てられない。この時はまだ自然な状態を保つべきであり、身体の楽触と感覚に随順すべきである。そうでなければ後の覚支も現れない。若い時は身体の条件が良く、修道は非常に速い。年を取るほど修道は困難である。したがって修道は早ければ早いほど良い。

また、禅定の中で五陰無我を観行する時、心に懸ける法義の内容はあまり多く複雑にせず、できるだけ比較的簡単で単一にし、少しずつ深く入る。多くを貪ると咀嚼できず消化できない。無我を観行するには、五陰のすべての構成部分を分解し、一つの方面から着手して観行し、心に比較的具体的な法義を一つ懸ける。そうすれば観行はあまり困難ではない。最初から心に「五陰無我」という大きな念を懸けてはいけない。なぜならこの時は意識も意根も能力はまだ限られており、このような巨大なものを噛み砕けない。能力が向上し、巨視的な観行能力が増強されてから、初めて全体的または全体的に五陰十八界の無我性を観行でき、そうして初めて耐えられる。

意識が証果したという人々にお聞きしたい。あなた方はこのような感覚を経験したことがあるか？このような体験があるか？おそらくあなた方は夢の中でさえ見たことがなく、ましてや実際の体験はあり得ない。七覚支の最初の覚支さえ発起したことがなく、定覚支捨覚支はさらに影も見たことがない。七覚支を飛び越えて果を得た、あるいは八正道を飛び越えて果を得た、あるいは三十七道品を飛び越えて果を得た。実修の影すらないのに、どうして三縛結（我見・疑・戒禁取）を断ち、どうして実証があるだろうか？三縛結を断たずにどうして明心開悟できるだろうか？様々な団体、様々な人はみな在家に実修実証のレッテルを貼り、三十七道品の修行を飛び越える。どうして実修があるだろうか？名誉だけを求め、結果を顧みない。これが今、仏を学ぶ人の心構えである。

二十三、四正勤は実修の一つのハード指標

八十二口の観行日記：普段、心は空々落々として、根がなく、味気なく、内側に注目することが多く、外側に注目することが少ない。今は衆生に対する感覚は以前ほど多くなく、普段話すことも少ない。法義を学ぶことはまだ好きだが、法義の弁証にはあまり興味がなく、人と問題を議論しても、半分まで言うと話したくなくなる。以前は仕事や生活で煩悩に遭遇すると不眠になったが、今は食べる時は食べ、寝る時は寝、忘れる時は忘れる。時々禅定に入ると思い出して邪魔され、また忘れる。意根が動くと、造作（作為）を始めたと感じる。意根の動きが最も明らかなのは貪りと怒りが起こる時で、よく観察すべきである。何事をするにも、意根は必ず先に動く。

評：禅定が生じ、観行も追いつくと、心の内は変化が起こる。禅定があることとないことの違いは非常に大きい。禅定があれば、外への攀縁は少なくなり、小さなことへの注目も少なくなり、多くのことには興味がなくなり、煩悩が軽減され執念が少なくなり、智慧は次第に生じ始める。禅定の利益は言い尽くせない。もし禅定を修めなければ、修行ではなく、仏を学ぶことは戯論であり、実証できない。禅定があって初めて観行でき、観行も細部まで行き届き、大きなことを捉え小さなことを放ち、多くの不必要なことを捨て去ることができ、人も縁に従い巧みになり、固執性が弱まり、怒りの念が軽くなり、貪る心が弱まる。

禅定があり観行を修めると、心の内に向かって反観でき、心の煩悩はすぐに発見でき、いつでも調伏でき、悪い不善の念はますます少なくなり、善念と捨念がますます多くなる。四正勤が修め出される：未生の善を生じさせ、已生の善を増長させ、未生の悪を生じさせず、已生の悪を滅除する。もしある人々の煩悩がまだ重く、心念が善少なく悪多ければ、四正勤は修められておらず、心性は変わっておらず、我見を断ち証果を得る望みはない。

したがって初果を証得するには粗重な煩悩を断ち切る必要があり、心性はすでに聖賢の心性である。もしある人が自分は我見を断ったと言い、あるいは自分は開悟したと言うが、彼の煩悩はまだ非常に重く見え、心性に根本的な変化がなく、貪り怒り嫉妬し、あちこちで争い、身口意の三業が清らかでないなら、そのような人は自ら証果や開悟と思い込んでいるだけで、如来蔵は承認しない。誰であれ、戒律と禅定を修持せず、理にかなった観行がなく、七覚分や八正道四正勤などを修持しなければ、大小乗のいかなる見道もあり得ない。したがって四正勤三十七道品は実修のハード指標である。

二十六、如何に自心の貪習を反観するか

白雪香の観行体験：心に定がある時は発見できる。今私は煩悩がある、これは習気の種子が現前したのだ。この習気を破るには私に一つの体験がある。例えばある装飾品の数珠などを見て、心に突然愛着が生じ、続いて所有欲が生まれ、それから手に取って撫でる。この時に気づく、これは貪欲だと。

その後も分析を続ける。数珠は木の切れ端に過ぎず、機械か手作業で磨き、その後いくつかの塗料を塗っただけで、他に面白みはない。さらに観行を似たようなもの、例えばネックレス、ブレスレット、ペンダントなどの物品にも広げる。このようにできるだけ細かく観行すれば、その後、数珠などに貪るこの種子は破壊され、再び生じなくなる。このように心はますます清らかになり、繰り返し起こらず、習気が現前するたびに争う必要がなく、煩悩がかえって重くなることはない。戒は重要であり、心を静め、より細やかにし、心の水を澄ませ、思考をはっきり明瞭にできる。

評：このような観行は良いが、これより良い観行は何か？それは心を観ることである。心が境に向かい、物に貪欲や所有欲が生じる。なぜ数珠などの物品を好きになるのか？数珠に何か魅力があるからではなく、自分を引きつけるからではない。物品が好きになるのは、あたかも外物に何か過失があるかのようだが、実際に外物は外物であり、四大（地水火風）の物質に過ぎず、過失はない。それはあなたを引きつけられない。ではなぜあなたは引きつけられたのか？結局は自心が迷い逆さまであるからだ。如何に逆さまなのか？如何にすれば逆さまにならないのか？外物を好きになるのは、外物が私のために用いられ、自分を飾り美化できると思い込むからか、それとも私がいるから好きになるのか？物品は自分の貪る心を満たし、そこから一種の感覚と満足感を得られ、感覚を重視すれば貪欲が生まれる。

多くの場合、人は一種の感覚を追求し、ただ感覚が快適であれば良く、この感覚が必要かどうか、過失があるかどうか、障害があるかどうか、価値があるかどうかは一切気にしない。これが迷い逆さまだ。世間に生き、心は無明に満ち、盲目的に生き、何かに慣れれば何かをし、感覚に従い、反観力がなく、習慣に反抗することもなく、流れに身を任せる。自分の様々な感覚を観行し、どんな実際の意味があるか、この観行は比較的究竟である。観じ続けると、すべての感覚には実際の意味がなく、感覚を放てば天地は広く、貪欲がなくなって初めて心は快適で自在であり、解脱する。

二十七、現量実証とは何か

藍天の観行日記：今朝、座禅で呼吸を観じた。数回呼吸し、呼吸はスムーズで、胸と腹は温かく快適で、気脈の運行は明瞭で、気流が両足の足の裏まで運行するのを感じられ、会陰穴が開いた。腰に熱い流れが入る。呼吸が深まるにつれ、呼吸の圧力が増し、顎のあたりがわずかに痺れるが、明らかに前の時期より軽減した。右胸、右肋骨部に明らかな膨張感と詰まり感があり、上に放射して脇の下に達し、さらに上に伸びて右肩甲骨に至り、喉の右側を通って右の下唇とつながり、かすかに右耳の付け根にも通じている。毎回の呼吸でこの線上の各点が互いに引っ張られるのを感じる。左の脇の下はわずかに膨張しているが、他の状態はない。呼吸を観行するにつれ、右側の脇の下を中心とするこの線路は膨張と詰まりから次第に快適で熱くなり、後ろ側に伸びて後ろ肩に至る。

全身の感覚をしばらく観行した後、念を鼻に集中させ、鼻の部位の出入息を観行した。気流が鼻腔を通る時に出す摩擦音を真剣に聞き、気流が鼻腔と咽喉を流れる時の感覚を注意深く感じた。次第に脳が出入息に従って起こす変化を感知した：脳内に一種の絶えず疏通する快適な軽さを感じ、両肩と脇の下にも涼しい感覚があった。鼻の気流以外に、首の前後左右に気流が取り巻いているのを感じられ、胸腔は次第に開き、皮膚が呼吸に参与する面積が広がるのを感知できた。身体の発熱が増し、全身の快適感が増した。右耳は鼻と脳と通じる前兆があったが、座禅が終わるまで完全には通じなかった。

数日前の座禅の後半、法義を思考した。その後再び呼吸を観じると、もう身体を感じられず、ただ一束の気流が絡み合っているのを感じた。吸気時は大きな気流がその中に溶け込み、呼気時は一つの気流が離れ去る。今はわずかに意根の現量観察の味わいを感じる。

評：心をもう少し細かくすれば、色身は幻の網のようだと感じる。気流で織り成されている。その後は気流も真実でなく、色身はさらに幻だと感じる。私がこう言う時、あなた方は考えれば、ああそうだな、確かにそうだなと思うだろうが、あなた方がどう思おうと、どう確認しようと、真実の感知と現量の感知ではなく、実証ではない。如何に現量感知と実証か？

現量実証は、藍天のような現前の観察のように、私の色身は今確かにこのようなものであり、私の感知は今まさにこのようなものであり、これらの法は現在運行しており、ありのままに観察できることである。これこそが現量観察現量実証である。これ以外は現量実証ではなく、依理想像と呼べ、比量と非量である。

したがってある人は、私は文に従って観に入ることができ、説法を聞きながら観行し、私は実証したと言う。しかしこれらの法がまだあなたの身と心に起こっていなければ、あなたは現前してありのままに観察できず、それは文に従って観に入ることではない。それは依理想像であり、比量と非量であり、まだ現量ではない。今起こっていることをあなたが観察して初めて現量観察現量実証である。

禅定がなく、観行もできない多くの人々は、説法を聞き、思惟すると、これらの法は正しいと感じ、確かにそうだと確認し、私は現量観行した、私は我見を断ったと思う。しかしこれは単なる推測であり、現量観察ではなく、まだ我見を断つことはできず、我見を断つまでの距離は分からず、おそらくこの生涯ではまだ我見を断てず、おそらく数百年数万年あるいは数劫も我見を断てないかもしれない。何が現量観察と実証かについて、皆は注意深く見分けるべきであり、盲目的に自信を持つべきではなく、大妄語を引き起こすことになる。そうなると非常に良くない。

二十八、六根が互いに通じ合い互いに用いる基礎

藍天の観行日記：今朝、座禅で呼吸を観じた。気道はスムーズで、胸、腹、肩、背中は温かく快適であった。数回呼吸すると、熱い流れが脳に流れ込んだ。今日は脳、顔などに明らかな詰まり現象はなく、呼吸の圧力は大きくない。意念で全身の気脈の変化と感覚を感知した。後で注意力を眼前に集中した。

時々法義を思考したが、突然師父が一昨日開示した言葉を思い出した：呼吸の運行と生滅を現量観察するために、専心して呼吸を感知し、意識の推論と導きをしないように。そこで眼前で専心して呼吸を観察した。あまり時間が経たないうちに、一つの吸気の過程で突然「パチッ」という音がし、右目と右耳の付け根が通じたと感じ、直後に脳とも通じ、右脳の部位が少し空明（透明で明るい）になったと感じた。引き続きしばらく呼吸を観じると、左目と左耳も通じ、脳全体が空明になり、眼前は澄み渡り、耳は外の音に対する鋭敏さが低下した。注意力がさらに高まったことを明らかに感じた。注意力のすべてが頭部にあり、身体の他の部位の感覚は感じられなかった。頭部はその後の呼吸でいくつか変化したが、うまく説明できない。このように座禅が終わるまで続いた。11月21日

評：座禅の過程で、眼根と耳根と脳がすべて通じたと感じる。これは禅定によって四大が変化し、微細になり、勝義根（微細な感覚器官）の中で各根がいくらか融通したためである。将来禅定がさらに深まると、五根がすべて通じた後、機能作用は互いに代用でき、特に意根は五根の一部またはすべての機能を代用できる。六根が互いに通じ、六塵は一つの根で了別（認識）できる。眼根は色を見るだけでなく、耳根の音を聞く機能、鼻根の香を嗅ぐ機能、舌根の味を味わう機能、および身根の触を覚える機能を持つことができる。同様に他の根もそうである。このように六根の神通妙用が現れる。

衆生は元来すべて神通妙用を持つことができるが、心に障害があるため、五陰身は六根に分かれ、各根がそれぞれ一部分の機能を管轄し、その機能作用は妨げられ、使う時はそれほど妙でなくなる。本に還り原に復するには、心量を開き、各根の機能を開通させれば、妙用が現れる。

脳が透明になったと感じるのは、心が清らかになり、心念が集中し、気脈が前の任脈から後ろの督脈に運行し、督脈の末端である脳部位に到達した時の反応である。気脈は後頭部の勝義根部位で、頭頂に達し、さらに下がって顔全体に達する。印堂穴（眉間）で任脈と督脈が接する場所で、小周天がほぼ運行し終わる。注意力が集中し、定力が増強され、心念の意念作用も強いため、身体は意念に従って変化する。これは三能変識（三つの変異する認識作用）の機能作用であり、意根の能変作用が明らかで、やや主動的な能変作用を示す。もし意根の意念作用が非常に大きければ、思うものが変わり、望むものが来て、心に思うことはすべて願い通りに実現できる。ある時点では、石を金に指すことも可能であり、一定の境界を変化させることも可能である。

二十九、捨受とは何か

白雪香の観行感悟：捨、捨て去る、要らない、あるいは無くなる。受、受想行識の受、感覚、情緒的な一種の感覚。捨受、感情が比較的鈍感、あるいは情緒がない。例えば食べ物に対して、これが「美味しい」、あれが「不味い」ということはない。ほとんどの場合、食べられるか食べられないかだけである。

さらに例えば、父母兄弟との親情の別れや再会に対して、心の内に変化がない。嬉しく興奮したり落ち込んだりする情緒はない。さらに例えば、人情世故の冷温に対して、罵られても怒らない、あるいは怒ったふりをする、あるいはちょっと怒る。他人に褒められても、得意げな情緒はない。他人の責めや誤解に対しても、軽蔑でもなく、我慢でもなく、無関心でもない。まるで空気をナイフで切るか、綿を拳で打つかのようで、他人がどうしようと全く問題ない！

捨受の内包は無我である。私が捨て、私が受ける。私がいなければ当然捨てることも受けることもない。捨受の主体が消失したからである。

評：修行はこのように修めるべきであり、終日理論ばかりで、実際の心行は理論と全く逆ではない。無心に修まれば、戒などについて話す必要はなく、戒は余計である。無心の時、徳行は最高であり、何も求めない時、徳行は最高である。徳行が高くなって初めて聖賢人になれる。品行の低い聖賢人はいない。