日常法話集録
第十二章 因果雑談篇
一、超度で金銭を稼ぎ利益を得ると、どのような果報を受けるのか？
まずはっきりさせておかなければならないのは、このような金儲けの方法が公平で正当な取引であるかどうかであり、もし違うなら、その性質は欺瞞あるいは詐欺となる。それならば、欺く行為と性質に基づいて罪を量り果報を評価することになる。公平で正当な取引とは何か？それは、売り手と買い手がそれぞれ期待する利益あるいは利得を得るべきであり、もし一方だけが利益を得て、もう一方が何も得られないのであれば、それは不公平な取引である。
次に、このような取引が正当であるかどうかを検討する。この件が正当か不当かは、多方面から衡量される。一、この人が超度を行う資格があるかどうか。二、この人に超度の能力があるかどうか。三、衆生を苦海から超度して脱出させるのに、料金を取るべきかどうか、料金の基準は何か。
上記の問題をはっきりさせるには、「超度」という言葉の概念と内包を整理しなければならない。超度とは何か？超度とは、高エネルギー・高徳行・高素質の高位の菩薩あるいは衆生あるいは僧宝が、仏経・仏咒・仏語を誦念するという方式を通じて、諸仏菩薩の加持力を祈求して得て、三悪道の衆生を加持して業障を軽減させ、一定の福徳を得させ、三宝を信受させることにより、三悪道から脱出できるようにすることである。それゆえ、超度ということは、諸仏菩薩三宝に、超度者本人の共通の功徳力と福徳力、および慈悲力が加わって、悪道の衆生を苦海から済度し引き上げ、罪報を軽減させるのである。
もし超度者が金銭のために超度を行うなら、まずその人の徳行が具わっておらず、福徳も具わっておらず、慈悲も具わっていない。このような人は諸仏菩薩三宝の護持と加持を感応できず、すべての誦念には功徳がなく、罪業の衆生は利益を得ることができない。超度ということは、もともと一人の力で成し遂げられるものではなく、個人の徳行・修為に、諸仏菩薩三宝の威神力が加わって共に成し遂げられるものである。個人が威神力を持たないのは仕方ないとして、何の権利があって三宝の威神力を個人の金儲けのために使うのか？どんな人が三宝によって金儲けし発家致富する胆力と資格を持つのか？これは三宝の金を稼いでいるのではないか？三宝の金など、誰が稼げるというのか、命もいらず、何もいらなくなるというのに？
本当に因果をわきまえ事理を明察し、諸仏菩薩三宝に感謝の念を持つ人は、どうして三宝で金儲けするようなことを敢えて、また忍んでできるだろうか？菩薩たちは衆生を度するのは菩提心のためであり、苦難の衆生のためであり、諸仏菩薩三宝の恩徳に報いるためであり、決して一己の私利のためではない。菩薩たちは衆生を教化するのに決して料金を取らず、金儲けもせず、どれほどの精力を費やして執筆した教義や書籍も、すべて無料で衆生に提供して学ばせる。
なぜなら、これは一人の力で成し遂げられる偉大な事業ではなく、菩薩のすべての智慧は諸仏菩薩三宝から来ているのであり、恩に報いることさえ間に合わないのに、どうして三宝の威徳を利用して自分の私利を営むことができようか？もしそうするなら、それは菩薩ではない。三宝で金儲けし、三宝の書籍などの製品を売って金儲けする人は、真の菩薩ではなく、真の善知識ではない。このような恩を忘れ義に背く販売行為を「裨販如来」という。裨販如来とは魔業であり、魔の果報を受ける。三宝を利用して金儲けすることは、すなわち三宝の金を稼ぐことであり、このような金は稼げば稼ぐほど貧しくなり、最後には悪道に落ちて貧苦の悪報を受ける。
二、因果は恐るべきもの
我々はすでに学仏修行しているのだから、因果の問題を必ず重視しなければならず、一言を発するにも一事を行うにも、必ず相応の結果を考慮しなければならず、何事も大したことではないと思ってはならない。大したことではないのではなく、多くの大きなことがあるのだ。なぜなら、その間に孽息があり、千万倍、千万億倍、さらには無量倍の業報があるからである。皆さん決して油断してはならない。さもなければ大損をする。六道輪回の中の無量の苦こそ、大損ではないのか？
どれほど多くの人が三宝に対して身口意の悪業を造作してきたことか。日々罪を懺悔し業を消さなければならない。たとえ一つの悪意の念であっても、その業報は相当に深刻である。因果を重視し、因果に配慮するのは賢明な人である。さもなければ、どれほど仏法を学んでも無駄であり、依然として先に悪報を受けなければならず、悪報を受け終わった後、学んだそれらの仏法が、どれほど使えるものとして残っているだろうか？不敬や指図するような小さなことでも、悪業に数えられる。事が小さく見えても、実際には非常に大きなことである。因果経の実例と比べればわかる。
大乗法を数十年学び菩薩道を修めながら、毎日三宝に対して悪業を造作し、身口意が清浄になったことが一度もない人が少なくない。このような人たちは死後、まず地獄に行って悪報を受け、次に鬼道の悪報を受け、最後に畜生道の悪報を受ける。畜生道から出て、再び人身を得たとき、学んだそれらの大乗はほとんど忘れ去っているだろうから、また一から学び始め、その間にまた悪業を造作し、また三悪道に行って報を受け、このように周而復始と流転して、いつになったら終わりが来るのか？人中の苦でさえ、もう哀痛に堪えないというのに、三悪道の苦痛を、無始劫以来、どうやって耐えてきたというのか？
三、仏法を誹謗する者が解脱できない理由
仏教界のある部派には、小乗法のみを信じ解脱道のみを修め、大乗法を信じず、如来蔵の存在を信じず、意根の存在を信じない、つまり六識のみを認める六識論者がいて、大乗法は仏の所説ではないと誹謗し、大乗の祖師菩薩を否定している。これは仏を謗り法を謗るだけでなく、僧をも謗っており、三宝すべてを謗っている。三宝を謗った人は、仏法において罪人であり、罪人には罪報があり、因果は歴然としていて、少しも狂いがない。もし懺悔して罪業を消除しなければ、仏法における殊勝な利益を得られず、すなわち解脱できない。もし三宝を誹謗して我見を断じ解脱できるなら、それは世間に因なく果もないこと、あるいは因はあっても果がないことを示すことになるが、しかし因果は決して欠席したことがなく、善悪の果報は決して機能しなかったことがない。
もし如来蔵の存在を認めないなら、阿羅漢が涅槃に入ることは断滅空となり、外道と異ならなくなる。小を回して大に向かうそれらの阿羅漢が、無余涅槃の中で大乗の因縁が成熟したとき、人間に受生して大乗を修学し続けようとするなら、どのように五蘊身を得るのか？五蘊身を得られないなら、すべての阿羅漢が定性阿羅漢となり、不定性阿羅漢もなく、小を回して大に向かう阿羅漢もいなくなる。そうなると、世尊が阿羅漢の涅槃入りの前に、特別に阿羅漢のために説いた大乗法は、無駄骨ではなかったのか？しかし世尊のあの無量の大智慧は、いつも功不唐捐であり、言説と心願があれば必ず行となるのである。
もし意根の存在を認めず、意根は意識であると言い、意根はないとするなら、五蘊十八界を観行するとき、六根のうち意根を観ることができず、五根しか観られず、十二処は観られず十一処しか観られず、十八界は観られず十七界しか観られない。このように欠けた不完全な観行では、意根が我であるという知見を断除できず、これではどうやって我見を断じることができようか？意根は六根の一つであり、根の作用があり、識の作用もある。意根の存在を認めなければ、観行は中途半端に終わり、解脱を得ることができない。
すぐに「四禅を修め出した」と言い、すぐに「四果を証した」と言う人たちの中に、どれほどの誤解があることか？衆生は我慢が重すぎるため、いつも自分を高く推し、自分を高く掲げたがり、決して実事求是に自分を検査せず、実事求是に自分を評価しようとしない。その結果、天下がいわゆる聖人で満ちあふれ、仏教を支離滅裂にし、朝綱を乱し、衆生を依り所なくさせ、仏法の是非を真実に択ぶことができなくしている！末法時代、衆生の業障はこれほど重いのに、それほど多くの聖人が住世しているはずがあろうか？智者に望む、三思し、慎んで考え、善く択べ、流れに随って漂うことなかれ！
四、神通の使用原則について
問：神通を使用するとき、相手の家に直接自分のすべての動機や行跡を埋め込むことになるのか？因果を負担しなければならないのか？神通をどう見るべきか？神通の短所を避けて、いかに菩薩道をよく行うか？
答：現代人のいわゆる神通は多くが報通であり、前世に修めた福徳などによって得た果報であり、報が尽きれば神通は消える。真の神通は四禅を修得した後に発起されるものであり、禅定が消えなければ、神通は常に在る。四禅定から来る神通は、菩薩たちが持ち、阿羅漢と辟支仏たちが持ち、外道たちも持つ。菩薩たちは因果をわきまえているので、神通を乱用せず、行為の上でいずれも分寸を持っている。阿羅漢と辟支仏は心が清浄で、世間の人や事に興味がなく、戒行があり、ある程度因果をわきまえているので、神通を乱用しない。外道たちは四禅定があり、心も清浄で、世間の人や事に興味を持たず、同様に神通を乱用しないが、彼らは煩悩をまだ断じ尽くしておらず、完全に降伏してもいないので、ある私利のために神通を少し使い、いくつかの因果を妨害し、いくつかの悪業を造作することは免れない。それゆえ、禅定によって神通を発起した人は、神通を軽々しく利用して、法に適わず衆生の利益を侵害するような事を造作することはない。
一方、報通を持つ人はみなごく普通の人であり、煩悩が降伏されておらず、智慧が不足し、修為も概して高くないので、神通を利用して因果を妨害し、他人を侵害することはむしろかなり普遍的であり、私はいくつか見たことがある。神通の使用について私の提案は、一人の人が煩悩を十分に降伏できておらず、因果の利害関係を十分に了解し認識していない前に、その中の分寸と境界を把握できないので、いかなる通も使用しないことが最善であり、因果を背負い悪業の果報を受けるのを避けるべきである。もし大心を発した人が神通を利用して衆生に福を与えたいなら、因果を明らかにする善知識の指導の下で、慎重に神通を使用しなければならない。たとえば神通を利用して他人の心思や過去を覗き見たいなら、これはうまくいかないと盗戒を犯すことになる。他人が許可していないものを得れば、それは盗であり、非法所得である。盗戒の関わる範囲は非常に広範で細かいものであり、一般の人は心が細かくなく、考慮が周到でないため、戒を犯しても知らない。
こう言う人がいるだろう。諸仏菩薩は神通があるので衆生の無始劫の前後のすべてのことを知り、まだ起きていない未来世のことさえ知っているが、これは盗戒を犯すことにならないのか？これはもちろん盗戒を犯すことにはならない。なぜなら、第一に、これは諸仏菩薩が無心に知ることであり、自然に知ることであって、盗心がないからである。第二に、諸仏菩薩と衆生は一体であり、いかなる利益の衝突もなく、なされることはすべて衆生のためであり、護法神の護法も衆生を保護するためであって、個人の私的目的がないので、盗のような事には関わらないからである。阿羅漢・辟支仏も衆生の事を自然に知るのであって、覗き見る心がなく、心が清浄で、衆生の利益とも衝突がなく、なされることも盗のような事に関わらない。外道たちも心が清浄で、普通の場合は他人の事に無心であるが、特殊な場合は存在する。しかし少しでも因果をわきまえた品徳のある人は、他人の忌避する事を回避し、神通で知った事に対して選択を行い、沈黙を保つこともある。
以上を総合すると、現世に報通を感得した人は、禅定がないため煩悩を十分に降伏できず、智慧も具足しておらず、分寸を把握しにくいので、できるだけ神通を使用しないことである。自分の家族を保護する場合は例外であり、自分の家族や親しい人の事を探知したいなら、なんとか許容できる。
五、天賦はどのように現れるのか？
世間ではあらゆる業界、あらゆる分野で天賦が重視される。天賦とは何か？天賦を平易な言葉で言えば、天が賦与したもののように見えるが、実は出生時に前世から持ち込んだものであり、熟練工であり、生まれつき少し熟しているのであり、接触した後、因縁の具足とともにますます熟練していく。それは前世の業種が生発したものであり、前世に業種を残していなければ、今世で初めて接触するなら、どれほど努力しても素人である。それゆえ、天賦のある人も、みな長劫の生死輪回の中で、人道にいる時間が相対的に長く、人中の事を多く熏習し、人中の事に比較的熟悉しており、ある方面で多く熏習して種子を蒔いたので、後世にはある方面で天賦を持つことになる。それゆえ、衆生が人道の中で多く徳を積み善を行い、多く福を修めば、多く人道に生まれ、人中の業行の種子を多く積み重ねれば、天賦のある人になる機会がある。
学仏という分野はなおさら天賦という言い方がある。一生一世、短い数劫の時間では何も学び出せず、どう学んでも幼児クラスのようで、修行の門路に触れることもできない。しかし気落ちしさえしなければ、いつか必ず熟練工となり、老修行となり、生まれつき天賦を持ち、専門家となり、久修の菩薩となる。ほとんどすべての人がそうであり、六道輪回の中で出会う機縁が異なり、蒔いた種子が異なるため、仏を信じ学ぶのに早い遅いがあり、その違いはすべて時間差にすぎない。それゆえ、他の衆生が早日に仏法の縁に出会えるように、先に仏を信じ学んだ我々は、まだ覚醒していないすべての衆生に多く回向し、彼らに善因を蒔かなければならない。彼らは将来、仏法に出会う機縁があり、仏を信じ始め、信じる時間が長くなれば仏を学ぶようになる。このような心量のある人は、自分自身も成長が速く、多く他人を顧みれば、わかる事が多くなり、自分自身が速く成熟し、知らず知らずのうちに菩薩の大人となる。
六、邪見はどれほど長く伝わっても真理にはならない
問：一つの経が真経か偽経かをどう判断するか？仏教の咒語の中でどれが如法でどれが不如法か、判断の基準は何か？大蔵経には多くのチベット仏教の経典が収録されているが、もし偽経ならなぜ大蔵経に収録されるのか？もし一部の経咒に問題があるなら、なぜ千年以上伝承され途絶えなかったのか？
答：経咒の真偽の判断は、まったく経験と智慧に頼るものであり、伝授する方法はない。経験と智慧がなければ、評価や断語を下さず、できるだけ慎重に遠ざかるのがよい。悪業を造作しても自分で知らないのを免れるためである。大蔵経は大部分が凡夫が収集・収録・編集・整理したものであるが、凡夫に何がわかるのか？もし魔王が大蔵経の作用が大きいのを見て、整理・印刷しようとするなら、どんな内容を加え込むだろうか？
外道の邪法はどれほど長く伝わっても、伝えられた法が正しいことを示すことはできない。長く伝わるのは、衆生が愚痴で正邪を弁別する智慧がないからである。たとえば、衆生は無量劫のあいだ五蘊が我であると考え、我は真実であると考え、無量個の無量劫にわたってそう考え、今日まで伝わってきたが、それでも五蘊は我であるという観念が正しく誤りがないことを示すことはできない。衆生は無量劫のあいだ、五蘊世間法を執取すべきであり、世間法こそ良いものであり、須臾も離れてはならないと考えてきたが、しかし事実はそうではない。もし仏が来て我々に五蘊世間は空で無我であると告げなければ、我々は永遠に五蘊世間を執取し続けるのではないか？たとえさらに無量個の無量劫があってもそうであり、愚痴無明の衆生にとって、時間が何を説明し何を変えられるというのか？
同理、同じ知見を持つ人がどれほど多くても、邪見は正見ではない。真理は信受する人数の多寡によって確立されるものではなく、往々にしてピラミッドの頂上にあり、最下層の人々の手にはない。それゆえ、娑婆世界のような穢土では、真理は往々にして少数者、極少数者の手にあり、ある時には、世界中に真理を掌握した人が一人もおらず、みな愚痴無明の衆生であることさえある。
七、個人が紙に書いた法義や仏経は焼いてよいか？
個人が書いた仏経や咒語でないものは、直接焼いてよい。仏経・咒語・仏菩薩の名号は、どうしても修復と保存ができず、結縁として人に贈ることもできないものは、滅罪真言を誦念してから焼く。もし修復して完全にでき、保存でき、結縁できるなら、いずれも焼いてはならない。寺院で出家者が破損した仏像や仏経を焼くのを見て、自分も仏経を焼けると思う人がいる。他人がどうしているかを見るのは、表面現象を見るだけであり、実際には他人の処理の方式と用心は、容易に見て取れるものではない。あるときは、他人がその事をしても罪を犯さず、戒も犯さず、何の事もない。しかし自分が同じ事をすると、罪があり戒を犯すことになる。人の用心が異なり、福徳が異なり、道行が異なり、戒律と職責が異なれば、結果と果報も異なる。軽々しく他人のまねをして事を行ってはならない。
八、反観力を持つ意識は五倶意識か独頭意識か？
反観力とはすなわち証自証分 (svasaṃvedana) であり、自分自身および自分の心所法を自己が証知することである。このとき自身の識心と心所法が相分 (nimitta) となり、この相分は五塵と無関係であり、独影境であり、それゆえ五倶意識 (pañca-sahagata-mano-vijñāna) とも無関係であり、独頭意識 (mano-vijñāna-eka-citta) が対応する相分である。それゆえ、証自証分のある反観力は独頭意識のものであり、五倶意識のものではない。二種の意識を区別する鍵は、対応する法塵が五塵と関わりがあるかどうかであり、関わりのないものは独影境の法塵であり、独頭意識のみが了別できる。
五倶意識が現れるとき、独頭意識も現れることがあり、二種の意識は同時に現れることができる。たとえば花を見て、心の中の花に関する思索・回憶・想像などはすべて独頭意識のものであり、五倶意識は五識と共に眼前の花を了別することだけを担当し、過去と未来の花は独頭意識のみが了別できる。この過去と未来には一分前と一分後も含まれ、要するに当下の境界ではない。たとえば向かいの人を見て、心の中のこの人に関する感想・念頭などはすべて独頭意識のものであり、五倶意識には思想観念がなく、回想と展望ができず、了別する法塵は五塵境界を離れられない。
九、今日は中元節で鬼神の祝日である。我々が冥界の衆生に紙銭を焼くと、彼らは受け取った後、それを持って出費し、日用品を買ったり、借金を返したり、贈答の礼儀を交わしたりする。鬼と人類の外相分は一致しているのか？我々が人類の外相分を焼いて無くしてしまうと、陰間には外相分が現れるが、これらの紙銭は冥界の衆生にとってどんな相分なのか？我々人類が見る相分とどんな差があるのか？外相分はどのように転換されるのか？
私はかつて陰界の衆生に手書きの大悲咒と仏経を焼いたことがあり、その後夢でお告げがあり、非常に嬉しそうに仏経を手に捧げて学んでおり、眼鏡までかけていた。私もかつて鬼道の衆生に対して観想したことがあり、夢でお告げがあり、身体が健康になり、精神が愉快になり、心境が明るくなったと示された。
人の心念は思議不可思議であり、一念は確かに多くの法相を変えることができ、最後には三千大千世界を変えることができる。このような念には、極めて優れた定 (samādhi) と慧、すなわち三昧 (samādhi) が必要である。三昧の真火が大千に遍く燃え広がり、大千界を欣欣向栄させる。一つの大千世界の衆生には共業があり、身を置く環境はほぼ同じであり、外相分もほぼ同じである。共業が多ければ多いほど、隔たりが近く、外相分はより一致する。しかし別業が異なるため、各自が触れる内相分に差があり、受用が異なる。
十、中陰身はどのように生起し入胎するのか？
問：爆発などの突発状況に遭遇して肉身が粉々に砕け散ったり、瞬間に汽化して屍骨も残らなかったりした場合、中陰身は突然現行するのか、それともゆっくり現行するのか？中陰身の中ではどのように受精卵を執取して入胎するのか？
答：毎回の中陰身の生起は、前の色身が壊れて使えなくなったためであり、意根は再び一つの色身を必要とし、神様のために使わせるためであり、中間に空白があってはならないので、中陰身は迅速に生起する。意根には世間万法に対応するための五蘊の活動が必要である。これは意根の心が空でなく、我見があり我執があり、法見があり法執があるためであり、執着するため世間を捨てることを望まず、五蘊を捨てることを望まないからである。生きている間に未来世の業種を集めており、この種子があるので、人が死んだ後には未来世があり、断滅しない。大爆発という突発状況を経験し、肉身が爆発で崩壊して使えなくなったとき、業種が支えとなり、意根は再び一つの肉身を自分のために使いたいと望み、如来蔵 (tathāgatagarbha) は意根のこの願いに応じて、生前の業種に基づき、臨時の色身を再現起する。これを中陰身と呼び、暫く意根の必要を満足させる。
もし実在の肉身を一つ生起させるなら、長い時間が必要で、四大を徐々に集積させなければならないが、意根は待てないので、臨時に実在しない四大の色身を現起するしかなく、これによって人身と区別ができる。実の四大種子の集積ではないため、実の四大種子が集積した肉身のような質碍の作用がなく、それゆえ中陰身には小五通がある。意根が急を要するため、中陰身はゆっくり生起するわけにはいかず、速やかに生起する。
突発事故に遭遇して死亡した場合、心理的準備がないため、伝説ではこのような死亡は再び投胎する方法がなく、霊性の形で存在するしかなく、空中の幽霊のように四方を漂い、実の色身に依り所がなく、非常に苦悩である。再び投胎するためには、別の亡霊を捕らえて、自分がその替え身となって初めて投胎できる。そこでこの人は自分の死亡現場に留まり、機会を待って同じ突発事故を起こし、他人を死なせて、自分が投胎できるようにする。それゆえ世間で我々が発見するように、意外事故が発生した場所では、若干年の間に、同じ意外事故が何度も再び発生する。これが替え身を捕らえるという言い方である。
もし正常な死亡なら、中陰身の存在時間は最多でも七つの七、すなわち四十九日である。普通は三つ目の七で投胎する。生きている間の善悪が鮮明であるほど、結果が確定しやすく、投胎も早い。善悪が実に区別しにくい場合は、四十九日を期限として、やはり投胎する。投胎の機縁が現れたとき、中陰身は後世の父母のもとへ駆けつけ、受精卵とともに入胎し、中陰身は直ちに消えて見えなくなる。意根がないため、中陰身は散る。意根のあるところ、そこに色身がある。
中陰身の中で意根はどのように受精卵を執取して投胎するのか？意根は欲を断じていないため、中陰身の中で父母の縁に出会うと、父母の淫欲に引き寄せられ、かつそれに参与する。業力が男性となるべきなら母親に対して貪欲を生起し、業力が女性となるべきなら父親に対して貪欲を生起し、父母の淫行を自分と父母の淫であるかのように見なし、父母の精子と卵子が結合して受精卵となる瞬間に、受精卵とともに母親の子宮に入る。男身となるべきものは子宮の中で母親と向かい合い、女身となるべきものは子宮の中で母親と背中合わせになり、こうして胎身が大きくなった後、女胎は腹が目立ち、男胎は腹が目立たない。
突発事故に遭遇すると、肉身が崩壊するだけでなく、識心も極度の驚愕を受け、魂飛魄散させられる。散るのは前六識であり、前六識は肉身の依り所がなくなると滅して消える。意根だけが肉身の外に飛び出し、肉身と分離して、孤家寡人となり、後ろには如来蔵 (tathāgatagarbha) が従っているが、それは神様のすべての財宝であり、神様もそれを知らない。このとき意根は仕方なく、再び一つの色身五蘊を自分のために使いたいと望み、再び世間法を追求するが、背後の摩尼宝珠には聞きも見えもしない。学仏は意根さえ掌握すれば、一切法を掌握したことになり、如来蔵があることを知らなくても暫くは構わない。これから見ると、意識で証果し意識で明心するのは、とても幼稚で笑うべきではないか？瞬間に灰飛煙滅できる法に希望を託すのは、とても愚痴ではないか？智慧のある人が、自分の財宝を化城に置き、空中楼閣に置くことがあろうか？
極楽世界への往生も中陰身の中から往生するのである。それゆえ極大の神通がなければ、誰が中陰身が蓮華に乗って極楽世界へ飛んで行くのを見ることができようか？世間の人の言う往生は、すべて推測と憶想であり、いずれも現量の所見ではない。
中陰身の中にも性別の差異があり、性別の差異も業である。意根はいつどんな段階にあっても、始終業・業種・業力と相応しており、男女の業さえあれば男女の性別がある。未来世の性別は固定不変のものではなく、業種によって決まる。自分がこの一生で造作したのが男の業行か女の業行かが、後世の性別を決める。これらの業行には心行・心性も含まれ、業行は心行・心性と相応し、心性に緊随して変化する。それゆえ、ある人が男の心性なら、後世には男身が現れ、女の心性なら、後世には女身が現れる。願力のある者は例外である。我々の出家戒の中で、比丘尼に対する制約が多くて重いのは、女性の習気・習慣を制約し、徐々に女の習性を離れ、男の習性に近づき、女身を転じるための準備である。現実の生活の中でも、我々は発見する。ある女性は非常に豪快で度量が大きく、大人の大量があり、男子気概・男の気度を備えている。彼女は前世で男子を経験しており、後世にも男子に変わる可能性がある。逆もまた同様で、ある男は生まれつき女の習気があり、彼は前世で女を経験しており、後世にも再び女身に転じる可能性がある。
性別は福徳によっても決まる。色界天以上には性別の差異がなく、男女の区別がない。それは四禅八定の福徳が支え、決めているのであり、定福は非常に大きく、衆生を暫く三悪道から離れさせ、人身から離れさせ、欲界天から離れさせることができる。色界天の境界は、実にあまりにも享受であり、欲界天では比べものにならない。私は初禅定に修めたとき、毎日神仙のように楽しく、形容できない種類の楽であり、言葉では表現できず、世間人が想像できる楽ではなく、禅定の楽は世間の楽をはるかに超えている。私が学仏する前は、毎日気分が重く、心の中に大きな石が圧し掛かっているように、ずっしりと重く、十三歳から「死」という字を考えていたが、初禅定以後は地獄から天国に来たようであった。
極楽世界でも男女の区別がなく、それも大福徳が支え、決めているのである。それゆえ、学仏念仏 (buddhānusmṛti) において、福徳を修め出していなければ、至る所が障害であり、どうして極楽世界に往生し、諸上善人と聚会することができようか？
