第十二章　因果雑談篇

一、供養で金銭を稼ぎ利益を得ることによる果報は何か？

まず明確にすべきは、このような金銭獲得方法が公平かつ正当な取引であるかどうかであり、そうでない場合、その性質は欺瞞または詐欺となる。その場合、騙す行為と性質に基づいて罪を量り、果報を評価する。公平かつ正当な取引とは何か？それは売買双方がそれぞれ期待する利益または益を得るべきであり、一方のみが利益を得て、他方が何も得られない場合は不公平な取引である。

次に、この取引が正当であるかどうかを議論する。この事柄の正当性は、複数の観点から評価される：一、この人物に供養を行う資格があるか；二、この人物に供養を行う能力があるか；三、衆生を苦海から救い出す供養が有料であるべきか、その料金の基準は何か。

上記の問題を明確にするには、「供養」という言葉の概念と内包を整理する必要がある。供養とは何か？供養とは、高エネルギー、高徳行、高素質の高位の菩薩、あるいは衆生、あるいは僧宝が、仏経、仏呪、仏語を唱えることによって諸仏菩薩の加持力を祈願し、三悪道の衆生の業障を軽減させ、一定の福徳を得させ、三宝を信受させ、それによって三悪道から脱出できるようにすることである。したがって供養とは、諸仏菩薩三宝と供養者自身の共同の功徳力と福徳力、および慈悲力によって、悪道の衆生を苦海から救い出し、罪の報いを軽減することである。

もし供養者が金銭のために供養を行うならば、まず彼の徳行が備わっておらず、福徳も備わらず、慈悲も備わっていない。このような人物は諸仏菩薩三宝の護持と加持を感じることができず、すべての唱誦は功徳がなく、罪業の衆生は利益を得られない。供養という事柄自体、一人の力で達成できるものではなく、個人の徳行と修養に加え、諸仏菩薩三宝の威神力によって共同で達成されるものである。個人に威神力がなくとも構わないが、どうして三宝の威神力を使って個人が金銭を稼ぐことが許されようか？一体誰が三宝を利用して金銭を稼ぎ富を築く胆力と資格を持つのか？これは三宝から金銭を稼ぐことではないのか？三宝の金銭を、誰が稼ぐことができようか。命さえも惜しまず、すべてを捨てる覚悟があるのか？

真に因果を理解し道理に明るく、諸仏菩薩三宝に感謝の念を持っている者が、どうして敢えて、どうして忍んで三宝を利用して金銭を稼ごうとするだろうか？菩薩たちが衆生を救うのは菩提心のため、苦しむ衆生のため、諸仏菩薩三宝の恩徳に報いるためであり、決して自己の私利のためではない。菩薩たちが衆生を教化する際、決して料金を取らず、金銭を稼がず、どれほどの労力を費やして教義や書籍を執筆しても、無料で衆生に提供して学ばせる。

なぜならこれは一人の力で達成できる偉大な事業ではなく、菩薩のすべての智慧は諸仏菩薩三宝に由来するものであり、恩に報いることさえ間に合わないのに、どうして三宝の威徳を利用して私利を図ることができようか？もしこのようにするならば、それは菩薩ではなく、三宝を利用して金銭を稼ぎ、三宝の書籍などの製品を販売して利益を得る者は真の菩薩ではなく、真の善知識でもない。このような恩知らずの販売行為を「裨販如来（ひんぱんにょらい）」と呼ぶ。裨販如来とは魔業であり、魔の果報を受ける。三宝を利用して金銭を稼ぐことは、三宝から金銭を稼ぐことである。このような金銭は稼げば稼ぐほど貧しくなり、最後には悪道に落ちて貧苦の悪報を受ける。

二、因果は恐ろしい

私たちはすでに仏教を学び修行しているので、因果の問題を必ず重視しなければならない。言葉を発するごと、行動を起こすごとに、必ずそれに伴う結果を考慮し、何事も大したことではないと思ってはならない。大したことではないのではなく、非常に大きく重大なことがある。なぜならその中に業の利息があり、千万倍、千万億倍、あるいは無量倍の業報があるからである。皆さんは注意を怠ってはならず、さもなければ大きな損害を被る。六道輪廻の中の無量の苦しみこそが、大きな損害ではないのか？

どれほどの人々が三宝に対して身口意の悪業を造ってきたか。毎日罪を懺悔し業を消さなければならない。たとえ一つの良くない心の念であっても、その業報は非常に深刻である。因果を重視し、因果を顧みることは賢明な人である。さもなければどれほど多くの仏法を学んでも無駄であり、依然としてまず悪報を受けなければならず、悪報を受け終わった後で、学んだそれらの仏法のうち、どれだけがまだ使える状態で残っているだろうか？敬意を払わずに指図すること、このような小さなことさえも悪業とみなされる。事柄は小さいように見えるが、実際には非常に大きな事柄であり、因果経の実例と比較すれば分かる。

大乗法を数十年学び、菩薩道を修行しながらも、毎日三宝に対して悪業を造り、身口意が一度も清浄になったことがない人々が少なくない。これらの人々は死後、まず地獄で悪報を受け、その後は餓鬼道の悪報、最後には畜生道の悪報を受ける。畜生道から出て再び人身を得ても、学んだそれらの大乗はおそらくほとんど忘れ去られており、再び初めから学び直すことになる。その過程で再び悪業を造り、再び三悪道で報いを受ける。このように繰り返し流転して、いつ終わりが来るのか？人間界の苦しみさえも悲嘆に耐えないのに、三悪道の苦痛を、無始劫以来、どのように耐え忍んできたのか？

三、 仏法を誹謗する者が解脱できない理由

仏教界の一部の宗派では、小乗法のみを専信し、解脱道のみを専修し、大乗法を信じず、如来蔵の存在を信じず、意根の存在を信じない。実質的に六識のみを認める六識論者であり、大乗法は仏の説いたものではないと誹謗し、大乗の祖師菩薩を否定する。これは仏を誹謗し法を誹謗するだけでなく、僧も誹謗することになり、三宝すべてを誹謗することになる。三宝を誹謗する者は、仏法の中では罪人であり、罪人には罪の報いがある。因果は明らかであり、少しの誤りもない。もし罪業を懺悔して消滅させなければ、仏法上の殊勝な利益、すなわち解脱を得ることはできない。もし三宝を誹謗しても我見を断ち解脱できるならば、それは世間に因も果もないこと、あるいは因はあっても果がないことを示すことになる。しかし因果は決して欠けることがなく、善悪の果報は一度も失敗したことがない。

もし如来蔵の存在を認めないならば、阿羅漢が涅槃に入ることは断滅空となり、外道と異ならない。小乗から大乗に回向した阿羅漢たちが、無余涅槃の中で大乗の因縁が成熟した時、再び生を受けて人間界で大乗を学び続けるならば、どのようにして五蘊身を得るのか？五蘊身を得ることができなければ、すべての阿羅漢は定性阿羅漢となり、不定性阿羅漢も存在せず、小乗から大乗に回向した阿羅漢も存在しなくなる。すると世尊が阿羅漢が涅槃に入る前に、特に阿羅漢のために説かれた大乗法は、無駄な努力になってしまうのではないか？しかし世尊のあの無量の大智慧は常に功徳が無駄になることはなく、言説と願いがあれば必ず成就する。

もし意根の存在を認めず、意根は意識であり意根は存在しないと言うならば、五蘊十八界を観行する際、六根の中では意根を観ることができず、五根のみを観ることになり、十二処は観られず十一処のみを観ることになり、十八界は観られず十七界のみを観ることになる。このように不完全な観行では、意根が私であるという知見を断除することはできず、どうして我見を断つことができようか？意根は六根の一つであり、根の作用もあり識の作用もある。意根の存在を認めなければ、観行は中途半端に終わり、解脱を得ることはできない。

やたらに四禅を修得したと言い、やたらに四果を証得したと言う人々の誤解はどれほど大きいのか？衆生は慢心が重すぎるため、いつも自分を高く評価し、自分を高く掲げたがり、決して事実に基づいて自分を点検せず、事実に基づいて自分を評価しようとしない。その結果、世の中はあらゆる所にいわゆる聖人であふれ、仏教を支離滅裂にし、秩序を乱し、衆生を頼るものなくし、仏法の是非を真実に判断できなくしている！末法の時代、衆生の業障はこれほど重い。どうしてそれほど多くの聖人が住世していようか？賢明な人々には熟考し、慎重に考え、善く判断し、流れに流されないことを望む！

四、 神通の使用原則について

問：神通を使用する際、相手の家に直接自分のすべての動機や行跡を埋め込むことになるのか？因果を負担する必要があるのか？神通をどのように見るべきか？神通の短所を避けて菩薩道を善く行うにはどうすればよいか？

答：現代人のいわゆる神通は多くが報通であり、前世で修めた福徳などの果報として得たものである。報が尽きれば神通も消滅する。真の神通は四禅を修得した後に発起するものであり、禅定が消えなければ神通も常に存在する。四禅定から来る神通は、菩薩たちも、阿羅漢や辟支仏たちも、外道たちも持っている。菩薩たちは因果を理解しているため、神通を乱用せず、行動には節度がある。阿羅漢や辟支仏は心が清浄であり、世間の人や事に興味がなく、戒行を守り、因果をある程度理解しているため、やはり神通を乱用しない。外道たちも四禅定を持ち、心も清浄であり、やはり世間の人や事に興味がないため、同様に神通を乱用しない。しかし彼らは煩悩がまだ断尽しておらず、完全に降伏もしていないため、何らかの私利のために時折神通を使用し、因果を干渉し、悪業を造ることが免れない。したがって禅定によって神通を発起した者は、容易に神通を利用して法にかなわず衆生の利益を侵害するようなことを造作しない。

一方、報通を持つ者は皆ごく普通の人々であり、煩悩が降伏しておらず、智慧が不足しており、修養が一般的に高くない。神通を利用して因果を干渉し、他人を侵害することはむしろ非常に一般的であり、私はいくつか見たことがある。神通の使用に対する私の助言は、煩悩を十分に降伏させず、因果の利害関係を十分に理解し認識する前に、その節度と境界を掌握できないため、いかなる通力も使用せず、因果を背負い悪業の果報を受けることを避けるべきである。もし大いなる志を発して神通を利用して衆生に幸福をもたらそうとするならば、因果に明るい善知識の指導の下で、注意深く神通を使用すべきである。例えば神通を利用して他人の心や過去を覗き見ようとする場合、下手をすると盗戒を犯すことになる。他人が許可していないものを得ることは盗みに属し、非合法の所得である。盗戒が関わる範囲は非常に広く細かいため、普通の人は心が細かくなく、考慮が行き届かず、戒を犯しても気づかない。

ある者は言うだろう。諸仏菩薩は神通があるため、衆生の無始劫の前後のすべてのことを知っており、まだ起こっていない未来世のことさえも知っている。これは盗戒を犯すことにならないのか？もちろん盗戒を犯すことにはならない。なぜなら第一に、これは諸仏菩薩が無心で知ることであり、自然に知ることであり、盗む心がないからである。第二に、諸仏菩薩と衆生は一体であり、いかなる利益の衝突もなく、なすことすべては衆生のためであり、護法神の護法も衆生を守るためであり、個人の利己的な目的はない。したがって盗みのような事柄には関わらない。阿羅漢や辟支仏も衆生のことを自然に知っており、覗き見る心はなく、心は清浄であり、衆生との利益の衝突もない。なすことも盗みのような事柄には関わらない。外道たちも心は清浄であり、一般的には他人のことに無心である。特殊な状況は存在するが、因果を少しでも理解している品性のある者は、他人が忌み嫌うことを回避し、神通で知ったことについて選択し、沈黙を守る。

以上を総括すると、現世で報通を感得した者は、禅定によって煩悩を十分に降伏させておらず、智慧も備わっていないため、節度を把握しにくく、できるだけ神通を使用すべきではない。ただし自分の家族を守るためは例外であり、家族や親しい人のことを探知したい場合は、無理をすれば通じる。

五、天賦はどのように現れるのか？

世間では様々な業界や分野で天賦が重視される。天賦とは何か？天賦を分かりやすく言えば天が賦与したもののようであるが、実は生まれた時に前世から持ってきたものであり、熟練工である。生まれつき少し慣れており、接触後に因縁が具足するにつれてますます熟練する。それは前世の業種が生じたものであり、前世に業種を残していなければ、今世で初めて接触し、どれほど努力しても初心者である。したがって天賦を持つ者も、長劫の生死輪廻の中で、人間界にいる時間が比較的長く、人間界のことを多く熏習し、人間界のことに比較的詳しく、ある方面で多く熏習し、種を蒔いたため、後世である方面で天賦を持つようになる。したがって衆生は人間界で多く徳を積み善を行い、多く福を修めれば、多く人間界に生まれ、人間界の業行の種を多く蓄積すれば、天賦を持つ者になる機会を得る。

仏教を学ぶという分野にも天賦という言い方がある。一生一世、短い数劫の時間では何も学び取れず、どう学んでも幼稚園児のようで、修行の道筋が掴めない。しかし落胆さえしなければ、いつか一世で熟練工となり、老修行となり、生まれつき天賦を持ち、専門家となり、久しく修行した菩薩となる。ほとんどすべての人がそうである。六道輪廻で出会う機縁が異なり、蒔く種が異なるため、仏を信じ法を学ぶ時期には早い遅いがあり、違いは時間差だけである。したがって他の衆生が早く仏法に出会う縁を得られるように、私たち先に仏を信じ法を学ぶ者は、まだ目覚めていないすべての衆生に多く回向し、彼らに善因を蒔くべきである。そうすれば彼らは将来仏法に出会う機縁を得て、仏を信じ始め、信じる時間が長くなれば法を学ぶようになる。このような心量を持つ者は、自分自身も早く成長し、多く他人を気遣うことで知ることも多くなり、自分自身が速やかに成熟し、知らず知らずのうちに菩薩大人となる。

六、邪見はどれほど長く伝揚されても真理にはならない

問：ある経典が真経か偽経かをどのように判断するか？仏教の呪文の中で、法にかなうものとかなわないものはどれか？判断基準は何か？大蔵経にはチベット仏教の経典が多く収録されているが、もし偽経ならなぜ大蔵経に収録されるのか？もし一部の経典や呪文に問題があるなら、なぜ千年以上も伝承され途絶えなかったのか？

答：経典や呪文の真偽を判断するのは、経験と智慧にすべてかかっており、伝授することはできない。経験と智慧がなければ、評価したり断定したりせず、できるだけ注意深く慎重に距離を置く方が良い。悪業を造りながら自覚しないことを避けるためである。大蔵経はほとんどが凡夫が収集、収録、編集、整理したものである。しかし凡夫が何を知っているのか？もし魔王が大蔵経の役割が大きいと見て、整理印刷しようとするなら、どのような内容を加えるだろうか？

外道の邪法はどれほど長く伝揚されても、伝えられる法が正しいことを説明できない。伝承が長く続くのは、衆生が愚痴であり、正邪を弁別する智慧がないからである。例えば衆生は無量劫にわたって五蘊が私であると考え、私が実在すると考えてきた。無量の無量劫にわたってそう考え、現在まで伝わってきても、五蘊が私であるという観念が正しく誤りがないことを説明できない。衆生は無量劫にわたって、五蘊世間法を執取すべきであり、世間法は良く、一瞬も離れてはならないと考えてきた。しかし事実はそうではない。もし仏が五蘊世間は空であり無我であると教えてくれなければ、私たちは永遠に五蘊世間を執取し続けるのではないか？たとえ再び無量の無量劫があっても同じであり、時間が何を説明し何を変えられようか、愚痴無明の衆生にとって？

同様に、同じ知見を持つ者がどれほど多くても、邪見は正見ではない。真理は信受する者の数の多寡によって確立されるものではなく、往々にしてピラミッドの頂点にあり、最底辺の人々の手中にはない。したがって娑婆世界のような穢土では、真理は往々にして少数の者、ごく少数の者の手中にあり、時には全世界に真理を掌握する者が一人もおらず、すべて愚痴無明の衆生であることもある。

七、個人が紙に書いた法義や仏経は焼いてよいか？

個人が書いた仏経や呪文でないものは、直接焼却してよい。仏経、呪文、仏菩薩の名号は、どうしても修復や保存ができず、縁を結んで人に譲ることができない場合は、滅罪真言を唱えてから焼却する。修復可能で保存可能、縁を結んで人に譲ることができる場合は、いずれも焼却してはならない。ある者は寺院で出家者が破損した仏像や仏経を焼いているのを見て、自分も仏経を焼いてよいと思う。他人がどのようにしているかを見るのは表面的な現象を見ることであり、実際に他人が処理する方法と心遣いは容易に見抜けるものではない。時には、他人が行動しても罪を犯さず、戒も犯さず、何事もない。しかし自分が同じことをすると、罪があり戒を犯すことになる。人の心遣いが異なり、福徳が異なり、道行が異なり、戒律と職責が異なるため、結果と果報も異なる。軽々しく他人の行動を真似るべきではない。

八、反観力を持つ意識は五俱意識か独頭意識か？

反観力とはすなわち証自証分であり、自己が自己及び自分の心所法を証知することである。この時、自身の識心と心所法は相分となり、この相分は五塵とは無関係であり、独影境である。したがって五俱意識とは無関係であり、独頭意識が対応する相分である。したがって証自証分を持つ反観力は独頭意識のものであり、五俱意識のものではない。二種類の意識を区別する鍵は、対応する法塵が五塵と関連があるかどうかであり、関連がないものは独影境の法塵であり、独頭意識によってのみ了別される。

五俱意識が現れる時、独頭意識も現れることがあり、二種類の意識は同時に現れることがある。例えば花を見る時、花に関する思索、回想、想像などはすべて独頭意識のものである。五俱意識は五識と共同で目の前の花を了別する役割のみを担い、過去や未来の花は独頭意識によってのみ了別される。この過去と未来には一分前と一分後も含まれ、要するに現在の境界ではない。例えば向かいの人物を見る時、その人物に関する感想や念いなどはすべて独頭意識のものであり、五俱意識には思想や観念がなく、回想や展望ができず、了別する法塵は五塵の境界を離れない。

九、今日は中元節、鬼神の節日である。私たちが冥界の衆生に紙銭を焼くと、彼らは受け取った後、それを持って消費し、日用品を買い、借金を返し、贈答などを行う。鬼と人間の外相分は一致するか？私たちが人間の外相分を焼き尽くすと、陰間に外相分が現れる。ではこれらの紙銭は冥界の衆生にとってどのような相分か？私たち人間が見る相分と何が異なるか？外相分はどのように変換されるか？

私はかつて陰界の衆生に手書きの大悲呪と仏経を焼いたことがある。すると夢の中で非常に喜んで仏経を手に持ち、眼鏡をかけて学んでいる姿を見せてくれた。またかつて餓鬼道の衆生に観想を送ったことがあり、夢では健康を取り戻し、精神が愉快になり、心境が明るくなったと示された。

人の心念は不可思議であり、一つの念いが確かに多くの法相を変え、ついには三千大千世界を変えることができる。このような念いは、極めて優れた定と慧、すなわち三昧を必要とする。三昧の真火が大千世界に燃え広がり、大千界を活気づかせる。一つの大千世界の衆生は共業を持ち、置かれた環境はおおむね同じであるため、外相分はほぼ同じである。共業が多ければ多いほど、距離が近ければ近いほど、外相分は一致する。しかし別業が異なるため、それぞれが触れる内相分に差が生じ、受用が異なる。

十、中有身はどのように生起し受胎するのか？

問：爆発などの突発的な状況に遭遇し、肉体が粉々になり、または瞬間的に気化し、遺体が残らない場合、中有身は突然現れるか、それとも徐々に現れるか？中有身はどのようにして受精卵を執取し受胎するのか？

答：毎回中有身が生起するのは、前の色身が壊れて使用できなくなり、意根が再び色身を必要とするためであり、間に空白があってはならない。したがって中有身は迅速に生起する。意根は五蘊活動を必要とし、世間の万法に対応する。これは意根の心が空ではなく、我見と我執があり、法見と法執があるためである。執着があるため世間を捨てることを望まず、五蘊を捨てることを望まない。生きている間に未来世の業種を集積し、この種子があるため、人は死後未来世を持ち、断滅することはない。大爆発という突発的な状況に遭遇し、肉体が粉々に炸裂して使用できなくなると、この時業種が支えとなり、意根が再び肉体を必要とする。如来蔵は意根のこの願いに応じ、生前の業種に基づいて、臨時の色身である中有身を再び現起させ、一時的に意根の必要を満たす。

もし実体のある肉体を生起させるならば、長い時間をかけ、四大が徐々に集積する必要がある。しかし意根は待てないため、仮初めの実体でない四大の色身を臨時に現起させるしかない。これによって人身とは区別される。実四大種子の集積ではないため、実四大種子が集積してできた肉体のような質礙作用がなく、したがって中有身には小五通がある。意根が急いでいるため、中有身は徐々に生起できず、迅速に生起する。

突発的な事故で死亡し、心理的な準備がない場合、伝説ではこのような死では再び生まれ変わることはできず、霊的な存在として、空をさまよう幽霊のように漂い、実体のある色身を頼れず、非常に苦悩する。再び生まれ変わるためには、別の亡霊を捕まえ、自分が身代わりとなって初めて生まれ変われる。そこでこの者は自分が死亡した現場で機会を待ち、同じ突発事故を起こさせて他人を死亡させ、自分が生まれ変われるようにする。したがって世間では、事故が発生した場所では、数年の間に同じ事故が何度も発生することが分かっており、これが身代わりを捕まえるという説である。

正常な死亡の場合は、中有身の存在時間は最大で七つの七、四十九日間である。一般的には三番目の七で生まれ変わる。生きている間に人の善悪が鮮明であればあるほど、結果が確定しやすく、生まれ変わりも早い。善悪がどうしても区別しにくい場合は、四十九日を限界として生まれ変わる。生まれ変わる機縁が現れると、中有身は後世の父母のもとに駆けつけ、受精卵と共に胎内に入る。中有身は直ちに消滅する。意根がないため、中有身は散じる。意根がどこにあれば、そこに色身がある。

中有身の中で意根はどのように受精卵を執取し受胎するのか？意根は欲を断っておらず、中有身の中で父母の縁に遭遇すると、父母の淫欲に引き寄せられ、それに参加する。業力が男性であるべき者は母親に貪欲を生じ、業力が女性であるべき者は父親に貪欲を生じる。父母の淫行を自分と父母の淫行と思い込み、父母の精子と卵子が受精卵に結合する瞬間に、受精卵に随って母親の子宮に入る。男性であるべき者は子宮の中で母親と向かい合い、女性であるべき者は子宮の中で母親と背を向ける。このように胎児が成長すると、女児はお腹が目立ち、男児は目立たない。

突発的な事故に遭遇すると、肉体が粉々になるだけでなく、識心も極度の驚きを受け、魂が飛び散る。飛び散るのは前六識であり、前六識は肉体を頼れず消滅する。残るのは意根のみが肉体の外に飛び出し、肉体から分離し、孤立無援となる。その後ろに如来蔵がついてくるが、それは意根のすべての財宝である。意根はそれに気づかない。この時意根はどうしようもなく、再び色身五蘊を必要とし、再び世間法を追求する。背後にある摩尼宝珠には気づかず見えない。仏教を学ぶには意根を掌握すればすべての法を掌握する。如来蔵の存在を知らなくても一時的には問題ない。これによって、意識が果を証し意識が明心するということが、いかに幼稚で笑えることか分かる。瞬時に灰と消える法に望みを託すことが、いかに愚痴であるか？智慧のある者が、自分の財宝を化城に置き、空中楼閣に置くだろうか？

極楽世界に往生するのも中有身から往生する。したがって極大の神通がなければ、誰が中有身が蓮華に乗って極楽世界へ飛び去るのを見られようか？世間人が言う往生は、すべて推測や憶測であり、現量で見たものではない。

中有身にも性別の差異がある。性別の差異もまた業である。意根はいつでもどの段階でも、常に業、業種、業力と相応する。男女の業があれば男女の性別がある。未来世の性別は固定されておらず、業種によって決定される。自分がこの一生で造作した業行が男性の業行か女性の業行かが、後世の性別を決定する。これらの業行には心行や心性も含まれる。業行は心行や心性と相応し、心性に緊密に従って変化する。したがってある人が男性の心性であれば後世は男身を現じ、女性の心性であれば後世は女身を現じる。ただし願力を持つ者は除く。私たちの出家戒では、比丘尼に対する制約は多く重い。それは女性の習性習慣を制約し、徐々に女性の習性から離れ、男性の習性に近づけ、女身を転換する準備をするためである。現実生活でも、ある女性は非常に豪快で度量が大きく、大人の器量を持ち、男性の気概や気品を備えていることが分かる。彼女は前世に男性であったことがあり、後世も再び男性に転生する可能性がある。逆も同様で、ある男性は生まれつき女性の習性を持ち、彼は前世に女性であったことがあり、後世も再び女身に転生する可能性がある。

性別は福徳によっても決定される。色界天以上には性別の差異がなく、男女を分けない。それは四禅八定の福徳が支え決定するものであり、定福は非常に大きく、衆生を一時的に三悪道、人身、欲界天から離脱させる。色界天の境界は、実に非常に享受すべきものであり、欲界天は比べものにならない。私が初禅定を修得した時、毎日仙人のように楽しく、言葉で表現できないほどの楽しさであった。世間人が想像する楽しさではなく、禅定の楽しさは世間の楽しさをはるかに超えている。私が仏教を学ぶ前は、毎日気分が重く、心に大きな石を押し付けられているようで沈んでいた。十三歳の頃から死を考えていた。初禅定を得てからは、地獄から天国に来たようであった。

極楽世界にも男女を分けない。それもまた大福徳が支え決定する。したがって仏教を学び念仏しても、福徳を修めなければ、至る所に障害がある。どうして極楽世界に往生し、諸上の善人と集うことができようか？