日常法話集録

第十一章　弟子たちの観行（vipaśyanā-caryā）体験

一、三昧（samādhi）の状態の中でしか法を証することができない

釈如願の四念処観行体験：この二年は主に四念処を観じ、不浄観と白骨観を練習してきました。ここ半年ほど、身体に絶えずさまざまな反応が現れ、師公が私にいくつかの方法を教えてくださいました。例えば頭を叩くこと、さらに艾灸（お灸）と生姜水で頭を洗うことも教えていただきました。艾灸の帽子をかぶるとずいぶん良くなりましたが、まだ完全には回復しておらず、頭頂に風が中へ入り込んでくるような感覚があり、今も頭頂には鶏卵ほどの小さな一片があって、髪の毛を引っ張られているように張って苦しく、少し熱っぽいのですが、軽安で心地よく感じられ、目もずいぶん良くなりました。

以前結婚したときに住んでいた家が倒壊しました。もともとはかなり悲しく残念に思っていましたが、ふと考えてみると、家も人の身体も何ら変わりなく、いずれも壊れて滅するものだと気づき、心を開放しました。病院で義父を見舞ったとき、病院に入院しているのはみな高齢者で、誰もがチューブを挿入されて呼吸を維持しているのを見ました。近頃、私はさまざまな色身を見るたびに疑情が生じるようになっていたので、その場で色身の不浄を観じ、疑い続けました。すると突然、ぼんやりとしてしまい、頭の中にこれらの老人たちが一具一具の白骨として現れ、横たわっている者も、臥しているように見える者もありました。そして頭の中には、父が火葬されたときに砕け散った白骨が、塵のように現れ、その後消えてなくなりました。

よく考えてみると、親というものはただこの一世の親にすぎないのに、私たちの修行の障害となっていました。このことを認識した後、たちまち親情は薄れ、心を定めて精進修行できるようになりました。心を用いて観想すると、親や家といった事柄の本質もまた空であって、真実のものではありません。そう考えると手放すことができ、執着せず悲しまなくなります。自分の目で一切の人や事の変化無常を直接見るほどに、内心はますます堅固になり、信心はますます強くなり、心が空になって法義を観じるほど楽になり、妄念が生じなくなります。

年越しの前のこの時期、家のことで手伝いを頼まれることがありましたが、私は聞いてすぐ忘れてしまい、繰り返し聞き間違えてはやり間違い、覚えることもできず、頭の反応がますます鈍くなり、いつも物事を誤ってしまうように感じました。それだけでなく、頭頂に風が入ったような感覚があり、頭皮が水に触れたり風に当たったりすると、頭が裂けるように苦しくなります。目や鼻からは水が絶えず流れ、目は渋って物を見るのが疲れ、耳はブーンと鳴り、耳の根が壊れたのかと思いました。しかし不思議なことに、身体はこうでありながら、耳はブーンと鳴り、他の音もはっきり聞こえなくなっているのに、身心の内も外も仏号の声で満ちているかのようです。以前は心が清浄になってこそ脳裏の仏号の声が聞こえたのですが、最近は焦れば焦るほど思い出せなくなり、ますますぼんやりして、一つの力が脳裏の仏号の声を押し進めているかのように、いっそう鮮明で響き渡り、絶え間なく続いています。

点评：修行の中で身体に現れたこれらの現象は、四念処を修めることによって禅定が非常に深くなり、念仏三昧と軽微な白骨観三昧の中にあることを示しています。内心里の念仏の声は自動的・自覚的に現れるもので、現れないようにしようとしても難しいのです。これは意根が念仏の三昧状態にあり、意識の制御を受けていないということです。しかも同時に非常に深い観行の智慧もあり、定慧は等持しています。このときは我見（satkāya-dṛṣṭi）を断じることが容易であり、あるいはいつ我見を断じたのか自分でも分からないほどです。

そのうち家と親についての感想は意識による理解と分析に属し、実証ではなく、意識の成分が意根より多く、したがって現量ではありません。一方、病院で現れた白骨観は意根の成分が多く、意識の成分もあり、三昧の境地は比較的浅く、定力もまだ十分ではないので、老人を見てなおその場で疑情を起こす必要があり、すぐに白骨が現れるわけではありません。もし禅定がさらに深まれば、三昧の境地がさらに深くなり、白骨が自動的に現前すれば、我見を断じることは容易になります。だから我見を断じることも明心も、いずれも甚深な禅定の中で、三昧の境地の中で、智慧が自動的に顕現するものであり、意識的に思惟観行する必要がなく、意識の制御を受けないものです。これが法を証する現量の境地であり、意識が主となるのは非量と比量の境地です。

頭部の現象は、気脈がまもなく頭部全体を貫通させることを示しています。ひとたび貫通すれば身体に障害はなくなります。ただ、これが任督二脈の貫通なのか、それとも中脈もまもなく貫通するのか、私には分からず、データがないので判断できません。しかし、これは我見を断じるまで遠くありません。我見を断じた後は、禅定はさらに深まり、さらに多くの祥瑞な景象が現れるでしょう。（24年2月14日）

二、初果向の脱胎換骨の過程

釈如願の観行体験：最近数日、身体の反応が特に顕著で、食べる量がますます少なくなるのに空腹を感じず、頭頂のあの一片はまだ少し張って痒く、頭皮を掻くととても痛く、眉間と頭頂は張って硬く緊張し、額は火で炙られたように熱く、目さえ開けられず、物を見るのがとてもだるく疲れます。今は外出すること、物事をすること、人に会うのが怖く、そばの人が私を呼んでも反応できず、何度も聞き間違えてはやり間違い、頭の中は真っ白で、思うように動いてくれません。

この期間、私は何をしても無意識に忘れてしまい、歩いているとき信号の青を待つその瞬間、心がひとたび沈むと頭の中は真っ白になり、ぼんやりと呆けて、自分が何をしているのか思い出せず、夢遊しているかのようで、頭と身体が制御できず不自由です。時には楞厳咒を誦してこれらの反応を少し和らげ、それから周囲の人や建物や車を見ると、果てしない大きなスクリーンの中の映像を見ているかのように実在感がありません。今は額と眉間の中央が緊張して熱を帯びていますが、座禅を組んで目を閉じるとずいぶん楽になり、法義を観行すると頭は清浄で、心に雑念が生じません。家族が私に話しかけると、苦労して骨が折れるように感じます。

以前は師公が法義を観行されるのを聞いても分かりませんでしたが、今は禅定ができてから四念処を観行して、ようやく少しずつ自性の妙用が分かるようになり、物事を行うことや衆生の五蘊身・十八界という道具を観察することにおいて、自性が妙用を顕現させる機能作用を発見できるようになりました。いくつかの話頭、例えば念仏しているのは誰か、死屍を引きずっているのは誰かなどについて、私はゆっくりと深く細かに思惟して疑情を起こすことができ、内面にストレス反応が生じ、涙が自然と流れてきます。以前の学仏は単純な意識心を用いて、聞いたり考えたり見たりするだけで、そのように学び出した法には何の感動もありませんでした。今は禅定があるときに思惟すると様子が違い、内面の感動が大きく、この身体がまさに一具の死屍であり、生生世世六道を輪廻し、身体を取り替えるのは服を取り替えるのと同じだと深く感じるようになりました。今は人や物事に興味がなく、是非好悪を分別したくなく、心は時時刻刻観行法義の上にあります。

点评：これは見道以前の身心転換の過程で、徐々に脱胎換骨し、凡夫の身心から離れて聖賢の境界に相応しつつあります。今は初果向の階位にあり、この修行過程は不可欠なものです。この身心転換の過程がなければ、永遠に凡夫のままで、意識の境界の中にあり、意根は受薫していません。身体上の転換は禅定によって引き起こされたもので、心がある程度まで静まると、全身の気血がことごとく通達して充満し、旧来の業障身を取り替えたのです。

心の上の転換は、徐々に世間有為法に相応しなくなり、人間の境界相への興味を失い、徐々に空に相応し、無我に相応し、徐々に凡夫の胎から離れ、凡夫の骨を取り替えたもので、我見を断じるのは時間の問題です。智慧の上では、小乗法において成果を上げただけでなく、大乗法においても大きな進展があり、自性法に対して初步的な現観能力を備え、少しも意識の情思意解の成分がなく、心中の光明はますます大きく明るくなっています。このようであれば、我見を断じた後、さらに専一に参禅すれば、明心も目前に迫っています。

釈如願の身心状態から見ると、小乗法の修行はすでに四加行の暖法修行の段階を過ぎ、頂法修行の段階も過ぎて、忍法修行の段階に達し、忍法善根を備えています。この先さらに世第一法の段階を過ぎれば、我見を断じ、初果を証するでしょう。大乗法の修行においてはすでに四加行の中の暖法修行の段階に達し、暖法善根を備えており、小乗で我見を断じた後、大乗の四加行修行はさらに自然に増進し、この世での明心に希望があります。

これらの最も真切で真実な修行から見れば、惟如の全身心の境界の中に、貪瞋痴の煩悩の顕現はあるでしょうか。五蘊世間への執取（upādāna）と貪恋はあるでしょうか。世間の五欲の享楽への表れが少しでもあるでしょうか。いずれもありません。だから事実が証明するように、真に修め実に修めるならば、禅定が現れると、特に未到地定（anāgamya-samādhi）が現れると、煩悩は降伏され、最も粗重な貪欲が断除されます。人間界への貪を断じ、天界への貪をさらに断じれば、それが初禅定であり、証果の後に初禅定が現れれば、三果を証する希望は十分にあります。だから心を発して真に修行し、成就を望むならば、それほど困難なことでもなく、あまり聡明伶俐である必要もありません。聡明伶俐な世智弁聡はかえって物事を誤ることが多いのです。だから修行は連続的でなければならず、火を消してはならず、連続して加温し、勝ちに乗じて追撃しなければなりません。ひとたび火が消えれば、この生は現在の状態に留まり、進歩しにくくなります。

着実に功夫を積める人は、一般にあまり抜け目なく表面的に聡明伶俐な人ではなく、弁舌を好む人でもなく、自己を誇示するのを好む人でもありません。外見は少し愚鈍に見えますが、実直でよく働くことが最大の強みであり、その結果、真実で虚しからぬ利益を得たのです。それに比べ、初果・二果を証したと自称するあれほど多くの人たちに、このような修行過程があるでしょうか。ほとんど少しもなく、身心世界はほとんど変化がなく、水のように平淡で、依然として元の古い姿・古い殻のままで、新鮮なものが何もありません。禅定がなければ、いわゆる智慧はすべて意識の知見であり、意識を透過できず、意根の内面には届きません。依然としてあの古い胎・古い骨のままで、一切の煩悩を具足していながら、油口滑舌で、言うことはできても行うことはできません。（24年2月28日）

三、どのようにしてこそ真に疑情が生じたと言えるのか

釈如願の大乗疑情：今、私は通常、行住坐臥のいずれも定の中にあり、心の中で慣れ親しんだ法義を観じています。主に脳裏の白骨観と自分自身の白骨を観じており、心の外の人や事柄には興味がなく、分別もしません。ある時、娘が私をスーパーに引っ張って行きお菓子を買いましたが、スーパーまで歩く道中ずっと私は内観しており、他人の話し声もはっきり聞こえず、周囲の人や物を見る興味もありませんでした。娘が私に品物を選ばせようとしたとき、身体が夢の中をさまよっているかのように実在感がなく、手も目も思うように動かないようで、品物もうまく選べず、心がそこにありませんでした。

ある時、どういうわけか頭の中から一句が浮かびました。「機関木人、機発相起」。そのときまだ反応できず、心の中で唱えていましたが、師公の本にこの言葉が書かれていたようです。以前は何の意味か分かりませんでしたが、今この言葉が突然飛び出してきたので、私は心を用いてこの言葉の含意を思索しました。おそらく鉄人や木人、そして紐を牽き絡ませた影絵人形を用いて、人の五蘊の活動を比喩したのでしょう。衆生のこの五蘊の色殻が生き生きと跳ね回っているのは、すべて如来蔵（tathāgatagarbha）の自性が背後で起こす機能妙用なのです。一切法の上に如来蔵の機能妙用が顕現しており、一切の公案や参話頭はいずれも衆生の如来蔵の自性の機能妙用を説いているのです。だから定の中で一切を見ると、まるで夢の中にいるかのように実在感がなく、何の感覚もありません。時には夜まだ寝ているとき、脳裏で誦している咒語に呼び覚まされることもあります。

昨年白骨観を修めていたとき、すでにいくつかの身心の感受がありました。以前どんなに親しかった家族を見ても、あるいは外のどんなに美しい人を見ても、同じように一灘の血肉のように汚なく、時にはトイレに行ったときも、人はみなこのように汚ないものだと観想しました。身体の九孔はいつも汚れたものを外へ排出しており、人は実在感がなく、思い出すとつまらなく感じ退屈で、もはや良いものを食べたり良いものを着たりしなくなり、良し悪しもどうでもよくなりました。最近は昼であれ夜であれ、起きていようが眠っていようが、私は定の中にあり、法義が脳裏で絶え間なく続いています。

点评：白骨観を修めれば完全に我見を断じることができます。頭の中に時時白骨が現れるなら、その人は時時白骨観の中にあり、すなわち時時三昧の中にあるということです。白骨が自動的・自覚的に顕現できれば、我見を断じるのは分分の秒の出来事であり、いつどこでも我見を断じる可能性があり、すでに我見を断じているのかもしれないのに、判別する智慧がないため、自分では感じ取れず、心境や覚受もはっきり叙述できません。鍵となるのは、釈如願が自分の現在の状態をはっきり認識し、心念や感受をすべて了解し明らかにすることで、それによって初めて彼女の智慧認識の状況を判断でき、我見を断じた状態に属するのか、あるいは我見を断じるまでどれほど遠いのかが分かります。我見を断じるその時、身心にはいくつか相応する境界があります。もしはっきり分からず、普通の事として扱えば、見逃してしまうのです。

もし人が時時外界の人や物事に興味を持てないなら、これは禅定の功徳だけでなく、智慧の功徳もあります。一般に五蘊への観行が比較的思いのままにでき、心が空に随順できるようになって初めて、このような反応が現れるのであり、あるいは我見を断じた後でなければ、時時このような反応は現れません。修行が至らなければ、人や物事に興味を持てず分別したくないということはあり得ません。だからこの状態は九割以上が我見を断じた状態に属しますが、具体的にはなお観察と了解を待つ必要があります。

どういうわけか頭の中から一句が浮かんだ。「機関木人、機発相起」。これは三昧状態の中にあって、意根が突然迸らせた大乗の疑情・疑念であり、大乗参禅の因縁が自然に成熟したことを示しています。このように自動的に疑情を出せるということは、大乗の智慧も相当なものであることを示しており、さもなければ意識だけが疑情を起こし、意根は疑情を起こせないはずです。意根が大乗の疑情を生み出せるのは、一つには小乗の基礎が非常に堅固で、五蘊無我に対して確信があり疑惑がないからこそ、五蘊が空であるなら、なお五蘊の活動があるのはなぜかと疑うのです。二つには大乗法の薫修がすでに成熟しているからです。だから我見がまだ存在し、しかも比較的重いうちは、意根は大乗の疑情を起こしません。意識ならば可能で、意識は多くの階層を跳び越えて非量で法を縁じることができますが、意根にはできません。

ここから見て取れるように、真の疑情とは、三昧の中で自発的に生まれたものであり、意識が咒を唱えるように唱え出したものではなく、因縁が成熟したときに意根から湧き出たものです。意根が五蘊は空だと知った後、五蘊身の中の機関の奥義を明らかにしたいと望むのです。これは大乗修行が水到渠成に至った自然な現象であって、意識が意図的に無理やり疑情を送り込むものではありません。この方式であってこそ、参究は速く、効率があり、時間を空しく費やさず、仮悟や誤悟もありません。このような三昧状態の中では、明心開悟は目前に迫っています。

三昧状態の中では、確かに夢の中にいるようで、一切が実在感を欠きます。この状態はすでに我見を断じた後の状態のようであり、以前身心の上で何か重大なことが起きていたのに、自分が見過ごしてしまったのかもしれず、今の私には正確に判断できません。行住坐臥がすべて禅定の中にあり、すべて観行の中にあり、外境は引っ張っても引っ張り出せず、禅定は相当に堅固で、心は銅壁鉄壁のようです。このとき入道は分分の秒の出来事であり、大乗小乗ともにそうです。ここに至って、意外がなければ、この生で開悟して聖賢菩薩になることはほぼ定まったと言えます。他人は定に入ろうとしても入れず、押しても入れないのに、あなたは引っ張っても引き出せない。この差は相当に大きく、なぜこれほどの差があるのでしょうか。多くの要因があり、今後ゆっくり明らかにしていきます。

最後の白骨観の感受についての描写は、如願の白骨観の修行効果が非常に顕著であることを示しています。時時衆生はみな不浄だと観じ、衆生の五蘊の空と非実在性を十分に認識し（あるいは証し）、心から貪念が除かれ、衣食ともにこだわらず気にしなくなり、起きていようが眠っていようが禅定の中にあり、三昧の境地が絶えず、功夫が相当に優れています。我見を断じた後の覚明の境界はまさにこのようなものです。これらの状態は一般に我見を断じた後の状態であり、我見を断じる前は禅定が相当に優れていても、未到地定が具足していても、なお途切れるときがあります。我見を断じた後、心が空になって初めて、禅定は連続して絶えず、時時三昧の中にいることができるのです。種々の現象から、如願が九割以上の確率ですでに我見を断じていることが分かりますが、ただ自分の描写があまりはっきりしていません。

皆さん覚えておいてください。この種の三昧の中の智慧認識以外は、いずれも見道ではありません。三昧定境を離れれば、大乗小乗ともに真の見道はできません。たとえ禅定があっても、時時禅定の中にいるのでなければ、禅定のないときの認識も見道に属すると考えるなら、それも不可能であり、定が浅くても真の見道はできません。いずれも意識が考え出したもので、それは数に入りません。

四、証悟以前の正しい如理な参禅の功夫

釈如願の参禅体験：師公がこの数日、弟子である私を加持してくださり、私の功徳受用を大いに大いにしてくださったことに感謝します！弟子が受けた感応はあまりにも大きいです！

帰った初日の夜に座禅を組むと、禅定の中で不可思議な感応と感受が現れました。今、私は行臥のいずれも禅定の中にあります。あの日、座に着いて座禅を組んだ途端、頭が一瞬ドンとし、大きな気流の塊が排出されるかのようで、心は空々として、何かが私の頭に向かって猛然と一撃を加えたかのように感じ、私は震動されて定から出てしまいました。二日目、三日目は身体が定の中で動かず、定から出られませんでした。三日目の夜は一晩中興奮して眠れず、もし今後の数日もこのようなら、私はどうなってしまうのだろうと少し心配になりました。この数日、太ももの付け根も酸張ってきて、目も開けられず、起きて歩こうとしても動けず、立ち上がるとふわふわして不安定で、転ぶのが怖く、小脳に平衡作用がなくなったかのようです。

四日目には少し良くなり、活動でき、脚も酸張らなくなりました。夜十一時過ぎ、定の中で力強い気流が鼻孔から噴き出し、私を震動させて定から出させました。そのとき私は座ったまま少し落ち着きを取り戻し、師公が私に教え諭された言葉を思い出しました。ただ座っているだけでなく、適度に活動し、行禅を練習し、接触する境界の上で如来蔵を参究せよと。そこで起きて経行し、同時に如来蔵が生じさせた一切法はみな虚妄法だと観想すると、一刹那のうちに頭の中で法義が絶えず行き来して回転し、定から出ようとしても身心が思いのままにならず、心の外の六塵境も感じられず、脳裏の仏号の声だけが絶えず回転して流れていました。これほど大きな感応と覚受は、本当に言葉では表現できず、禅定の中で受用し理解するしかなく、定が浅ければ感じ取ることすらできません。

以上は数日の感応と覚受で、今は回復し、身心は軽やかで自在に、正常に法義を観行できるようになりました。今、脳裏に現れる疑情や答えはますます明瞭で鮮明になり、トイレに行くときさえ絶え間なく疑情が起こります。私のこの木のようなどうしようもない五蘊身を、誰の力が引っ張ってトイレまで連れて来るのかと疑い、この力が衆生の色殻の上でどのように神様の機能妙用を働かせているのかと疑い、食事や水を飲むときには自然と問いかけます。私のこの五蘊身が手を挙げ足を上げ、着物を着て飲み食いし、茶碗を持ち箸を持つといった五蘊の活動は、いずれも誰が執持しているのかと。（25年3月末）

評：釈如願のこの参禅の功夫は、過去の唐宋時代の多くの禅師たちに少しも引けを取らず、仏陀の時代に参禅した大乗菩薩たちにも少しも引けを取りません。なぜなら証悟以前の参禅の功夫はいずれも同じであり、どの時代であっても、更新も変化もなく、水準と階層を下げることもできないからです。異なるのはただ、釈如願は私に随って修行し、如来蔵法をあまりにも多く学び、あまりにも率直すぎるため、多くの精力をかけて整理し体系化する必要がなく、外力に頼る部分が比較的多く、自力が不足して見えることです。一方、古代の禅師たちが学んだ般若（prajñā）の法理は比較的粗略で、これほど多くも細かくもなかったため、多くの心を用いて参究せざるを得ず、自力に頼る部分が比較的多く、智慧の開発が深かったのです。あまりにも率直に説くことは弟子の参禅に不利で、容易に解悟となり、弟子の道業と智慧の発 生に影響します。

しかし、なぜ釈如願は解悟しなかったのでしょうか。彼女の起こした疑情を見ると、一枚の窓の紙のようで、突けば破れ、すべて直接中心点を指し、証悟の標的を指し、あの永遠に消えることのない月輪を指しています。原因は、釈如願の禅定の功夫が非常に深く、非常に綿密で、引っ張っても引き裂けず、魔が来ても妨害できず、誰も中断できないからです。だから彼女は意識を用いて疑情を解かず、意識で推理、推測、憶測、分析をしませんでした。もし定が少し浅ければ、意識を用いれば、力を入れずとも結果を解き出し、意識の疑情を破ることができたかもしれませんが、意根の疑情は破れません。

まさに釈如願が意識を用いて疑情を解かず、近道をせず、ただ意根で実直に参究しただけだからこそ、開悟した人が窓の紙のように見る疑情を、彼女自身は見破れなかったのです。ただ彼女があまりにも実直で、手を抜かないからです。このように深く綿密な功夫の中では、手を抜くことはできず、意根自身の疑情が重いとき、意識に解く機会を与えることは根本的にありません。

だから功夫さえ深く、意根の疑情さえ重ければ、法義がどんなに率直に説かれても解悟を避けることができ、たとえ密義を明確に告げられても、疑情があるため、意根はなお参究して証明し、行証するのであって、意識に信解することを許しません。このようであれば、功夫さえ至れば、意根に疑いがあれば、以前解悟したものは証悟に転じることができ、明明白白な仏法を証明問題に変え、答えを知りながら求解の過程を必要とし、真実の参究の過程の中で菩薩の心性が成熟し、それによって見道の功徳と智慧が生じます。

釈如願は参禅の用功の方法と過程をはっきり説明したでしょうか。参禅の標的も明明白白に指し示したでしょうか。あとは明言しないだけでしょう。指月の指が明々白々と月を指しているでしょう。しかし、たとえこうであっても、多くの人にとってはやはり役に立たず、手がかりもつかめません。原因は何でしょうか。功夫がまったくなく、意識で推測するのも困難で、たとえ推測できても正確さに欠け、自分の身心にも何の影響もなく、煩悩は相変わらず煩悩のままです。

最も重要なのは、小乗の出離心がなく、大乗の菩提心も発起できないことです。仏法の修証はこれらの人たちの生命の一部の内容にすぎず、世俗界の多くの事務が依然として重要な地位を占めており、意根が修行を重視できないなら、功夫がどうしてできるでしょうか。各人の修行は各人の受用であり、互いに代わることはできません。だから参禅の最後の結果を明言しても、他人には何の助けにもなりません。他人が明言したからといって、あなたが解悟できるわけではなく、証悟はなおのこと不可能です。（25年4月4日）

五、君若蘭の五蘊に対する観行の思路と体験

一匹の蝿が脚に止まり、痒く、煩わしく感じる。実は脚とはすなわち色陰であり、四大の仮合である。痒さとはすなわち受陰であり、受陰はみな苦であり、来ることも去ることもない。相を取り、推理するのはすなわち想陰であり、蝿もまた仮象であり、痒さはただの一種の覚受であり、これも仮象である。蝿や覚受に名相を付け、意味を加えるのが想陰である。駆除すると決め、意識が運行する過程、覚受のその時間的過程がすなわち行陰であり、行陰は識に縁じて生じ、やはり縁に随って来たり、縁に随って滅したりする。この一切を了別するのが識陰である。識は如来蔵の種子から生じ、やはり縁に随って来たり、縁に随って滅したりする。

五蘊は因縁和合し、変化無常であり、変化が恒定しないことがすなわち空である。執着すれば苦があり、苦受もまた仮象である。この一切が恒定せず、主宰がないことがすなわち無我性である。

再び蝿が脚を這うのを見ると、脚の痒さはまだあるが、内心の嫌悪感は消え、手を軽く振ると、蝿は飛び去った。事件は起きたばかりなのに、何も起きなかったかのようである。五蘊は了不可得であり、我在るところなく、我の在る所がない。私は蝿が脚を這うのを観じるが、空が空に対しており、どこに得るものがあろうか。このとき内心は意図的でなく、一片の静けさである。

これは弟子が事例を通して理論をはっきりさせようとした思路なので、非常に粗浅です。理論の理がはっきりした後、弟子は少しずつ貪らずに深く観じていきます。師父がおっしゃったように、現象に向き合うとき、意識はできるだけ加わるのを少なくし、直接観じます。核心を把握し、引き続き精進します。

評：観行の思路は鮮明です。具体的に観行するとき、一方では禅定を具足し、他方では精力を一つの点に集中し、一つの点を突破してこそ、点をもって面を帯び、全体の五蘊無我を証得することができます。最も真実な観行を持ち、最も真実な体験を持ちたいなら、観行の際、できるだけ四念処経に教えられている方法に従って如実に観行すべきであり、何があればそれを観じ、何に覚知すればそれを観じ、想像や代入をする必要はありません。四念処経はどのように観行するかを教えているのでしょうか。それは意識を動かさず、諸般の現象に向き合って直接体験し観察することであり、事実に依拠し、脳内補完をしないことです。皆さん、このような観行の境界をよく味わってみてください。もしこれができなければ、深く禅定を修めなければなりません。定力が不足すれば、すべて分析に落ちてしまい、直感は少なく、現量も非常に少なくなります。

現代の仏教修行において、ほとんどすべての団体の弘法者が教えているのは、意識観行、意識体験、意識感覚、意識体会、意識分析であり、意根の修行にはまったく触れていません。その結果得られるのは真実の体験と観行ではなく、客観的な観行ではなく、主観的な意識の分析、理解、想像が加わったもので、虚幻の成分が非常に多く、随行者は根本的にこれが真の観行、真の参究、真の修行なのかどうか分からず、ただこのように思惟する方が比較的容易で、あまり功夫を要せず、成果が出やすいと感じるだけです。だからこそ仮の証果が普遍的に存在するのです。実のところ、修行にそんなに簡単で容易なことがあるでしょうか。それほど多くの凡夫根性の者が聖賢に転じられるでしょうか。