第十一章　弟子たちの観行体験

一、三昧状態においてのみ法を証得できる

釈如願の四念処観行体験：この二年間は主に四念処を観じ、不浄観と白骨観を修してまいりました。ここ半年ほど、身体には絶えず様々な反応が現れ、師公様は頭を叩くなどの方法や、艾灸（もぐさ）を用いたり生姜水で洗髪することを教えてくださいました。艾灸帽子を被るとずいぶん良くなりましたが、まだ完全には回復しておらず、頭頂から風が入り込むような感覚があります。今も頭頂には卵大の小さな部分が残っており、髪の毛を引っ張られているように張って苦しく、少し熱を帯びているものの、軽安（きょうあん）で心地よく、目もずいぶん良くなりました。

以前結婚した時に住んでいた家が崩壊した際、最初はとても悲しく残念に思いましたが、ふと家も人の身体も同じく壊れ滅びるものだと気づき、心を開くことができました。病院で舅を見舞った際、入院しているのは皆お年寄りで、一人ひとりがチューブを挿して呼吸を保っていました。最近は様々な色身（しきしん：物質的身体）を見ると疑情（ぎじょう：深い疑問）が湧くため、その場で色身の不浄を観じ、疑い続けていると、突然ぼうっとし、脳裏にこれらの老人たちが一具また一具の白骨となって現れました。横たわる者、うつ伏せのような者もおり、続いて父が火葬された時の砕けた白骨が埃のように現れ、やがて消え去りました。

よく考えてみると、親族はこの一世だけの縁に過ぎず、修行の妨げとなっていることに気づき、その瞬間から親情は薄れ、心は定まって精進修行に励めるようになりました。心を込めて観想すると、親族や家屋といった事柄の本質も空（くう）で不実なものであり、そう思うことで執着を離れ、悲しまなくなりました。あらゆる人や事の無常を目の当たりにするほど、心はより強固に、信心はより強くなり、心空観（しんくうかん：心が空であると観ずること）の法義（ほうぎ：教えの真意）は軽やかになり、妄念（もうねん：迷いの念）が湧かなくなりました。

年が明ける頃、家の用事で手伝いを頼まれることがありましたが、聞いたそばから忘れ、何度も聞き間違えたりやり損ねたりし、覚えられず、頭の回転がますます鈍くなり、失敗ばかりしていました。それだけでなく、頭頂から風が入るような感覚があり、頭皮が水に触れたり風に当たると、頭が裂けるように苦しくなりました。目と鼻からは絶えず水が出て、目は渇いて物を見るのが疲れ、耳も耳鳴りがしていて、耳根（にこん：聴覚機能）が壊れたかと思いました。しかし不思議なことに、身体はこの状態で耳も耳鳴りがし、他の音も聞き取りにくいのに、まるで心身の内も外も全てが仏号（ぶつごう：仏の名号）の音声に満ちているかのようでした。以前は心が清浄でなければ脳裏の仏号が聞こえませんでしたが、最近は焦れば焦るほど思い出せず、ますますぼんやりとして、まるで力が脳裏の仏号音声を押し進めているかのように、よりはっきりと響き渡り、絶え間なく続くのです。

評釈：修行中に身体に現れるこれらの現象は、四念処を修することにより、禅定が非常に深まり、念仏三昧（ねんぶつざんまい）と微細な白骨観三昧の中にあることを示しています。心の中の念仏の声は自ずと現れ、現れないようにするのは難しく、これが意根（いこん：深層意識）が念仏の三昧状態にあり、意識の制御を受けていないことを意味します。同時に深い観行の智慧もあり、定（じょう：精神統一）と慧（え：智慧）が等しく保たれています。この状態では容易に我見（がけん：自我への執着）を断つことができ、あるいはいつ我見を断ったかも自覚できないほどです。

家屋や親族についての感想は意識の理解と分析に属し、実証ではなく、意識の要素が意根よりも多いため、現量（げんりょう：直接知覚）ではありません。一方、病院で現れた白骨観は意根の要素が主で、意識の要素も含みますが、三昧の境界はまだ浅く、定力が十分ではないため、老人を見てもその場で疑情を起こす必要があり、即座に白骨が現れるわけではありません。禅定がさらに深まり、三昧の境界が深まれば、白骨が自ずと現れ、容易に我見を断つことができるでしょう。したがって、我見を断ち明心（みょうしん：自性を悟ること）するのは、いずれも甚深の禅定の中、三昧の境界の中で、智慧が自ずと顕現し、わざわざ思惟観行する必要がなく、意識の制御を受けない、すなわち法を証得する現量の境界においてです。意識が主体となるのは非量（ひりょう：誤った知覚）と比量（ひりょう：推論）の境界です。

頭部の現象は気脈（きみゃく：生命エネルギーの通り道）が頭全体をほぼ貫通したことを示しており、一度貫通すれば身体に障害はなくなります。ただ、これが任督二脈（にんとくにみゃく）の貫通なのか、あるいは中脈（ちゅうみゃく）もほぼ貫通したのかは分からず、データがないため判断できません。しかし、これは我見を断つ時期が近いことを示しており、我見を断った後は禅定がさらに深まり、より多くの祥瑞（しょうずい：吉兆）の景象が現れるでしょう。（24年2月14日）

二、初果向（しょかこう：預流果への方向）における脱胎換骨の過程

釈如願の観行体験：最近数日、身体の反応が特に顕著です。食事量はますます減り、空腹も感じません。頭頂のあの部分はまだ少し張ってかゆく、頭皮を掻くと痛みます。眉間と頭頂部は張ったように締まり、額は火に炙られるように熱く、目を開けるのも辛く、物を見るのも非常に疲れます。今は外出したり用事をしたり人に会うのが怖く、周囲の人が呼びかけてもなかなか反応できず、何度も聞き間違えたりやり損ねたりし、頭は真っ白で、まったく言うことを聞きません。

この間、何をしても無意識に忘れてしまい、歩いている時も信号待ちで心が沈んだ瞬間に頭が真っ白になり、ぼんやりと呆けて、自分が何をしているのか思い出せず、夢遊病のような感覚で、頭も身体も制御が利かず不自由です。時々楞厳咒（りょうごんしゅ）を唱えるとこれらの反応が和らぎ、その後周囲の人々や建物、車を見ると、果てしない大スクリーンの中の映像のように実在感がありません。今は額の眉間が締まって熱く、座禅を組んで目を閉じているとずいぶん楽になります。観行法義をしている時は頭が清浄で心に雑念が湧かず、家族が話しかけると苦労してしまいます。

以前は師公様が観行法義を話されるのを聞いても理解できませんでしたが、今は禅定を得てから四念処を観行すると、少しずつ自性の妙用（みょうゆう：不思議な働き）が分かるようになり、物事を観察したり衆生の五蘊身（ごうんしん：五蘊から成る身体）十八界（じゅうはっかい：認識機能）という道具を観察する上で、自性が妙用の機能作用を顕現していることに気づけます。いくつかの話頭（わとう：公案の核心となる問い）、例えば「念仏するのは誰か」「死屍（しし）を引きずるのは誰か」などに対し、徐々に深く細かく思惟して疑情を起こすと、心にストレス反応が生じ、涙が自然と流れ落ちます。以前は仏法を学ぶのに単純な意識心（いしきしん：表層意識）を用い、聞いて考えて見るだけでした。そのように学び出した法には何の感覚もなく、今は禅定を得てから思惟すると全く異なり、心に強く響き、この身体は一つの死屍に過ぎず、生々世々（しょうしょうせせ）六道を輪廻し、身体を替えるのは衣を替えるようなものだと深く感じます。今では人や物事に興味がなく、是非善悪を分別するのも嫌になり、心は常に観行法義にあります。

評釈：これは見道（けんどう：真理を悟る）以前の身心の転換過程であり、徐々に脱胎換骨（だったいかんこつ：生まれ変わる）し、凡夫の身心を離れて聖賢の境界に順応している状態です。現在は初果向のレベルにあり、この修行過程は不可欠であり、この身心の転換過程がなければ、永遠に凡夫のままで意識の境界に留まり、意根が熏習（くんじゅう：影響を受ける）されることはありません。身体上の変化は禅定によって引き起こされ、心がある程度静まると、全身の気血が通じ充実し、古い業障身（ごうしょうしん：悪業による身体）が取り替えられます。

心の上の変化は、次第に世間の有法（うほう：存在するもの）に順応しなくなり、人間界の境界相（きょうかいそう：現象世界）に興味がなくなり、徐々に空（くう）に順応し、無我に順応し、凡夫の胎を離れ、凡夫の骨を替え、我見を断つのは時間の問題です。智慧の面では小乗の法だけでなく大乗の法においても大きな進展があり、自性の法に対して初歩的な現観（げんかん：直接洞察）の能力が生じ、意識による情思意解（じょうしいげ：感情や解釈）の要素は一切なく、心の中の光明はますます大きく明るくなっています。このようにして、我見を断った後、さらに専一に参禅（さんぜん：公案を参究する）すれば、明心も近い将来に期待できます。

釈如願の身心状態から、小乗の修行は四加行（しかぎょう：四つの準備段階）の暖法（なんぽう）修行段階を過ぎ、頂法（ちょうほう）修行段階も過ぎ、忍法（にんぽう）修行段階に達し、忍法の善根（ぜんこん：善い性質）を得ており、この後さらに世第一法（せだいいちほう：世間で最も勝れた段階）を過ぎれば我見を断ち初果を証得するでしょう。大乗の修行ではすでに四加行中の暖法修行段階に達し、暖法の善根を得ています。小乗で我見を断った後も、大乗の四加行修行は自然に進み、この世での明心は望みがあります。

これらの最も真実な修行から見て、惟如（いによ）の身心全体の境界に、貪瞋痴（とんじんち：貪り・怒り・痴）の煩悩は現れているでしょうか？ 五蘊世間への執着や貪恋（とんれん：強く愛着すること）はあるでしょうか？ 世間の五欲（ごよく：五つの欲望）享楽への微塵の現れはあるでしょうか？ いずれもありません。したがって、事実が証明するように、真に修行し実修すれば、禅定が現れ、特に未到地定（みとうじじょう：初禅に至る前の定）が現れれば、煩悩を降伏し、最も粗重（そじゅう：重い）な貪欲、人間界への貪り、天界への貪りを断てば、それが初禅定であり、証果後に初禅定が現れれば、完全に三果を証得する望みがあります。したがって、真に修行しようと発心（ほっしん）し、成就を望めば、それほど困難ではなく、あまり賢明である必要もありません。賢明さや世智弁聰（せちべんそう：世俗的な知恵や弁舌）は往々にして事を遅らせます。したがって修行は継続的でなければならず、火を消してはいけません。継続的に加温し、勝ちに乗じて追撃しなければなりません。一度火が消えれば、この生涯は現在の状態に留まり、進歩しにくくなります。

着実に功夫（くふう：修行の努力）を積める人は、一般的には非常に賢く表面上明敏な人ではなく、談話を好む人でもなく、自己を表現することを好む人でもありません。外見は少し愚鈍に見えても、誠実で努力家であることが最大の強みであり、結果として真実で偽りのない利益を得られるのです。それに比べて、初果や二果を証得したと自称する多くの人々に、これらの修行過程はあるでしょうか？ ほとんど微塵もなく、身心世界にはほとんど変化がなく、淡々として水のようで、依然として元の古い姿、古い殻のままで、新鮮さがありません。禅定がなく、いわゆる智慧は全て意識の知見に過ぎず、意識を透り抜けず、意根の心の内に達することができず、相変わらずあの古い胎、古い骨のままで、一切の煩悩を具足しながら、口先だけ達者で、言うだけで実行できないのです。（24年2月28日）

三、真に疑情が生起したと言えるのはどのような時か？

釈如願の大乗疑情：今の私は普段、歩く・止まる・坐る・臥すの全てが定中（じょうちゅう：禅定の中）にあり、心に馴染んだ法義を観じています。主に脳裏の白骨観と自身の白骨を観じ、心外の人や事柄には興味がなく、分別もしません。ある時、娘が私をスーパーにスナックを買いに行こうと誘い、スーパーまで歩く間ずっと私は内観しており、他人の話し声もはっきり聞こえず、周囲の人や物を見る興味もありませんでした。娘が物を選ぶように言うと、身体が夢の中で彷徨っているかのように不実に感じ、手や目が言うことを聞かず、物を選ぶのも上手くいかず、上の空でした。

ある時、わけもなく脳裏に「機関木人（きかんもくにん）、機発相起（きはつそうき）」という一句が浮かびました。その時はまだ反応せず、心の中で呟いていましたが、師公様の本にこの言葉が書かれていたような気がします。以前は意味が分かりませんでしたが、今この言葉が突然飛び出してきたので、心を込めてその意味を思索しました。鉄人や木人、糸で操る影絵人形を用いて、人の五蘊の活動を喩えているのでしょうか？ 衆生のこの五蘊の色殼子（しきこくし：物質的な身体）が活発に動き回るのは、全て如来蔵（にょらいぞう：仏性）の自性が背後で起こしている機能妙用（きのうみょうゆう）です。あらゆる法に如来蔵の機能妙用が顕現しており、あらゆる公案（こうあん）や参話頭（さんわとう）は衆生の如来蔵の自性機能妙用を説いているのです。だから定中ではあらゆるものが夢の中のように不実に感じられ、少しも実感がありません。時には夜、まだ眠っている間に、脳裏で唱えられる咒語（じゅご：真言）で目が覚めることもあります。

私は昨年白骨観を修している時、すでにいくつかの身心の感覚がありました。以前は親しい家族であれ、外見の美しい人であれ、同様に一掴みの血肉のように汚らしく感じました。時にはトイレに行く時も、人々は皆このように汚らしいものだと観想しました。身体の九穴（くけつ：九つの穴）は常に外に汚物を排出しており、人は不実に感じ、思い出すと興味が湧かず退屈に思え、美味しいものを食べたり良いものを着たりすることもなくなり、良し悪しはどうでもよくなりました。最近は昼も夜も、目覚めていても眠っていても、私は定中にあり、法義が脳裏に絶え間なく続いています。

評釈：白骨観を修すれば完全に我見を断つことができます。もし脳裏に常に白骨が現れるならば、その人は常に白骨観の中にいる、つまり常に三昧の中にいることを示し、白骨が自ずと自覚的に現れるため、我見を断つのは分刻みの問題であり、いつどこでも我見を断つ可能性があります。すでに我見を断っているかもしれませんが、自覚していないだけです。なぜなら判別する智慧がなく、心境と覚受（かくじゅ：感覚）もはっきりと説明できないからです。鍵は釈如願が自身の現在の状態を認識し、心念と感覚を理解し把握し、彼女の智慧認知の状況、我見を断った状態にあるのか、あるいは我見を断つまであとどれくらいか、を判断しやすくすることです。我見を断った瞬間、身心にはいくつかの相応する境界が現れます。もしこれを理解できず、普通の事柄として見なせば、見逃してしまいます。

もし人が常に外界の人や物事に興味を持たないならば、これは単に禅定の功徳だけでなく、智慧の功徳でもあります。一般的には五蘊の観行が比較的得心応手（とくしんおうしゅ：習熟している）であり、心が空に順応できるようになって初めて、このような反応が現れるか、あるいは我見を断った後に初めて常にこのような反応が現れるのです。修行が十分でなければ、人や物事に興味を持たず分別したくなくなることはありえません。したがってこの状態は90％以上、我見を断った状態に属しますが、具体的にはさらに観察と理解が必要です。

わけもなく脳裏に「機関木人、機発相起」という一句が浮かんだのは、三昧状態の中にあり、意根が突然迸（ほとばし）り出した大乗の疑情疑念（ぎじょうぎねん）です。大乗の参禅の因縁が自然に熟したことを示し、このように自ずと疑情が現れるのは、大乗の智慧もかなり優れていることを意味します。そうでなければ、意識だけが疑情を起こし、意根は疑情を起こしません。意根が大乗の疑情を生じる理由は二つあります。一つは小乗の基礎が非常に固く、五蘊の無我を確信し疑いがないため、五蘊が空であるならなぜ五蘊の活動があるのか？と疑い始めるからです。二つ目は大乗の法の熏修（くんじゅ：修練）が熟したからです。したがって我見がまだ存在し、むしろ重い時には、意根は大乗の疑情を起こしません。意識ならば可能です。なぜなら意識は多くのレベルを飛び越えて非量（ひりょう：誤った知覚）で法を縁じることができますが、意根はそれができないからです。

ここから分かるように、真の疑情は三昧の中で自発的に生じるものであり、意識が咒文を唱えるように口に出して作り出すものではありません。因縁が熟した時に意根が迸り出すものであり、意根が五蘊が空であると知った後、五蘊身の中の機関の奥義を理解しようとする欲求です。これは大乗の修行が水到渠成（すいとうきょせい：自然に完成する）した自然現象であり、意識がわざと無理に疑情を送り込むものではありません。この方法でこそ、参究（さんきゅう：公案を深く究めること）は速く、効率的であり、時間を空費せず、仮悟（けご：偽りの悟り）や錯悟（さくご：誤った悟り）に陥ることはありません。このような三昧状態では、明心開悟は近い将来に期待できます。

三昧状態では確かに夢の中のように、あらゆるものが不実に見えます。この状態はすでに我見を断った後の状態に似ており、以前に身心に何か重大なことが起こったのに、自分で見過ごしてしまったのでしょう。今の私には正確に判断できません。行住坐臥（ぎょうじゅうざが：日常の動作）が全て禅定の中にあり、常に観行しており、外境（げきょう：外界）が引き離そうとしても離せないほど、禅定は非常に固く、心は銅牆鉄壁（どうじょうてっぺき）のようです。この時、入道（にゅうどう：悟りに入る）は分刻みの問題であり、大乗小乗ともに同じです。ここまで来れば、予期せぬことがなければ、この生涯で開悟し聖賢菩薩となることはほぼ確定しています。他人は禅定に入ろうとしても入れず、押しても入らないのに、あなたは引き離そうとしても離せない。この差は非常に大きいです。なぜこれほど大きな差があるのでしょうか？ 多くの要因があり、今後ゆっくりと明らかにしていきましょう。

最後の白骨観修行の感覚の描写は、如願の白骨観修行の効果が非常に顕著であることを示しており、常に衆生が不浄であると観じることができ、（あるいは証得して）衆生の五蘊の空と不実性を充分に認識し、心が貪念（とんねん：貪りの念）を取り除き、食べ物や衣服にこだわらず気にしなくなり、目覚めていても眠っていても禅定の中にあり、三昧の境界が途切れず、功夫は非常に優れています。我見を断った後の覚明（かくみょう：目覚めた明るさ）の境界はまさにこのようなものです。これらの状態は一般的に我見を断った後に現れる状態であり、我見を断つ前は禅定がかなり良く未到地定が具足していても、まだ途切れることがありました。我見を断って心が空になって初めて、禅定が連続して途切れず、常に三昧の中にいられるのです。種々の現象は、如願が90％以上の確率で既に我見を断っていることを示していますが、自身でうまく説明できていないだけです。

皆様は覚えておいてください：この種の三昧の中の智慧認知以外は、全て見道（けんどう：真理を見ること）ではありません。三昧の定境（じょうきょう：禅定の境界）を離れては、大乗小乗ともに真の見道はできません。たとえ禅定があっても、常に禅定の中にいなければ、禅定がない時の認知も見道に属すると考えるのは不可能であり、定が浅くても真の見道はできず、全て意識が考え出したものであり、それは数えられません。

四、証悟（しょうご：悟りを証得する）以前の正しく理に適った参禅の功夫

釈如願の参禅体験：師公様、ここ数日間、弟子である私にご加護を賜り、私の功徳の受用（じゅゆう：享受）が非常に大きくなりました！ 弟子が受けた感応（かんのう：仏の加護）はあまりにも大きいです！

初日の夜、帰宅後に座禅を組むと、禅定の中で不可思議な感応と感覚が現れました。今の私は歩く・止まる・臥すの全てが禅定の中にあり、その日座禅を始めた瞬間、頭が轟（とどろ）き、まるで大きな気流の塊が排出されるようで、心は空っぽに感じ、何かが私の頭を強く打ったかのように衝撃を受け、震えて出定（しゅつじょう：禅定から出る）してしまいました。二日目三日目は身体が定中で動けず、出定できませんでした。三日目の夜は興奮して一睡もできず、もしこの先数日間ずっとこの状態ならどうなってしまうのだろうかと少し心配になりました。ここ数日、太ももの付け根もだるく張り、目も開けられず、起きて歩こうとしても動けず、立ち上がるとふらついて安定せず、転倒も怖く、小脳がバランスを取れていないようでした。

四日目は少し良くなり、動けるようになり、足のだるさと張りもなくなりました。夜の11時過ぎ、定中で力強い気流が鼻孔から突き出し、私を震わせて出定させました。その時は坐ったままゆっくりと落ち着き、師公様が教えてくださった言葉「ただ坐るだけでなく、適度に活動し、行禅（ぎょうぜん：歩く禅）を練り、接触する境界において如来蔵を参究せよ」を思い出しました。そこで経行（きんひん：歩きながら瞑想）を始め、同時に如来蔵が生み出す一切の法は虚妄（こもう：仮の存在）の法であると観想していると、一瞬のうちに脳裏で法義が絶えず行き来し、出定しようとしても身心が思うままにならず、心外の六塵境（ろくじんきょう：外界の対象）も感じられず、ただ脳裏の仏号音声が回転し続け流れていました。このような大きな感応と覚受は、本当に言葉で表現できず、禅定の中で受用し理解するしかなく、定が浅ければ感じられません。

以上が数日間の感応と覚受です。今は回復し、身心は軽やかで自在に法義を観行できます。今、脳裏に現れる疑情や答えはますます明瞭にはっきりしており、トイレに行く時でさえ途切れず疑情が湧き、この木のような五蘊身を誰の力がトイレまで引きずってきたのか？ この力が衆生の色殼子にどのようにしてその機能妙用を起こしているのか？ 食事や水を飲む時は自然に問いかけます。この五蘊身が手を挙げ足を上げ、服を着て食べたり飲んだり、碗を持ち箸を取るといった五蘊活動は、一体誰が執持（しゅうじ：保持）しているのか？（25年3月末）

評：釈如願のこの参禅の功夫は、過去の唐宋時代の多くの禅師たちに全く劣らず、仏陀時代に参禅した大乗菩薩たちにも全く劣りません。なぜなら証悟以前の参禅の功夫は皆同じであり、どの時代でも更新も変化もなく、水準やレベルを下げることもできないからです。唯一異なるのは、釈如願は私に随って修行し、如来蔵の法を学びすぎ、またあまりに率直であるため、多くの精力を整理や体系化に費やす必要がなく、外力に頼る部分が多く、自力が不足しているように見える点です。一方、古代の禅師たちが学んだ般若（はんにゃ）の法理は比較的大雑把で、これほど多くも細かくもなく、やむを得ずより多くの心を参究に費やし、自力に頼る部分が多く、智慧の開発が深いのです。率直に話しすぎることは弟子の参禅には不利であり、解悟（げご：理解による悟り）に陥りやすく、弟子の道業（どうごう：修行）と智慧の生発（せいはつ：生まれ発展）に影響します。

しかし、なぜ釈如願は解悟に陥らなかったのでしょうか？ 彼女の起こす疑情は、まるで障子紙のようで、突けば破れ、全て核心を直接指し示し、証悟の標的（ひょうてき）を指し、あの永遠に消えない月を指しています。理由は釈如願の禅定の功夫が深く、非常に細やかで、引きちぎることもできず、魔が来ても妨害できず、誰も中断できないほどだからです。したがって彼女は意識を使って疑情を解こうとせず、意識を使って推理、推測、憶測、分析をせず、定が少し浅くなって意識を使えば、おそらく労せずに結果を解き出し、意識の疑情を破ることができたでしょうが、意根の疑情は破れません。

まさに釈如願が意識を使って疑情を解こうとせず、近道をせず、ただ意根を使って誠実に参究したからこそ、開悟した人には障子紙のように見える疑情を、彼女自身は見破れないのです。ただ彼女があまりに実直すぎるだけであり、手を抜かず、このように深く細やかな功夫の中では、手を抜くことはできません。意根自身の疑情が重い時は、決して意識に解く機会を与えません。

したがって、功夫が深く、意根の疑情が重ければ、法義がたとえ率直に語られても解悟を避けられ、密義（みつぎ：奥義）を明確に教えられても、疑情があるため、意根はさらに参究し証明し、行証（ぎょうしょう：修行による証得）しようとし、意識に信解（しんげ：信じて理解）することを許しません。このようにして、功夫が十分で意根に疑情があれば、以前解悟したものも証悟に転じることができ、明らかな仏法を証明問題に変え、答えを知りながらも解答過程を求め、真実の参究過程の中で菩薩の心性を成熟させ、見道の功徳と智慧を生じさせることができます。

釈如願は参禅の用功方法過程を全てはっきりと話したでしょうか？ 参禅の標的も明らかに指し示したでしょうか？ 月を指す指が明るく月を指しているでしょうか？ しかしたとえそうであっても、多くの人にとってはまだ役に立ちません。頭緒（とうちょ：手がかり）がつかめないのはなぜでしょうか？ 功夫が全くなく、意識で推測するのも困難で、たとえ推測できても正確ではなく、自身の身心に何の影響もなく、煩悩は相変わらず煩悩のままです。

最も重要なのは、小乗の出離心（しゅつりしん：世間を離れようとする心）がなく、大乗の菩提心（ぼだいしん：悟りを求める心）も発起できず、仏法の修証はこれらの人々の生命の一部分の内容に過ぎず、世俗界の多くの事柄が依然として重要な地位を占めており、意根が修行を重視できなければ、どうして功夫ができましょうか？ 各人の修行は各人が受用し、互いに代わることはできません。したがって参禅の最終結果を明言しても、他人の助けにはなりません。他人が明言すればあなたが解悟できるというわけではなく、証悟はなおさら不可能です。（25年4月4日）

五、君若蘭（くんじゃくらん）の五蘊観行の思路（しろ：考え方）と体験

一匹の蝿が脚に止まり、痒みと嫌悪感を覚える。実は脚は色陰（しきいん：物質的要素）であり、四大（しだい：地水火風）の仮合（けごう：一時的な集合）である。痒みは受陰（じゅいん：感覚的要素）であり、受陰は皆苦（く：苦しみ）であり、来ることも去ることもない。取相（しゅそう：形を取る）、推理（すいり：推論）は想陰（そういん：表象的要素）であり、蝿も仮象（かしょう：仮の現象）、痒みはただの覚受（かくじゅ：感覚）であり、これも仮象である。蝿や覚受に名相（みょうそう：名称）をつけ、意味を加えるのが想陰である。追い払うと決め、意識が運行する過程、覚受の時間的過程は行陰（ぎょういん：形成的要素）であり、行陰は識（しき：認識）を縁（よ）って生じ、これも縁に従って来り、縁に従って滅する。これら一切を了別（りょうべつ：識別）するのは識陰（しきいん：認識的要素）である：識は如来蔵の種子から生じ、これも縁に従って来り、縁に従って滅する。

五蘊は因縁和合（いんねんわごう：原因と条件の和合）であり、変化無常（へんげむじょう）である。変化が不恒常（ふごうじょう：一定でない）であることが空（くう）である。執着すれば苦が生じ、苦受（くじゅ：苦しみの感覚）も仮象である。これら一切が不恒常で、主宰（しゅさい：支配者）がないことが無我性（むがしょう）である。

再び蝿が脚を這うのを見ると、脚の痒みはまだあるが、内心の嫌悪感は消え、手を軽く払うと蝿は飛び去った。事件は起こったばかりだが、また何も起こらなかったかのようである。五蘊は了不可得（りょうふかとく：全く捉えられない）であり、我の存在も、我の所在もない。私が蝿の脚を這うのを観るのは、空と空の対であり、どこに得るものがあろうか？ この時、内心は作為せず、一片の静寂（せいじゃく）である。

これは弟子が事例を通して理論をはっきりさせようとした思路であるため、非常に粗浅（そせん）です。理論がはっきりした後、弟子は少しずつ貪らず深く観じていきます。師匠がおっしゃったように、現象に直面し、意識をできるだけ加えず、直接観じます。核心を把握し、引き続き精進します。

評：観行の思路は明瞭です。具体的に観行する際には、一方で禅定を具足し、一方で精力を一点に集中させ、一点を突破して初めて、点を以て面を導き、全体として五蘊無我を証得できます。最も真実な観行、最も真実な体験を得るには、観行時にできるだけ四念処経（しねんじょきょう）に教えられた方法に従って如実に観行すべきです。何があるかを見て、何を覚知したかを観じ、想像や代入（だいにゅう：自身を置き換えること）は不要です。四念処経はどのように観行を教えているでしょうか？ 意識を動かさず、諸々の現象に直面した直接体験と観察であり、事実に基づき、脳内補完（のうないほかん：想像で補うこと）をせず、皆様はよくこのような観行の境界を味わってください。もしこれができなければ、深く禅定を修める必要があります。もし定力が不足すれば、全て分析に落ち、直感は少なく、現量（げんりょう：直接知覚）も少なくなります。

現代仏教修行において、ほとんど全ての団体の弘法者（ぐほうしゃ：法を広める者）が教えるのは、意識観行、意識体験、意識感覚、意識体会、意識分析であり、意根の修行には全く及びません。結果として得られるのは真実の体験や観行ではなく、客観的な観行ではなく、主観的な意識の分析、理解、想像が加わったもので、虚妄の成分が非常に多く、随行者（ずいぎょうしゃ：修行者）はこれが真の観行か、真の参究か、真の修行か区別がつかず、ただこのように思惟するのが容易で、あまり苦労せず、成果が出やすいと感じるだけです。そのため偽の証果が普遍的に存在するのです。実際、修行がこれほど簡単で容易でしょうか？ それほど多くの凡夫根性（ぼんぷこんじょう）が聖賢に転じられるでしょうか？