日常法話集録
第七章 禅定と色身気脈篇
一、なぜ静坐一須臾は恒沙の七宝塔を造るに勝ると言うのか？
人が静坐して一須臾するのは恒沙の七宝塔を造ることに勝る、という言葉には一定の道理がある。なぜそう言うのか。恒河沙ほど多くの七宝塔を建てることは、単なる財布施 (dāna) にすぎず、無量の福を得て語り尽くせないものであるとしても、施す者個人が福を得るだけで他の衆生には関わらず、しかも福はついには使い果たす時が来る。ましてこれは単なる福德にすぎず、その中に智慧の功徳はなく、無明煩悩を断除することができず、したがって解脱し大解脱を得ることはできない。功徳とは智慧の成就であり、無明煩悩を断除し、解脱し大解脱を得ることができる。福と慧の二者がともに円満成就してこそ一切種智 (sarvākārajñatā) を成就でき、一つでも欠ければ成仏できない。
禅定は身を修め心を修める最も有効な途である。静坐そのものが定福を生むだけでなく、同時に功徳の受用もあり、静坐する本人が功徳を受用するだけでなく、周囲の他の人々にも影響を与え、接触した関わりのある人もみな功徳を受用する。なぜなら衆生の間では身と心に一定の磁場効果があり、互いに浸透し影響し合えるからである。冷たい水と熱湯の関係のようなもので、最終的な結果は冷たい水と熱湯が互いに混合し、熱湯の熱が冷たい水に浸透して冷たい水を暖め、堅氷をも溶かすことができる。禅定があり修持のある人は熱湯に相当し、禅定がなく修持のない人、あるいは修持が非常に浅い人は冷たい水や堅氷に相当し、その結果、禅定のある人の功徳は知らないうちに禅定のない人に伝わり、禅定も修持もない人々も身心的な愉悦を感じ、煩悩が軽減され、心地が柔らかくなり、さらには業障や苦悩を消すことさえできる。
もちろん熱湯の熱が冷たい水や堅氷に伝われば、熱はいくらか失われて冷めていく。禅定修持のある者は身心が非常に疲れを感じ、煩悩がいくらか増え、病苦も増える可能性があり、こうして修行の功力が弱まり、元の身心の状態を保つためにより多くの代償を払う必要があるか、さらにより深い禅定と修持を積む必要がある。だから修行者は修行の場所をよく選び、身を置く人々を選び、業障の非常に重い所を遠ざけるべきであり、人混みを避けられればそれが最善である。誰もが善友を必要とするが、善友がいなければ、一人で独処するしかない。
しかし、人混みを離れれば衆生はその功徳の影響を受けないということではない。影響はやはりある。ただ、以前は身近なごく少数の人に功徳を伝えていたのが、周囲にこれらの人々の遮障がなくなると、その磁場とエネルギーはさらに遠くまで伝わり、受益する人はさらに多くなる。数人に、多くの人々が必要とする陽光と暖かさを遮らせる必要はない。修持の功力が非常に大きい人は周囲の百里、千里、万里に影響を与え、一つの都市、一つの省、一つの国に影響を与え、さらには全世界と仏教界全体に影響を与え、仏教の興隆と存亡に関わる。一つの団体は大小にかかわらず、この人がいれば団体は祥和で興盛するが、団体からこの人がいなくなると、業障を抑えられなくなり、是非紛争が頻発し、次第に衰えていく。
静坐一須臾、是非紛争と雑念を止息し、身心がともに静まり、自身と周囲の磁場を浄化すれば、人も畜生も飛鳥も鬼神も瞬間の祥和と安楽を感じ、瞬間に熱悩を止息する。このような福德と功徳は語り尽くせず、恒河沙ほど多くの七宝塔を建ててもこれに比べることはできない。とりわけ今日のような末法の時期には、衆生は普遍的に貪瞋痴の煩悩が熾盛で、業障恒流、災難四起、苦難が重なり合っており、もし一須臾の煩悩を止息できれば、その功徳は語り尽くせない。もちろんこれは正定を指しており、邪定は負の影響力しか持たない。心が邪であるため、心の影響力も知らないうちに非常に大きいからである。
二、暗誦の原理
楞厳咒を誦する速度を非常に速くすれば、暗誦は基本的に難しくなくなる。これはなぜか。誦するのは意識の機能作用であり、記憶は意根の機能作用だからである。意識が非常に熟練して誦できるようになると、意根もそれに伴ってほぼ薫染されており、このとき咒を誦するのが非常に速い速度に達すれば、意識に雑念も妄想もないだけでなく、意根にも雑念も妄想もなく、専一に咒語を薫習できるので、自然に咒語を覚え、それによって意識が熟練して暗誦できるようになり、わざわざ暗誦の練習をしなくても自然に暗誦できる。
専一とはすなわち禅定であり、雑思雑想を剔除し、すべての精力を一つの事に集中させれば、干渉がなく、この事は成功させることができる。だから禅定があればすべての事を成弁でき、慧も現れる。意根と禅定の二者が和合してすべての事を成弁でき、一切法の成就は意根と禅定を離れない。だから禅定とは主に意根という主帥の定を指し、六識という侍従は主帥とともに進退しともに定止すべきである。一つの問題に遭遇したとき、意根が深く専一に思惟でき、他の一切の法縁と境界を顧みなければ、定力は迅速に増強され、問題の根源に到達し、智慧が湧き出る可能性がある。
速さでも禅定は現れ、遅さでも同様に禅定は現れる。ゆっくり咒語を読誦し、非常に遅くなったとき、このときも非常に専一になり、意識に妄念がなく、意根にも妄念がなく、専心に意識の薫習を受け、咒語が徐々に意根の心に入り、咒語を心に記憶し、その後暗誦できる。非常に速い速度で咒を念じ経を誦することと、非常に遅い速度で咒を念じ経を誦することは、二つの方法とも利弊がある。速いと散乱が現れるかもしれず、遅いと昏沈が現れるかもしれず、随時に調節する必要がある。二つの方法が応用される場面は異なり、どんな場面ではどんな方法を用いるか、各自が自ら体験し、柔軟に掌握してこそ、最良の効果を達成できる。
三、甚深の禅定を修して現れる状況
問：最近これらの日、外出するとき物音を聞くことができず、もう半月余りになるが、家にいても外出しても、うっかりすると音にびっくりさせられ、最初の二日間は特にひどく、この体が浮きそうな感じで、バランスが取れず、体が制御できないようで、頭頂に穴があって風が入り込むような感じである。普段は怖くて外に出られず、驚かされるのを恐れている。娘は私が彼女たちを無視していると言い、私を見ていると魂が抜けたように元気がないとも言い、病院に連れて行って調べたが何も問題はなかった。家の部屋で坐禅して法義を観るといいのだが、ときどき心が慌ただしい感じがする。以前はこのようなことはなかった。私のこれはどこかに問題が起きたのでしょうか？
答：あなたはおそらく身体の気脈の運行についてのことを知らず、気脈が身体の前面の任脈を通過したか、背中の督脈を通過したか、最後に身体の前後を一周して身体の中脈に入り、気が頭頂から衝き出ようとしていることを知らないのでしょう。頭頂の百会穴が開こうとするとき、頭頂は非常に柔らかく、冷たさも恐れるので、風が頭頂に灌入するように感じる。身体に軽く浮くような感覚があるのは、禅定が身体の粗重な人間の四大を変え、四大をより微細にし、欲界天人の色身に近づけたからである。初禅定を修出すれば、身体の四大はさらに微細になり、身体はさらに軽く浮くようになり、色界天人の色身に近づく。四禅定まで修めば、身体の四大が極めて微細になり、特に軽く浮くように感じられ、天上に飛行し地に入ることができ、神足通を得ると同時に、心も極めて微細になり、他心通が現れる。
あなたの今のこの状態は内心極静の状態に属し、外界に少しも注意を向けず、心の外、身体の外の境界に注意を向けることができなくなり、内心の世界にだけ住しているので、外界に少しでも物音があると驚かされる。このときはできるだけ外出せず、人を避け、驚かされないようにする。頭頂が開いた後にも、人を避けるべきいくつかのことがあり、このときはいずれも自分が驚かされないよう小心に保護し、用事はできるだけ他人に頼んで処理してもらう。
あなたの禅定三昧 (samādhi) はすでに非常に深くなっており、今後さらに深まるだろう。これらはすべて禅定の境界であると知り、心が相に執着しなければ、縁に随って定に住し、何にもこだわらなければ、問題ない。あなたはこれらのことをはっきり知らず、心に確信がないので、慌ただしさを感じるのである。
四、いかに魔難を減らすか？
問：禅定においてすでに肉体の束縛を脱し、万法の虚妄の性体を静かに思惟し、空と識を捨て、内外の二境を離れ、無所有処に縁じ、心内は空で依る所がなく、諸想は起こらず、安穏寂静、これは典型的な四空定の無所有処定、禅定の第七層の高さである！あまりに玄妙だ。このような聖境にすでに達した方はどなたかいらっしゃいますか？
答：これは純然たる四禅八定の境界であり、聖人の境界ではない。解脱の智慧に関わらないからで、我見 (satkāya-dṛṣṭi) を断つ智慧もなければ、明心見性の智慧もなく、純然たる禅定の境界はまだ仏門の外にあるので、外道定と呼ばれる。仏世の時の外道たちにはこのような定を持つ者が少なからずおり、禅定は当時まったく珍しいものではなかった。今の外道たちはとっくにやや深い禅定を修出できなくなっており、だからこそ今日末法の時期と呼ばれるのであり、末法の時期には外道さえも専門的でなくなり、仏法がどうして隆盛になれようか。仏が二千年前にインドに降誕したのは、衆生の善根が成熟したからである。多くの人が解脱を追求していたが、どうすれば解脱できるかを知らず、禅定こそ生死の苦から解脱させてくれると思い込み、次々と定を修め、精進やまず、仏法の外の外道となった。仏は世人を憐れみ、はじめて世間に降生し、甘露を注ぎ、衆生の苦を除いたのである。
もし今、誰かが無色界の四空定を修出し、しかも神通を顕現させれば、衆生はそれを知ったら狂ったように崇拝するだろう。そしてこの人がもし別の意図を持って仏教を支配しようとし、別のことを行い、衆生を籠絡すれば、普通の人は本当に抵抗できず、なすすべもなく、見破ることさえできず、まして彼を破る能力などあるはずがない。後世にこのような魔が来て仏法を乱すなら、四禅八定と大神通を具えた菩薩だけが彼を破り、衆生を魔道に入らせないよう保護できる。仏は経の中で、一切の外道は登地の大菩薩でなければ破れず、八地菩薩は一切の外道を破せるが、八地以下から初地までは一部の外道しか破れない、と説かれた。凡夫は外道に対し魔に対し頂礼膜拝するしかなく、見破る智慧がない。
五、煩悩と禅定の関係
問：ある程度修めば、外界に敏感になり、他人の微妙な悪意を察知しやすくなり、怒りっぽくなるのでしょうか？
答：あなた自身の身体の気機がスムーズでなく、気血が鬱滞して通じない原因で、情志が舒暢でなく、負の情緒が生じ、他人を見ると他人に悪意があると誤って思い込むが、実際は必ずしもそうではなく、これは自分の内心の情緒の投射と反応である。情志が舒暢でないため、人に会い事に遇うと感情を発散せずにはいられず、だから怒りやすい。ある人はあるとき、性格や気性が身体健康の状況の影響を受けやすい。身体健康で気分が舒暢になれば、どんな悪い情緒も煩悩も消えてしまう。
同じ道理で、人は楽の中にあってこそ心胸が豁達になり、煩悩を断除できる。そして禅定はまさに楽を生み出し、身心を舒暢愉悦にさせることができるので、それによって煩悩を断除させることができる。定の深度の層次が異なれば、生み出される楽の程度も異なり、断除される煩悩の層次も異なる。未到地定と初禅定は異なる層次の定であり、一つは欲界において得られ、一つは色界において得られる。欲界の未到地定において得られる楽の程度は低く、断除される煩悩の程度は浅い。色界の初禅定において得られる楽の程度は高く、断除される煩悩の程度は深い。
なぜ衆生は証果した後に初禅定まで修めてこそ、貪瞋痴の根本煩悩を断除できるのか。これは初禅定が一心喜楽の定であり、人はこの定の中にあって、内心が非常に喜悦で快楽であり、欲界の人間の貪欲を超越した楽であるため、人間の貪欲、瞋恚、愚痴の煩悩をみな捨て去り断除し、こうして三果を証得するからである。
未到地定の中では貪瞋痴の根本煩悩を断除できないが、欲界の一部の見思煩悩惑を断除し、我見 (satkāya-dṛṣṭi) を断除でき、初果と二果を得ることができる。だから小乗の果位は、無我の智慧と関係するだけでなく、禅定と断煩悩とも関係し、定と慧があれば煩悩が必ず断除できることが決まる。煩悩は定慧の有無と密接に関係し、定と慧があれば煩悩はなく、定と慧がなければ愚痴が生じて煩悩が生じる。だから断我見 (satkāya-dṛṣṭi-prahāṇa) して証果すれば、それらの見思煩悩惑も消え、身口意行が清浄 (viśuddha/pariśuddha) になり、比較的大きな悪業を造作することはなく、重大な悪業はなおさら造作しない。ある人が依然として世間の中で比較的大きな煩悩の悪業を造作し、身口意行が染汚しているなら、断定できる。この人は断我見しておらず、大小乗の果がなく、まして地上菩薩であるはずがない。口で法をどれほど天花乱墜、頭頭是道に説こうとも、言行に欠けがあり、染汚がやや重ければ、この人が凡夫であると断定できる。だから破邪顕正は普通の人にできることではなく、大衆には破邪顕正する能力がなく、幇凶にならないだけでも十分によい。衆生は見識を増やし、理性を増やし、情緒を減らし、無脳的な崇拝を減らすしかない。それによって魔に与える便宜が減り、衆生はいくらか魔難が減る。五、
六、身体の気脈問題にいかに対処するか
気脈が頭部にあって、頭痛、歯痛、目の痛みを引き起こした場合、どう解決すればよいのか？
耀灵の解答：もし気がどうしても沈めないなら、注意力を心窩に置くか、背中の命門の中央の腰椎に置き、腰椎のところの白骨を観想するか、あるいは注意力を左足の足の親指に置く。実は本当に白骨観を観れば、心が自然にリラックスし、必ず気は沈む。その後は「凡所有相，皆是虚妄」の正念だけを守るのが最良で、他の一切は守らず、自然に万縁放下、一念不生となり、気脈は速く通る。この身体を徹底的に放下したとき、それは速く自動的に回復する。
もし「身体を少しでも楽にさせたい」というような欲念を抱いているなら、それはあなたが身体の感受に攀縁し、分別し、執取 (upādāna) していることを意味する。あなたがすべきことは「凡所有相，皆是虚妄」を観ることであり、この身体の感受は空で得るところがないと観て、それから身体の感受を放下し、これ以上攀縁し分別せず、心を身体の感受に粘着させない。これが身体の感受を放下するということである。同じ理で、他の様々な境界、例えば外界の音声に対しても、同じように放下し、心をそこに粘着させない。このときあなた自身の心はまた明明白白で、自分がこれらの境界相に粘着して分別を起こしていないことを知っている。このようにすれば、気は速く沈み、身体は速く水火相済となる。
もちろん最好は不浄観と白骨観を飛ばさないことである。さもなければ、あなたが身近な人を真実に有ると執着するなら、その人への攀縁を放下することは不可能である。心が元に帰り、気が元に帰る。いかなる境界でも実と執して思えば、魔障となり、元に帰ることを妨げる。だから「諸法無我」を観し、顛倒執を破除すべきである。
七、精満ちれば淫を思わずの原理
弟子問：ある日の朝、行禅で四念処を観行していたとき、ふと一念が起こり、丹田をリラックスさせよと言った。丹田をリラックスさせたとき、一股の暖流が丹田に満ち、ぽかぽかと、熱く、今日に至るまで丹田はまだぽかぽかしている。暖流の出現に伴い、弟子が特に気づいたのは、異性を見てももう念頭が起こらず、対治の方法ももはや使わなくなり、同性や普通の物品を見るのと同じようで、丹田のところも揺れ動かないことである。（普段、異性を見ると制御できない非理作意があり、生理的な丹田のところは揺れ動くので、第二念で対治する必要がある）師父に弟子の状況をご指導ください。
答：あなたは坐禅と行禅で定を修め、丹田の部位の気血を貫通させ、暖相が現前し、丹田が暖かく、全身の気血が通暢し、身心がともに柔らかくなり、丹田のところに気が満ち、神が満ち、精が満ち、外在のエネルギーの補充が不要になったので、生理的な需要が少なくなり、ひいては飲食が少なく、睡眠が少なく、淫欲も必要としなくなった。精気神が不足しているときこそ外在のエネルギーの補充が必要で、生理的な需要が比較的多い。
これらの生理的な需要はすべて欲界人間の生活に必要なものである。修行が人間の境界を超越するまで至ると、飲食睡眠の欲望など五蓋が次第に除去され、欲界天と色界天の境界に上昇する。つまり欲界の未到地定が具足し、色界の初禅定にも達しようとしている。人の欲望が降伏された後、禅定は初禅に上昇し、初禅定の中で貪欲を断除する。
色界初禅天以上の天人は、男女の欲望がないため、性別がなく、男女を分けない。飲食を必要としないため、鼻識が香を嗅ぐこともなく、舌識が味を嘗めることもなく、眼識、耳識、身識、意識と意根だけがある。だから識心は衆生の需要のために設けられたものであり、需要がなくなれば、識心も存在する必要がない。滅尽定の中のように、意根だけが存在し、六識がなく、しかも意根はさらに受と想の二つの心所法を滅除している。
あなたの丹田のところが揺れ動かないのは、精気が満ちたことを示し、自然に淫欲を必要とせず、淫欲に興味がなくなった。精気が満ちないときは、半瓶の水のように常に揺れ動き、外からさらに水を注入する必要がある。水量が十分で満ちれば、水は揺れ動かない。丹田の精気が満ちれば、揺れ動かず、淫欲による補充も必要としない。世尊は楞厳経の中で断欲の境界を説かれたとき、断欲した人は男女が行淫するとき、味わいが蝋を噛むのと同じように、特に滋味がなく、やむを得ず忍従する屈辱感であり、ただ任務を完成させるためだけである、と説かれた。
あなたは今、五蓋の遮障を断つ段階にあり、未到地定が具足し、初禅定がまもなく発起しようとしている。このような定の中では、断我見と明心証悟の禅定の条件が具足しており、福德智慧などの条件はなお完善を待つ。断我見と明心の後、さらに初禅定の定力の基礎があれば、貪瞋痴の根本煩悩を断除でき、小乗の三果人となることができる。前途は一片の光明である。引き続き努力しなさい！
欲がないか欲望の少ない人は、一部は自身の生理と心理の問題であり、一部は前世の修行と関係がある。前世が三果人ですでに欲を断っていた人は、今世は学仏するか否かにかかわらず、欲がなく、あるいは欲望が極めて薄く、ほとんどないが、世俗の情はいくらかあり、多くはない。前世が三果の前で初果の後の人は、今世の欲望も薄く、修行が容易で速い。
もし禅定が追いつかなければ、これらはすべて意識の制御に属し、禅定の中で降伏された煩悩はすべて禅定の退失に伴って再現する。まして禅定のない降伏煩悩は、なおさら堅固ではない。断我見以後の断煩悩こそが永断して再現しないのである。
八、任督二脈小周天の気脈運行
蓝天が修定で呼吸を観する過程における気脈の運行の状況：最近数日、坐禅して呼吸を観していると、気が会陰のところを強く衝き、会陰、尾閭、後ろ腰、骨盤の発熱が明らかに強まった。おそらく去年の二月ごろ、後頭部の勝義根 (indriya) のところを通るとき、当時左耳はすでに五か月余り耳鳴りがしていたが、気脈が脳部を通り終わった後、左耳の耳鳴りは治った。去年の五月、坐禅の過程で、舌の先端が完全に上の歯茎と前歯に当てられていなかったため、気脈が右上の歯と右下の歯の間を通るとき、上の歯茎全体が炎症を起こし、上の歯三本を損傷した。
これは気脈が督脈に入って現れた現象である。気脈は背中の督脈の中を運行し、前面の五臓六腑と全身にも調理作用を及ぼす。気脈は尾閭から背中に入り、後ろの首筋のところに衝くと一定の阻碍があり、ここを衝き破って後頭部の勝義根に入ると、ここの阻碍はいくらか大きいかもしれないが、眼耳鼻舌の諸根は有効に調理され、耳聡く目明かになり、眼疾、耳鼻舌の病は消える。気脈がひとたび後頭部に達したら、必ず坐禅に力を入れ、気脈をより十分にし、頂部の百会穴を速く通過できるようにする。そうすれば治病の効果もよりよくなる。気脈が後頭部のここまで運行してきたとき、業障の気が頭頂の百会穴から出ていくと観想してもよい。これも疾病の消除に役立ち、気脈を速やかに後頭部を通過させ、任脈と督脈の交接処に入らせ、任督二脈を貫通させる。
歯茎の炎症は、気が強く歯茎のところで塞がれ、熱が歯茎を灼いて炎症を起こしたのである。もし舌先の任脈と歯茎の督脈がうまく接続され、気脈が順調に歯茎を通って舌のところに入り、さらに任脈の中に入り、一つの小周天の循環を完成すれば、このようなことはなくなる。三脈のうち、気脈はまず任脈を通し、次に督脈を通し、任督二脈の循環が通った後、さらに中脈に入る。中脈は最も通しにくく、ひとたび通れば、百病皆無となる。
九、養気と道の関係
養気はすなわち養道である。気が足りれば心は定にあり、心が定まれば慧が生じ、煩悩は降伏され、見道は容易になる。養気は一に補うことにあり、二に保護することにあり、軽々しく消耗しないことにある。第二に、漏泄を防止することが最も重要である。気を補う一方で気を消耗し漏泄すれば、補う意味がなく、まちがって補ってしまい、病障が現れるかもしれない。
人体の中の気はどのような面で漏泄しやすいのか。まず大小便のときは気を泄し、肝気、肺気、脾气、胃気などを消耗する必要があり、これらの気が不足すれば、大小便が困難になる。だから大小便の回数が多ければ漏泄する気も多く、身体の虚弱な人は大小便の後に無力感がある。だから仏は弟子に飲食のとき善く止足を知るようにさせ、日中一食、過午不食とした。一には福德を消耗するのを免れ、二には修行の時間を妨げるのを免れ、三には貪心を助長するのを免れ、四には頻繁な大小便を免れるためである。だから仏の戒律には一定の科学的道理があり、修道にも助けとなるのである。
二番目に最も気を漏泄しやすいのは淫欲であり、これも身体の中の多くの気を消耗する。淫欲が頻繁な人は身体素质が悪い。過去の皇帝は経常的に補薬を服用する必要があったが、補うことが漏泄に追いつかず、補薬の飲みすぎも身体を傷つけ、最終的に身体が空虚となり早死にを招いた。節制のある皇帝だけが長寿の可能性があるが、多くはない。仏は戒を制して淫を断つことを求めた。淫欲は生死輪回の根源であり、淫なく欲なければ欲界を出るからである。楞厳経の中で仏は説かれた：以淫心行道犹如蒸沙成饭，终不成就，因为沙非饭本，以淫欲心行道，则为魔行，终不成道，だから仏は戒を制して淫を断じたのである。一心に発願して道を成ろうと願う人は、自身の解脱のために、自覚的に淫欲煩悩を降伏すべきである。
三番目に気を泄しやすいのは言語である。話すには丹田の気を消耗する。意根が念を動かして話そうとするとき、丹田の気が発起し、気は脈輪に沿って上方へ運行し、喉輪を経て舌根のところに至り、意識と身識が生まれ、言語が生み出される。そのうち各臓腑から多くの気が言語とともに外へ走り出る。だから気虚の人は話す力がなく、声を出すことさえできない。話しすぎると無力虚脱を感じる人もいる。毎日多くの話をしなければならない人は気を消耗しすぎる。このような人は一般に禅定がなく、たとえ禅定があっても退去する。だから仏弟子は修道において一般に静黙を好み、重要な事がなければ話をしない。こうすることは一に気を聚め、二に心を散乱させない。
四番目に気を消耗しやすいのは天馬行空の胡思乱想である。心念が多すぎると、精神が内耗し、気も消耗し尽くし、禅定は生起しにくく、生起しても消失する。開口すれば神気は散じ、意動すれば火工は寒くなる。一言話せば身体の中の気は発散して消え、意根が一たび念を動かせば、もともと身体の修練で出した火は消散し、暖相が消失した後、身体は寒冷になる。念頭もエネルギーを消耗する。身体が特に虚弱な人は、精力を集中して問題を考えることができず、脳裏が真っ白になるかもしれない。思慮が多すぎる人は疲労しやすく、空腹にもなりやすい。よく頭を使う人は脾が虚しやすく、空腹にもなりやすい。エネルギーの消散に伴い、禅定も消失する。
以上は身体が気を泄し気を消耗する最も主要な経路である。九竅はいずれも気と血を消耗しやすい。久しく見れば肝気が散じ、肝血不足を招き、久しく聴けば腎気が散じ、腎衰を招く。久しく嗅ぎ、久しく嘗め、久しく触れることもすべて気血の流失を招き、禅定が継続できなくなる。身体の表面の毛穴もエネルギーを発散できる。入浴時間が長く温度が高すぎることも、気血の流失を招く。道をよく修めようと思うなら、世俗の法はすべて節制し、ほどほどに止めるべきである。色声香味触法を貪らなければ、道は成りやすい。
