第七章　禅定と色身の気脈について

一、なぜ静座の一刹那は恒河沙数の七宝の塔を築くことに勝ると言われるのか？

「若し人、静座の一刹那は恒河沙数の七宝の塔を築くことに勝る」というこの言葉には、一定の道理があります。なぜそう言えるのでしょうか。なぜなら、恒河の砂のように数多い七宝の塔を築くことは、単なる財施に過ぎず、確かに計り知れない福徳を得られ、言葉では言い表せないほどのものではありますが、それは施主個人が福徳を得るだけで、他の衆生には関わりがなく、しかも福徳には必ず享け尽くす時が来るからです。さらに、これは単なる福徳に過ぎず、その中には智慧の功徳がなく、無明煩悩を断除して解脱、大解脱を得ることはできません。功徳とは智慧の成就であり、無明煩悩を断除し、解脱、大解脱を得ることができます。福徳と智慧の両方が円満に成就してこそ、一切種智を成就でき、どちらか一方が欠けても仏に成ることはできません。

禅定は身と心を修める最も効果的な道です。静座そのものは定福を生じるだけでなく、同時に功徳の受用もあり、静座する本人が功徳を受用できるだけでなく、周囲の他の人々にも影響を与え、関わるすべての人々が功徳を受用できるのです。なぜなら、衆生の間では身と心に一定の磁場効果があり、互いに浸透し影響し合うからです。それは冷たい水と熱い湯の関係のようで、最終的には冷たい水と熱い湯が互いに混ざり合い、熱い湯の熱量が冷たい水に浸透して冷水を温め、堅い氷を溶かすこともできます。禅定があり修持のある人は熱い湯に相当し、禅定がなく修持のない人、あるいは非常に浅い修持の人は冷たい水や堅い氷に相当します。結果として、禅定のある人の功徳は無形のうちに禅定のない人へと伝わり、禅定がなく修持のない人々にも身心の愉悦を感じさせ、煩悩を軽減し、心を柔軟にし、さらには業障や苦悩を消除させることさえできるのです。

もちろん、熱い湯の熱量が冷たい水や堅い氷に伝わると、熱量はいくらか消失し、冷たくなります。禅定の修持者は身心が非常に疲れたと感じ、煩悩が増し、病苦も増える可能性があり、これにより修行の功力が弱まり、元の身心の状態を保つためにはより多くの代償を払う必要があったり、禅定と修持をさらに深める必要が出てきます。したがって、修行者は修行の場所をよく選び、身を置く人々を選び、業障の非常に重い場所から遠ざかるべきです。もし人々を避けることができれば、それが最善です。誰もが善き友を必要としますが、善き友がいなければ、ただ一人で独り居するしかありません。

しかし、人々から離れたからといって、衆生がその功徳の影響を受けなくなるわけではありません。やはり影響はあります。ただ、もともと功徳はごく身近な少数の人々に伝えられていましたが、周りにそうした人々の遮障（しゃしょう：障害、遮るもの）がなくなると、その磁場とエネルギーはより遠くへ伝わり、恩恵を受ける人はより多くなります。数人のために多くの人々が必要とする陽光と温もりを遮る必要はないのです。修持の功力が非常に大きい人は、周囲の百里、千里、万里に影響を与え、一つの都市、一つの省、一つの国に影響し、さらには全世界や仏教界全体に影響を及ぼし、仏教の興隆と衰退、存亡に関わります。団体の大小を問わず、この人がいれば団体は穏やかで繁栄しますが、団体からこの人がいなくなると、業障が抑えきれなくなり、もめ事や争いが頻繁に起こり、次第に衰退していくのです。

静座の一刹那は、もめ事や争い、雑念を止息させ、身心を静め、自身と周囲の磁場を浄化します。人や家畜、飛ぶ鳥、鬼神でさえも、瞬間的な穏やかさと安楽を感じ、瞬間的に熱悩（ねつのう：心の熱さ、焦りや苦悩）を止息させます。このような福徳と功徳は言葉では言い表せず、恒河の砂のように数多い七宝の塔を築くことさえも比べものになりません。特に、今の末法の世においては、衆生は普遍的に貪（とん：貪り）・瞋（じん：怒り）・痴（ち：愚かさ）の煩悩が激しく、業障は絶え間なく流れ、災難は至る所で起こり、苦難が重なっています。もし一刹那の煩悩を止息させることができれば、その功徳は言葉では言い表せません。もちろん、これは正定（しょうじょう：正しい禅定）を指します。邪定（じゃじょう：邪な禅定）はただ負の影響力しか持たず、心が邪であるため、心の影響力は無形のうちにも非常に大きいのです。

二、暗誦の原理

楞厳咒（りょうごんしゅ）を非常に速い速度で念誦（ねんじゅ：お経や真言を唱えること）すると、暗誦は基本的に困難ではなくなります。これはなぜでしょうか。念誦は意識の機能作用であり、記憶は意根（いこん：末那識、深層心）の機能作用だからです。意識が非常に熟練して念誦できるようになると、意根もそれに伴って染まり（薫染：くんせん）ほぼ完成します。この時、咒文を非常に速く唱えることができれば、意識に雑念や妄想がなくなるだけでなく、意根にも雑念や妄想がなくなり、専一に咒文を薫習（くんじゅう：繰り返し染まること、習熟）することができ、自然に咒文を記憶することができ、それによって意識が熟練して暗誦できるようになり、わざわざ暗誦の練習をしなくても自然に暗誦できるようになります。

そして、専一とは禅定であり、雑念や雑想を取り除き、すべての精力を一つのことに集中させ、妨げがなければ、そのことは成就します。したがって、禅定があればすべてのことを成し遂げることができ、慧（え：智慧）も現れます。意根と禅定の二つが和合すればすべてのことを成し遂げることができ、一切の法の成就は意根と禅定を離れることはできません。したがって、禅定は主に意根という主帥（しゅすい：総大将）の定を指し、六識（ろくしき：眼・耳・鼻・舌・身・意の六つの認識作用）という侍従（じじゅう：従者）は主帥に従って共に進退し、共に定止（じょうし：静まり定まる）しなければなりません。一つの問題に遭遇した時、意根が深く専一に思惟し、他の一切の法縁（ほうえん：縁となる事柄）や境界を顧みず、定力が急速に増強されれば、問題の根源に到達し、智慧が湧き出る可能性があります。

速くても禅定は現れ、遅くても同様に禅定は現れます。咒文をゆっくりと読誦し、非常に遅くなった時、その時も非常に専一になり、意識に妄念がなく、意根にも妄念がなく、専心して意識の薫習を受け、咒文がゆっくりと意根の心に入り、咒文を心に記憶します。その後、暗誦できるようになります。非常に速く咒文やお経を唱えることと、非常に遅く咒文やお経を唱えること、この二つの方法にはそれぞれ利点と欠点があります。速いと散乱（さんらん：心が散ること）が生じるかもしれませんし、遅いと昏沈（こんじん：心が鈍り眠くなること）が生じるかもしれません。常に調節する必要があります。二つの方法は適用する場面が異なり、どの場面にはどの方法を用いるかは、各自が自ら体験し、柔軟に掌握してこそ、最良の効果に達することができるのです。

三、甚深（じんじん：非常に深い）な禅定を修めて現れる状況

問：最近、これらの日、外出する時、物音が聞こえず（聞こえると驚いてしまう）、半月以上になります。家にいても外出しても、うっかりしていると音にびっくりしてしまいます。最初の二日は特にひどく、この体がふわふわと浮かぶようで、バランスが取れず、体が制御できないような感じでした。頭のてっぺんに穴が開いて風が中に吹き込んでくるようでした。普段は驚かされるのを恐れて外出できず、娘は私が彼女たちを全く相手にしないと言い、私を見ると魂が抜けたようで元気がないとも言い、病院に連れて行って調べてもらいましたが、特に問題はありませんでした。家の部屋で坐禅を組み法義（ほうぎ：仏法の教義）を観じているとだいぶ良くなりますが、時々心が慌ただしく感じます。以前はこのようなことはありませんでした。私はどこかおかしいのでしょうか？

答：あなたはおそらく身体の気脈の運行について理解しておらず、気脈が身体の前面の任脈（にんみゃく）を通り、背後の督脈（とくみゃく）を通り、最後に身体の前後を一巡りして身体の中脈に入り、気が頭頂から飛び出そうとしているのかどうかも知らないのでしょう。頭頂の百会穴（ひゃくえけつ）が開こうとする時、頭頂は非常に柔らかく、冷えも恐れるため、風が頭頂に吹き込むように感じるのです。身体が軽くふわふわする感じは、禅定が身体の粗重（そじゅう：重く粗い）な人間の四大（しだい：地・水・火・風）を変え、四大をより微細にし、欲界天人の色身（しきしん：物質的身体）に近づけるためです。初禅定を修めて出した後は、身体の四大はさらに微細になり、身体はさらに軽くふわふわし、色界天人の色身に近づきます。四禅定に修まると、身体の四大が極めて微細になるため、特別に軽くふわふわと感じ、飛行して天に昇り地に入り、神足通（じんそくつう：自由に飛行・変身などができる神通力）を得、同時に心も極めて微細になるため、他心通（たしんつう：他人の心を知る神通力）が現れます。

あなたが今このような状態にあるのは、内心が極めて静かな状態であり、全く外界に注意を向けず、心の外、身体の外の境界に注意を向けることができず、ただ内心の世界に住しているため、外界で少しでも物音がすると驚いてしまうのです。この時期はできるだけ外出せず、人を避け、驚かされないようにしてください。頭頂が開いた後も、他にいくつか人を避けるべきことがあります。この時は皆、驚かされないように自分を慎重に守り、用事はできるだけ他の人にやってもらいましょう。

あなたの禅定三昧（ぜんじょうざんまい：深い禅定）はすでに深く、今後さらに深まっていくでしょう。これらがすべて禅定の境界であることを知り、心が相（そう：形あるもの、現象）に執着しなければ、縁に随って定（じょう：禅定）に住し、何も気にせず、そうすれば問題ありません。あなたはこれらのことをはっきり理解しておらず、心に確信がないため、慌ただしく感じるのです。

四、如何にして魔難（まなん：魔による障害や苦難）を減らすか？

問：禅定の中で既に肉体の束縛から脱し、万法虚妄の性体（しょうたい：本質）を静かに思惟し、空と識（しき：認識作用）を捨て、内外の二境（にきょう：内なる心の対象と外なる物質的対象）を離れ、無所有処（むしょうしょ：何も存在しない境地）に縁（えん：心を向ける）じ、心の内は空でよりどころがなく、諸々の想いが起こらず、安穏で寂静（じゃくじょう：静かで落ち着いていること）である。これは典型的な四空定（しくうじょう：無色界の四つの禅定）の無所有処定（むしょうしょじょう）であり、禅定第七層の高さです！あまりにも玄妙（げんみょう：深遠で理解しがたい）です。どなたかがこのような聖なる境地に達しているのでしょうか？

答：これは純粋な四禅八定（しぜんはちじょう：色界四禅と無色界四定を合わせた八つの禅定）の境界であり、聖人の境界ではありません。解脱の智慧に関わらず、我見（がけん：自我という誤った見解）を断つ智慧もなく、明心見性（みょうしんけんしょう：自らの仏性を悟る）の智慧もないからです。純粋な禅定の境界はまだ仏門の外にあり、したがって外道定（げどうじょう：仏教以外の修行者の得る禅定）と呼ばれます。仏在世の外道たちにはこのような定を得た者が少なからずおり、当時は禅定は全く珍しいものではありませんでした。今の外道たちはとっくにやや深い禅定さえ修められず、だからこそ今を末法の世と呼ぶのです。末法の世では外道さえも専門的ではなく、仏法がどうして盛んになるでしょうか？仏が二千年前にインドに降誕されたのは、まさに衆生の善根（ぜんこん：仏道を修める素質）が成熟し、多くの人々が解脱を求めながらも、どうすれば解脱できるかを知らず、皆、禅定こそが生死の苦から解脱させると考え、次々と禅定を修め、精進を重ね、仏法の外の外道となっていたからです。仏は世人を憐れみ、世に降誕され、甘露（かんろ：仏法の教え）を降らせて衆生の苦しみを除かれたのです。

もし今、無色界の四空定を修め出し、しかも神通が現れた人がいれば、衆生はそれを知ると狂ったように崇拝するでしょう。そして、もしその人が別の意図を持って仏教を支配しようとしたり、他のことを企んだり、衆生を籠絡（ろうらく：手なずける）しようとすれば、普通の人は本当に抵抗できず、どうしようもなく、見抜くことさえできず、どうして彼を破る力があるでしょうか？後世にこのような魔が現れて仏法を乱すならば、ただ四禅八定と大いなる神通力を持つ菩薩だけが彼を破り、衆生が魔道に入らないよう守ることができるでしょう。仏は経典の中で、すべての外道は登地（とうじ：菩薩の階位で初地以上）の大菩薩でなければ破れず、八地菩薩はすべての外道を破ることができ、八地以下から初地までは一部の外道しか破れないと説かれています。凡夫は外道や魔に対してただ頂礼膜拝（ちょうらいもくはい：ひれ伏して拝むこと）するだけで、見抜く智慧がないのです。

五、煩悩と禅定の関係

問：ある程度修まると、外界に対して比較的敏感になり、他人の微妙な悪意を感じ取りやすくなり、怒りやすくなるのでしょうか？

答：あなた自身の身体の気機（きき：気の流れ）が順調でなく、気血が滞り鬱血（うっけつ）して通じないため、情志（じょうし：感情や精神）がのびやかでなくなり、負の感情が生じ、他人を見ると誤って他人に悪意があると思い込んでしまうのです。実際にはそうとは限らず、これは自分自身の内心の感情の投影と反応です。情志がのびやかでないため、人に会ったり事に遭遇したりすると感情を抑えきれずに発散したくなり、怒りやすくなるのです。ある人々はある時、性格や気質が健康状態の影響を受けやすく、身体が健康で心がのびやかになれば、どんな悪い感情や煩悩も消え失せます。

同じ道理で、人は楽しみの中にあってこそ心が広く大きくなり、煩悩を断除できるのです。そして、禅定はまさに楽しみを生じさせ、身心をのびやかに愉悦（ゆえつ：喜び楽しむこと）させることができるため、煩悩を断除させることができます。定の深さの層が異なれば、生じる楽しみの程度も異なり、断除される煩悩の層も異なります。未到地定（みとうじじょう：欲界で得られるが色界にはまだ至らない禅定）と初禅定は異なる層の定であり、一つは欲界で得られ、一つは色界で得られます。欲界の未到地定で得られる楽しみの程度は低く、断除される煩悩の程度も浅いです。色界の初禅定で得られる楽しみの程度は高く、断除される煩悩の程度も深いのです。

なぜ衆生は証果（しょうか：聖者の位を証得すること）の後に初禅定を修めて、初めて貪瞋痴（とんじんち：貪り・怒り・愚かさ）の根本煩悩を断除できるのでしょうか？これは、初禅定が一心喜楽定（いっしんきらくじょう：心を一つにして喜びと楽しみの定）であり、人がこの定に入ると、内心が非常に喜び楽しみに満ち、あの欲界人間の貪欲を超越した楽しみのために、人間の貪欲・瞋恚（しんい：怒り）・愚痴の煩悩をすべて捨て去り断除し、こうして三果（さんか：不還果、欲界への再生を断った聖者）を証得するからです。

未到地定の中では貪瞋痴の根本煩悩を断除できませんが、欲界の中の一部の見思煩悩惑（けんしぼんのうわく：見惑と思惑、誤った見解と妄念による煩悩）を断除でき、我見を断除し、初果（預流果）や二果（一来果）を得ることができます。したがって、小乗の果位（かい：聖者の位）は、無我の智慧に関わるだけでなく、禅定と煩悩の断除にも関わり、定と慧があれば煩悩は必ず断除でき、煩悩は定と慧の有無と密接に関係します。定と慧があれば煩悩はなく、定と慧がなければ愚痴が生じて煩悩が起こります。したがって、我見を断ち証果すれば、それらの見思煩悩惑も消除され、身口意の行いが清浄になり、もはや比較的大きな悪業を造らず、重大な悪業はなおさら造らなくなります。ただ一人でも、なお世の中で比較的大きな煩悩悪業を造り、身口意の行いが染まっているならば、この人は我見を断っておらず、大小乗の果もなく、ましてや地上（菩薩の階位）の菩薩ではありえないと断定できます。彼が口でどれほど華やかに、筋道立てて法を説こうとも、言行に欠け、染汚が少しでも重ければ、この人は凡夫であると断定できます。したがって、邪を破り正を顕（あらわ）すことは、普通の人にはできず、一般の衆生には邪を破り正を顕す力がありません。魔の手助けにならないだけでも十分です。衆生はただ見識を増やし、理性を増し、感情を減らし、無思考的な崇拝を減らし、魔に与える便宜を少なくするだけで、衆生の魔難は少し減るのです。

六、身体の気脈問題への対処

気脈が頭部にあり、頭痛、歯痛、目の痛みを引き起こしている場合、どのように解決すればよいでしょうか？

耀霊（ようれい）の解答：もし気がどうしても沈まないなら、注意を心窩（しんか：みぞおち）に置くか、あるいは背中の命門（めいもん：腰椎の第二、第三の間）の真ん中の腰椎（ようつい）に置き、腰椎の白骨を観想するか、あるいは注意を左足の親指に置くことです。実際、本当に白骨観（はっこつかん：白骨を観想する瞑想法）を観れば、心は自然にリラックスし、確かに気は沈むはずです。その後は、ただ「凡（すべ）て相（そう）あるものは、皆な虚妄（こもう）なり」という正念（しょうねん：正しい念い）だけを守り、他の一切は守らず、自然に万縁（ばんえん：あらゆる縁）を放下（ほうげ：手放す）し、一念も生じなければ、気脈は非常に速く通じます。あなたがこの身体を完全に放下する時、それは速やかに自動的に回復するでしょう。

もし「身体を少しでも楽にしたい」というような欲念を持っていれば、それはあなたが身体の感覚に攀縁（はんえん：執着し縋る）し、分別（ふんべつ：区別し判断する）し、執取（しゅうしゅ：執着して捉える）していることを示しています。あなたがなすべきことは、「凡所有相、皆是虚妄」を観じ、この身体の感覚は空で得られないものであると観じ、それから身体の感覚を放下し、もはやそれに攀縁したり分別したりせず、心を身体の感覚に粘着（ねんちゃく：くっつく）させないことです。これが身体の感覚を放下するということです。同じ道理で、他の様々な境界、例えば外界の音に対しても、同じように放下し、心をそれに粘着させないことです。この時、あなた自身の心は明明白白（めいめいはくはく：はっきりと明らか）であり、自分がこれらの境界相に粘着して分別を起こしていないことを知っています。このようにすれば、気は速やかに沈み、身体は速やかに水火相済（すいかそうさい：水と火が調和する、陰陽の調和）するでしょう。

もちろん、不浄観（ふじょうかん：身体の不浄を観想する瞑想法）と白骨観を飛ばさないのが最善です。そうでなければ、あなたは身近な人を実在するものと執着し、彼への攀縁を放下することは不可能だからです。心が元（もと）に帰り、気が元に帰ります。いかなる境界であれ、それを実在と執着すれば、魔障（ましょう：魔の障害）となり、あなたが元に帰ることを妨げます。したがって、「諸法無我」（すべての現象には実体としての我はない）を観じ、顛倒（てんどう：誤った）な執着を破らなければなりません。

七、精満不思淫（せいまんふしいん：精気が満ちると淫欲を思わなくなる）の原理

弟子の問：ある朝、行禅（ぎょうぜん：歩きながらの瞑想）で四念処（しねんじょ：身・受・心・法を観察する修行）を観行（かんぎょう：観察修行）していた時、突然「丹田（たんでん）をリラックスさせる」という一念が起こりました。丹田をリラックスさせた時、一股（いっこ：一筋）の暖流が丹田に満ち、温かく熱く感じられ、今日まで丹田はまだ温かいままです。暖流が現れたとともに、弟子が特に気づいたのは、異性を見てももはや念いが起こらず、対治法（たいじほう：煩悩を抑える方法）も用いなくなり、まるで同性や普通の物を見るようになり、丹田のあたりも揺れ動かなくなりました。（普段は異性を見ると制御できない非理作意（ひりさい：道理に合わない妄念）が生じ、生理的に丹田のあたりが揺れ動き、第二念（たいにねん：最初の妄念を正す次の念い）で対治する必要がありました）師父（しふ：師匠）よ、弟子の状況を指導してください。

答：あなたは坐禅と行禅で定を修め、丹田部位の気血を通わせ、暖相（だんそう：温かい感覚）が現前し、丹田が温かく、全身の気血が順調になり、身心ともに柔軟になりました。これにより丹田のあたりが気満・神満・精満（きまん・しんまん・せいまん：気・精神・精気が満ちている）となり、外部からのエネルギー補給を必要としなくなったため、生理的な要求が減り、その結果、飲食が少なく、睡眠が少なく、淫欲も必要としなくなるのです。精気神が不足している時は、外部からのエネルギー補給を必要とし、生理的な要求が多くなります。

そして、これらの生理的な必要はすべて欲界人間の生活に必要なものに属します。修行が人間の境界を超越した時、飲食・睡眠・欲望などの五蓋（ごがい：貪欲・瞋恚・睡眠・掉悔・疑いの五つの覆い）が次第に取り除かれ、欲界天と色界天の境界へと上昇します。つまり、欲界の未到地定が具足（ぐそく：完全に備わる）し、色界の初禅定もほぼ達せられるのです。人の欲望が降伏（ごうぶく：制御される）した後、禅定は初禅に上昇し、初禅定の中で貪欲を断除します。

色界初禅天以上の天人たちは、男女の欲望がないため、性別がなく、男女に分かれません。飲食を必要としないため、鼻識（びしき：嗅覚）で香りを嗅ぐこともなく、舌識（ぜっしき：味覚）で味を味わうこともなく、ただ眼識・耳識・身識・意識と意根だけがあります。したがって、識心（しきしん：認識作用）は衆生の必要のために設置されたものであり、必要がなくなれば、識心も存在する必要がありません。例えば、滅尽定（めつじんじょう：一切の心の作用を滅した深い禅定）の中では、ただ意根だけが存在し、六識はなく、しかも意根は受（じゅ：感受）と想（そう：表象作用）という二つの心所法（しんじょほう：心の作用）を滅しています。

あなたの丹田のあたりが揺れ動かないのは、精気が満ちていることを示し、自然に淫欲を必要とせず、淫欲に興味がなくなったのです。精気が満ちていない時は、ちょうど半分入った瓶の水がいつも揺れ動くように、外部からさらに水を注入する必要があります。水の量が十分で満ちれば、水は揺れ動かなくなります。丹田の精気が満ちれば、揺れ動かず、淫欲による補充も必要としません。世尊は『楞厳経』の中で、欲を断った人の境地について、欲を断った人は男女が淫を行う時、味が蝋燭を噛むようで、特に味気なく、ただ耐え忍ばなければならない辱めの感覚であり、ただ任務を遂行するだけだと説かれています。

あなたは現在、五蓋の遮障を断つ段階にあり、未到地定が具足し、初禅定がまさに発起（ほっき：生じる）しようとしています。このような定の中では、我見を断ち明心（みょうしん：自心の仏性を悟る）を証悟する禅定の条件が具足し、福徳・智慧などの条件はまだ完成を待っています。もし我見を断ち明心を証した後、さらに初禅定の定力の基礎があれば、貪瞋痴の根本煩悩を断除し、小乗の三果人（さんかにん：不還果の聖者）となることができます。前途は明るいです。引き続き努力してください！

欲がない、あるいは欲が少ない人は、一部は自身の生理的・心理的問題であり、一部は前世の修行に関係します。前世が三果人で既に欲を断っていたなら、今世は仏法を学ぶかどうかにかかわらず、欲がなく、あるいは欲が非常に薄く、ほとんどなく、しかし世俗の情は少しはあるでしょう。前世が三果以前で初果以後の人も、今世の欲は淡泊であり、修行は容易で速いです。

もし禅定が追いつかなければ、これらはすべて意識による制御に属し、禅定の中で降伏した煩悩はすべて禅定の退失に伴って再び現れます。ましてや禅定のない煩悩の降伏は、なおさら堅固ではありません。ただ我見を断った後の煩悩の断ち切りだけが、永遠に断たれて再び現れないのです。

八、任督二脈小周天（しょうしゅうてん：気の小循環）の気脈運行

蓝天（らんてん）が定を修め呼吸を観じる過程での気脈の運行状況：最近数日、坐禅で呼吸を観じていると、気息が強く会陰（えいん）を衝撃し、会陰、尾閭（びりょ：尾骨の先端）、後ろ腰、骨盤の熱感が明らかに強まりました。おそらく去年の二月頃、後頭部の勝義根（しょうぎこん：仏教で言う微細な感覚器官）を通した時、当時左耳は五ヶ月以上耳鳴りがしていましたが、気脈が脳部を通り終えた後、左耳の耳鳴りは治りました。去年の五月、坐禅の過程で、舌の先端が完全に上顎（じょうがく）と前歯に当たっていなかったため、気脈が右上の歯と右下の歯の間を通る時、上の歯茎全体を炎症させ、三本の上の歯を損ないました。

これは気脈が督脈に入って現れた現象です。気脈が背中の督脈の中を運行すると、前面の五臓六腑や全身にも調理作用（ちょうりさよう：整える作用）があります。気脈は尾閭から背中に入り、後ろ首のあたりまで衝き上がると一定の障害があり、この場所を突破して後頭部の勝義根に入ります。ここの障害は多少大きいかもしれませんが、眼・耳・鼻・舌の諸根は効果的に調理され、耳がよく聞こえ目がよく見えるようになり、眼病・耳鼻舌の病気は消除されます。気脈が一旦後頭部に達したら、必ず坐禅を強化し、気脈をもっと満たし、頂上の百会穴を速やかに通過できるようにすれば、病気を治す効果も良くなります。気脈が後頭部のここを運行する時、業障の気が頭頂の百会穴から出ていくのを観想すれば、これも病気を消除し、気脈が速やかに後頭部を通り過ぎ、任脈と督脈の交接するところに入り、任督二脈を打通（だつう：貫通）する助けとなります。

歯茎の炎症は、気脈が強く歯茎のあたりに詰まり、熱量が歯茎を焼いて炎症を起こしたのです。もし舌尖の任脈と歯茎の督脈が良くつながり、気脈が順調に歯茎を通って舌のあたりに入り、それによって任脈の中に入り、小周天の循環を完成させれば、このようなことは起こりません。三脈（さんみゃく：左脈・右脈・中脈）の中で、気脈はまず任脈を通り、次に督脈を通ります。任督二脈の循環が通った後、中脈に入ります。中脈は最も通りにくく、一旦通れば、百病皆無（ひゃくびょうかいむ：あらゆる病気がなくなる）となります。

九、気を養うことと道の関係

気を養うことは即ち道を養うことであり、気が満ちれば心は定（じょう：禅定）にあり、心が定まれば慧（え：智慧）が即ち生じ煩悩は降伏（ごうぶく：制御される）します。道を見ることは容易くなります。気を養うことの第一は補うことにあり、第二は保護することにあり、軽々しく消耗させません。第二に漏洩を防ぐことが最も重要です。なぜなら、一方で気を補いながら他方で気を消耗し漏らせば、補う意味がなく、おそらく補いを誤り、病障（びょうしょう：病気の障害）が現れるからです。

人体の中の気は、どの方面で漏洩しやすいでしょうか？まず第一に、大小便をする時は気を漏らし、肝気・肺気・脾気・胃気などを消耗する必要があります。もしこれらの気が不足すれば、大小便は困難になります。そうすると、大小便の回数が多いほど漏らす気も多く、身体が虚弱な人は、大小便の後に力のない感じがします。したがって、仏は弟子たちに飲食の際は善く止足（しそく：適度に満足すること）を知り、日中一食（にっちゅういちじき：一日一食）、過午不食（かごふじき：正午以降は食べない）とされました。それは、第一に福徳を消耗しないため、第二に修行の時間を妨げないため、第三に貪心（とんしん：貪りの心）を助長しないため、第四に頻繁な大小便を避けるためです。したがって、仏の戒律には一定の科学的道理があり、また道を修める助けにもなるのです。

第二に最も気を漏らしやすいのは淫欲であり、これも身体の中の多くの気を消耗します。淫欲が頻繁な人は身体の素質が劣ります。昔の皇帝はしばしば補薬を食べる必要がありましたが、しかし補うことは漏れ出ていくことに追いつかず、補薬を食べ過ぎても身体を傷つけ、最終的に身体が空（から）になって早死にし、節制のある皇帝のみが長寿の可能性がありましたが、多くはありませんでした。仏が戒を制定して淫を断つことを求めたのは、淫欲が生死輪廻の根源であり、淫欲がなければ欲界を出られるからです。『楞厳経』の中で仏は説かれました：淫心（いんしん：淫欲の心）をもって道を行ずるは沙（すな）を蒸して飯（めし）と為すが如し、終（つい）に成就せず。沙は飯の本（もと）に非ざるが故なり。淫欲の心をもって道を行ずれば、則ち魔の行（ぎょう）と為り、終（つい）に道を成さず。したがって、仏は戒を制定して淫を断たれたのです。一心に願って道を成じたいと発願する人は、自身の解脱のために、自ら淫欲の煩悩を降伏させるべきです。

第三に気を漏らしやすいのは言語です。話すことは丹田の気を消耗する必要があります。意根が念いを動かして話そうとすると、丹田の気が発起し、気は脈輪（みゃくりん：チャクラ）に沿って上へ運行し、喉輪（のどりん）を通って舌根（ぜっこん）に至り、意識と身識が生じ、言語が生み出されます。その過程で各臓腑（ぞうふ）の多くの気が言語に伴って外へ逃げ出します。したがって、気虚（ききょ：気が不足）の人は話す力がなく、声さえ出せないこともあります。ある人は話しすぎると無力で虚脱感を感じます。毎日非常に多く話す人は気を消耗しすぎ、このような人は一般に禅定がなく、たとえ禅定があっても退失してしまいます。したがって、仏弟子が道を修める時は一般に静寂（せいじゃく：静かで沈黙していること）を好み、重要な事がなければ話さず、そうすることで一つは気を集め、二つは心を散乱させないのです。

第四に気を消耗しやすいのは、天馬空（てんばくう）を行くような空想です。心の念いが多すぎると、精神が内耗（ないこう：内部で消耗）し、気も消耗し尽くされ、禅定は生じにくく、生じても消えてしまいます。口を開けば神気散じ、意動けば火工寒し（こうをひらけばしんきさんじ、いどうすればかこうかんす）。一たび話せば身体の中の気は散じて消失し、意根が一たび念いを動かせば、本来身体が修練して出した火は消散し、暖相が消失した後、身体は寒くなります。念いもまたエネルギーを消耗します。身体が特に虚弱な人は、精力を集中して問題を考えることができず、脳はおそらく真っ白になるでしょう。思慮が多すぎる人は疲れやすく、また空腹になりやすいです。常に頭を使う人は脾（ひ：脾臓）が虚（きょ：虚弱）になりやすく、また空腹になりやすいです。エネルギーの消散に伴い、禅定も消失します。

以上が身体が気を漏らし消耗する最も主要な経路です。九竅（きゅうきょう：目・耳・鼻・口・尿道・肛門の九つの穴）はすべて気血を消耗しやすく、久しく見れば肝気が散じ、肝血不足を招き、久しく聞けば腎気が散じ、腎衰（じんすい：腎機能の衰え）を招きます。久しく嗅ぎ、久しく味わい、久しく触れれば、すべて気血の流失を引き起こし、禅定を継続させません。身体の表面の毛孔（もうこう：毛穴）もエネルギーを発散でき、入浴時間が長く温度が高すぎると、気血の流失を引き起こします。道をよく修めたいなら、世俗の法はすべて節制し、適度に止めるべきです。色・声・香・味・触・法（しき・しょう・こう・み・そく・ほう：六境、感覚の対象）に貪らず、道は容易に成就します。