日常法話集録

第六章　修行篇

一、我見の現れ

少しの善行を行っただけであちこちで宣伝する人がいます。雄鶏のようにあちこちでコケコケと鳴き騒ぐようなもので、これでは陰徳と呼べるものが何にあるでしょうか？功徳と呼べるものが何にあるでしょうか？もし人を利益できるなら、人を笑顔にさせるだけでも、人にわずかでも利益をもたらせるなら、それは当然のことであり、公にする価値は何もありません。公にした途端、善報は受け取ってしまい、後世のより大きな善報は得られなくなります。これは陰徳がなくなったのと同じことで、陰徳とは後世で受ける善報のことです。人に手本を示し、それによって他の人々も善に向かい善行を行うように感化し導きたいというのでなければ、自分の善行を公にすべきではありません。

また、ある人はまだ何も始めていないのに、大音量のスピーカーであちこちに放送し、先に他人の羨望・恭敬・賛美・追従を前借りして味わおうとします。これは高利貸しを借りて前もって消費するような行為で、非常に賢明とは言えません。なぜこのようなことが起こるのでしょうか？深刻な我見があるからこそ、深刻な虚栄心があり、他人の注目を集めようとし、自分と他人、そしてその中の事柄や功績などをすべて真実のものとみなし、深刻に執取するのです。何が我であり我見の現れであるかを理解していれば、他人が少しでも振る舞い、身口意行が現れた途端に、その人の我見が深刻なのか軽微なのか、断我見しているのかどうか、断我見までどれほど遠いのかを見分けることができます。そうすれば聖者を装う者は隠れる場所を失い、では誰がこの娑婆世界に来て詐欺を行う勇気を持つでしょうか？

二、身見を断つ方法

問：身体を構成するすべての微粒子（物質）の所有権を地球に帰属させ、運動するエネルギーの所有権を太陽に帰属させ、外に貸し出した物質とエネルギーを除けば、残りは空っぽの状態となり、何が自分なのか分からなくなります。このような思惟は身見を断つ助けになりますか？

答：このような返還の方法は、身見を断つ助けになります。楞厳経の中で仏が説かれたことです。しかし、身体の中の物質である色法は、返還する相手を間違えています。地球も太陽も物質である色法であり、やはり返還すべき主人がいます。地球と太陽を物質である色法の主人とみなすなら、それはやはり誤った見解であり、身見を断つことはできません。色身の中の物質である色法の主人は如来蔵であり、如来蔵が四大種子によって形成した四大微粒子であり、微粒子がさらに絶えず集まって色身が凝り固まります。一粒の受精卵から胎児の色身へ、出生後の乳幼児の色身へ、さらに青少年と成年人の色身へと凝り固まり、老人の色身となり、最後には四大種子が如来蔵の中に戻り、色身は滅して消えます。

この全過程を通じて、如来蔵が物質である色法の主人であることが示されています。色身全体は生まれ変化させられたものであり、すべて空であり、それゆえ無我なのです。こうすれば身見を断つことができます。しかし、四大種子が色身を形成する過程は実際に現前して観行することができません。このような観行は非常に徹底的で究極的な観行ができるものですが、定慧が不足しているうちは、やはり四聖諦の角度から身見を断つほうが容易です。

三、三果の人が初禅定を退失した場合、果位は退失するか？

瑜伽師地論によれば、三果の人はたとえ禅定を退失しても、果位は退失しません。根本煩悩はすでに断除されて再び生起しないからです。枝葉の煩悩はたとえ生起しても、心は以前のように本当に煩悩を持つことはなく、時折現れる小さな煩悩は意識のレベルのものであり、意根の深層のものではなく、生起すれば速やかに消滅し、真の煩悩ではなく、解脱の智慧に全く影響しないため、果位にも影響しません。根本煩悩は解脱の智慧を決定し、涅槃できるかどうかを決定します。根本煩悩が断たれた後に再び生起しうるかどうかは、仏経の中でも事例を見たことがなく、現実生活でも出会ったことがないので、確定できず、特例がないとは言い切れません。

小乗の三果と大乗の三果の状況には違いがあります。小乗の三果の人は衆生を度すことが少なく、一般に出家人であり、事務が比較的少ないか、ほとんど事務がなく、接触する衆生も少なく単一で雑りがないため、心は清浄を保つことができ、禅定も保ちやすく、退失しにくく、果位も退しません。特例はあるかもしれません。三果の人は初禅定を持っていますが、常に持っているわけではなく、常に定の中にいることはできません。初禅定の中で事を行うのは非常に困難で、あまり頭脳を働かせ心を労する必要のある事柄に出会うと頭痛や煩悶が生じます。初禅定は座った時や意図的に保とうとする時には確かにありますが、座を下りた時には保てることもあれば、一部退失することもあります。例えば夜寝ている時には禅定がなく、特に頭を使って思惟する時には禅定が軽減されます。

では、禅定が軽減されたり夜寝たりする時に、果位は保てるのでしょうか？もちろん保てます。起きている時は三果の人だが、眠れば一二果や凡夫に変わるとは言えません。だから一時的に初禅を退失しても、果位は退しません。初果の人は未到地定を持っていますが、禅定は容易に退失しますが、初果位は退しません。大乗の七住位の菩薩も未到地定を持っていますが、これも容易に退失しますが、位は退せず、位不退菩薩と呼ばれ、凡夫に変わることはありません。仮の七住菩薩は退の問題を語ることはできません。そもそも七住位に入っていないからです。

さらに例えば、仏陀は四禅定の中で成仏し、四禅八定と滅受想定を具足しましたが、仏陀は常に二禅以上の禅定の中に住することはできません。そのような禅定の中では無覚無知であり、生活することも衆生を度すこともできません。仏陀は普段の行住坐臥では初禅定を保つことしかできません。四禅八定を具足した倶解脱阿羅漢も、常に二禅以上の禅定の中にいることはできず、行住坐臥では初禅定を保てることもあれば、保てないこともあります。しかし、四禅八定の中にいないからといって、仏陀が仏でなくなり、阿羅漢が阿羅漢でなくなるということはありません。つまり禅定の中にいなくても、果位は不変です。たとえ仏陀が初禅定の中で一ヶ月、あるいは一年、一劫にわたって法を説き、二禅以上の禅定に入らなくても、仏陀の果位は永遠に退失しません。円覚経中説：譬如销金矿，一成真金体，不复重为矿。これは、仏はすでに無明煩悩の中から修練を経て仏となったので、再び無明煩悩を持つことはなく、仏位は永遠に退しないという意味です。

では、長期にわたって初禅定を退失した場合、三果の人の果位は退するのでしょうか？これは智慧の保持状況と身口意行の具体的な状況によって判断すべきです。根本煩悩が現行しているかどうか、菩提心が退失していないかどうか、依然として世間の名聞利養に執着していないかどうかによって果位が退失したかどうかを判定すべきで、禅定のみで論じるべきではありません。阿羅漢が還俗して四果を退失したのは、一時的に軽微な貪欲の煩悩を起こしたからであり、後に世俗生活に倦ねて再び出家し四果を修成しました。三四果の人は煩悩を断除しているので、もはや世俗生活を送ることはできず、たとえ還俗してもまた戻ってきます。まとめて言えば、果徳によって果位が退失したかどうかを判定すべきであり、三果の人の果徳が変わったかどうかを検査し、その思想行為が依然として三果の人の徳行に合致しているかを見るべきです。禅定の結果は煩悩を断ち、解脱の智慧を生むことであるべきで、この結果が不変で退失していなければ、果位も退しません。

大乗菩薩の三果は、小乗の三果より保持が容易ではありません。菩薩は衆生を度すことを重んじ、接触する衆生が多く、事務も多く、心を配る場所がさらに多く、比較的多忙で、自分を修める時間もなく、禅定は最も保ちにくく、退失するのは正常なことです。しかし初地の菩薩は行不退の菩薩であり、もし菩薩が衆生を度す行を退せず、依然として大菩提心を保ち、大菩薩道を行じ、疲れを知らず、煩悩が生起せず、世間の名聞利養を求めず、自我を捨てて一心に仏教の事業のために尽くし、さらに唯識種智が退しないなら、初地菩薩の果位がどうして退しうるでしょうか？もしこれらの果徳が消え、貪欲と瞋恚が生じ、名聞利養を営むようになれば、果位は退します。

三果の菩薩は初禅定しか持たず、まだ宿命通がありません。命終後に再び人間に托生すると、前世の修めたすべてを忘れ、初禅定もなく、外見は凡夫と変わりません。しかし意根は前世と同一であり、意根の思想観念・品徳・福徳・菩提心は前世と同じく今世に継続し、定力と智慧さえも非常に強く、その心行は凡夫とは大きく異なります。意識が世間法に薫染されて染汚を受け、意根を薫染し、いくつかの不善業を造作することはありますが、この染汚は限定的で軽微なものであり、意根の清浄性が決定的な役割を果たすため、再び仏法に出会えば、すぐに覚悟し、これらの染汚を速やかに除去し、修道上の遮障とはならず、さらに速やかに三果を証得し、再び明心して初地に入ります。

だから三果の果位が退するかどうかは、果徳がまだあるかどうかにかかっており、単一の禅定のみを見ることはできません。禅定は煩悩を断ち智慧を引き生む役割を果たすものであり、すでにその役割を果たした以上、禅定が一時期退失しても大した関係はなく、必要な時に速やかに修め戻せばよいのです。例えばライターが薪に火をつけるようなもので、ライターの火が消えてももう関係ありません。

四、最も確実で安心できる修行法門

問：断我見して証果するほうが輪廻から脱する確信があるのでしょうか、それとも念仏して極楽世界に往生するほうが生死輪廻から脱する確信があるのでしょうか？少ない投資で大きな利益を得られる、比較的確実な法門はあるのでしょうか？

答：あなたのこの問いの核心思想は、1、どのようにすれば輪廻から脱して解脱を得る確信を持てるのか？2、浄土の念仏を修めることは断我見より速く確実なのか？ということです。私が考えるに、解脱を得て生死輪廻から脱する最も確実で信頼できる方法は、今この時に聖賢の人のような徳能に達することです。身心世界ともに聖賢の人のように、知見・見地上で聖賢の人と並ぶだけでなく、禅定・神通においても聖賢の人と並び、品徳・修養・心性においても聖賢の人と並び、心量・願力・発心においても聖賢の人と並び、慈悲喜捨の四無量心においても同様に聖賢の人と並ぶことです。要するに、あらゆる面で聖賢の人と並んでこそ、聖賢の人のように解脱自在で、寂静涅槃であり、業力の拘束を受けないのです。

四聖諦の理念は、衆生に娑婆世界の五蘊世間を見透かし空と観させ、それによって娑婆世界のさまざまな縁を放下し、一心に念仏して極楽を求め、心が浄土と相应すれば、往生は容易になります。もし初果向と初果を得れば、極楽世界への往生はさらに保証されます。四聖諦の理の助けがなければ、念仏は心ここにあらずとなり、娑婆世界のさまざまな因縁に粘着し、貴重な時間をむだに費やすだけです。だから四聖諦を修めることと念仏することは矛盾せず、互いに融合し、互いに促進し合うことができます。

証果と明心は、いずれも心が凡夫の生死輪廻から脱した一つの境地を表しています。この境地に達したことは、徳行・徳能が非常に高深になったことを表します。この高深な徳行・徳能に名前をつけ、断我見して証果と定義し、明心見性と定義し、初果須陀洹から四果阿羅漢と定義し、三賢位の菩薩と定義し、初地から八地の菩薩と定義します。たとえどんな名前もつけず、どんな定義もなくても、これらの徳能・徳行を具足していれば、それは解脱を得たのであり、凡夫の生死輪廻の境地から脱したのです。

だから衆生はどのように修行しようと、何を修めようと、この境地に達することができればそれでよいのです。身心世界を八段階も数段階も引き上げれば、自分のいる境地はその瞬間から解脱の境地になります。身心世界を変えることが根本であり、自らの徳能を高めることが根本であり、その他はすべて付属品です。もし自らの徳能を高められず、自分の身心世界を変えられなければ、その他の付属品は一切現れません。では、付属品に執着して何の役に立つのでしょうか？最も確実で安心できる修行法門が何であるかは、もう分かったでしょう？

さまざまな果の現前・果の獲得・果報は、すべて如来蔵が実現したものです。如来蔵は何に基づいてこれらの果報を現起するのでしょうか？修行人の心、心行・身口意行に基づきます。心行が至らず、身口意行が至らなければ、如来蔵はいかなる果の獲得や果報も現出できません。どのようにして初果から四果、三賢位と入地の菩薩がありうるでしょうか？どのようにして極楽世界に往生できましょうか？これらの果報については、いかなる個人の定義や取捨も通用せず、如来蔵が現起したものだけが真実で虚しくないのです。だから果についての争議や計らいは、地に足をつけて如理如法に修行するほうに及ばないのです。五、どのように修行すれば人身を得て三悪道に堕ちないのか？

断我見して証果することと明心見性は、三悪道の業を免除し、人と相应すれば、後世に人身を得て、三悪道に堕ちません。仏経には、五戒を完全に持つ者は人身を得られると説かれています。五戒を完全に守り犯さず、命終時に重大な悪業が現れなければ、人身を得ることも保証されます。しかし、どのようにすれば五戒をよく守り犯さないと言えるのでしょうか？心性の転換が鍵であり、業障の消除が鍵であり、福徳の具足が鍵であり、煩悩の降伏が鍵であり、空の智慧があることが鍵であり、禅定があることが鍵です。戒定慧は煩悩を降伏し断除し、心性を変え、業障を消除するだけでなく、福徳をも増長させます。これらの要素が総合されて、人身を得ることが保証されるのです。

これ以外に、福徳と心性が人と相应しているだけで、証道していなくても人身を得ることができます。禅宗の史料の記載によれば、過去には一部の参禅人が、証道していなかったものの、非常に深い禅定を持ち、命終時に禅定力と福徳力によって、直接ある居士の家に投生し、福の大きい者はさらに胎を奪うことさえでき、満月を待たずに出生できたそうです。禅定がさらに深く四禅定に達すれば、いつでも命を捨てて去ることができ、見道していなくても直接人道と天道に投生することができ、見道以後はさらに人道と天道に投生しやすくなり、三悪道の苦を免れることができます。

厳格に戒律を守り犯さず、禅定が未到地定と初禅定に達し、参禅の段階にあり、智慧も悪くなければ、この戒定慧の修行によって大きな福徳があり、業障は軽く、業障の重い者はこの段階まで修められず、福徳の小さい者もこの段階まで修められません。こうすれば人間道に投生することが保証され、三悪道に行きません。これはどの段階でしょうか？臨見道前の段階であり、初果向に相当し、修行が初果の段階に近づいています。人身を得る条件は、福徳が人と釣り合い、徳行・心性・慧力も人と釣り合い、重大な業障の遮障がなく、重大な悪業の業種が消除されているか現前できなくなっていることです。こうしてはじめて人として投生できるのです。

我々の団体に大乗の参禅の段階にいる人がいるかどうかは今は分かりませんが、未到地定で観行して断我見している人はいて、これらの人はほぼ初果向の段階にいます。この段階に達すれば、後世に再び人として投生し、今世の修行を継続することが保証され、修行は連続的であると言え、三悪道に断ち切られることはありません。例えば我々の団体の惟如は、三昧定があり、白骨観があり、戒定慧が具足し、重大な業障が消除されて現前せず、心性が転換し、性障・煩悩が軽微なので、後世は三悪道を避け、人として投生して修行を継続できます。白雪香はなおさらそうであり、禅定と小乗の空の智慧が非常に深く、戒定慧が具足し、心性は純善で、三悪道と相应しないため、後世に三悪道で受報することはありえません。

さらにグループ内の藍天は、四念処の観行が相当によく修められ、心性は善良で、禅定があり、智慧も深く、戒定慧が具足し、重大な業障の遮障がなく、福徳が厚く、菩薩種性があり、心性が三悪道と相应しないため、後世も三悪道の苦を免れ、人の中で引き続き善根を深く植え、徳本を植え付けることができます。この徳は非常に重要で、三善道と三悪道の分水嶺です。人は徳がなければ、人として生きることはできません。これらの修行の先達が手本としているのだから、皆は自分の修行に自信を持つべきです。正しい軌道に沿って修行すれば、初果向を得ることはそれほど難しくなく、後世に人身を得る確率も非常に大きいのです。

六、実修は単なる理論の学習よりさらに困難である

インターネット時代には、理論が爆発し、知識を学ぶことは非常に容易になり、ほとんど難しさがなくなりました。難しいのは実修の部分です。第一に、参考にできる実修の事例や経験が多くなく、第二に、実修実証したことのある人が指導してくれず、第三に、幾重もの障害を突破しなければならず、自ら手を下さなければならず、誰も代わりができないこと、第四に、衆生の根器が総じてあまり良くなく、業障の関所が越えがたく、修行を実際に落とし込む手だてができないことです。

我々のここではすべて実修を主とし、前期の理論知識を主とはせず、口先だけの腕前を弄せず、あちこちで弁論して勝負を争いません。ひとたび実修の段階に入り、実修の基礎とコツができれば、たとえ今世何も証得しなくても、三悪道に落ちにくく、後世に再び仏法に接すれば、自動的に実修の状態に入り、修行は速やかになります。皆さんこの機縁を珍惜し、世俗の無益な事柄への攀縁をやめ、さらには世俗の中の享楽を追求しないでください。世間には楽しいものなど何もありません。皆さんがしっかりと心に留め、認知の中で智慧の含有量を少しでも高めることを願っています。

七、修行とは境界を空にすることか、それとも自分を空にすることか？

境界にはどのような法が含まれるのでしょうか？境界とは塵であり、塵とは我の識心と相対する一切の色声香味触法であり、人事物理の一切の法を含み、自他の五蘊身を含みます。根塵が相触れて識が生じ、識があれば分別があり、起心動念が生じます。では、修行とは境界を空にすることでしょうか、それとも我を空にすることでしょうか？我先に空であり、我が空になれば境界も空になります。境界が空になって我が空になるのではありません。

境界が無ければ我は無く、境界が有れば我は有ります。これを何の修行と言うのでしょうか？もしこれも修行と呼ぶなら、外道は四禅八定を修めて境界相を空にしたのに、我だけを残しています。彼らは断我見しているのでしょうか？誰が外道より空にできるのでしょうか？境界を修める者は、もともと境界に随って転ずる者であり、境界に随って転ずる者こそ凡夫です。我が空になれば、まだ塵があるでしょうか？塵はそれに随って空になります。あなたが空でなければ、一切の境界が起こり、あなたの心が空であれば、一切の境界は無に化します。

八、心が空になった後にも境界は現れるのか？

衆生は意根が存在し、五蘊が存在する限り、如来蔵は業種と七大種子を出力し、五蘊に必要な法を変現するので、さまざまな境界が現れます。諸仏菩薩にも意根と五蘊があるため、諸仏菩薩は世間の一切の境界の中に存在し、縁ある衆生を広く度していますが、これは諸仏菩薩の心空の証量と無我の証徳に全く影響しません。心空とは、一切の法を滅して初めて心空と呼ぶのではなく、一切の法を真と認めず、一切の法を追求せず、一切の法に執着しないことこそが心空なのです。心空とは、心に法を空させ、有の中に落ちないようにすることであって、法を滅して心を残すことではありません。もし法をすべて滅去するなら、まず意根が先に滅し、続いて五蘊身も滅去し、この衆生は消失してしまい、その後法もそれに随って滅去します。そうなればこの人は消失してしまい、仏法を修めることもできず、成仏することもできません。一部の阿羅漢は命終の時にまさにこうしたのですが、まだ命終に至っていない時は、阿羅漢の意根と五蘊はまだ存在しているので、如来蔵は阿羅漢が生存するために必要な一切の法を変現しなければならず、境界も含まれます。

この問題の鍵となる点は、何が心空であるかということです。心空とは、法を空と観じ空と観察することであって、法を滅ぼして法を空にし存在しなくさせることではありません。多くの人が心空について誤解しており、空とは存在しないことだと考えています。実際には、心空とは、どんな法が現れても、心は法の本質が空であることを知り、それゆえ法を追求し執着せず、煩悩も生起させないことなのです。

もし空とは存在しないことであるなら、自分が空になったと考える人は、まだ食事をし事を行うのでしょうか？色身にはまだ活動があるのでしょうか？自分を滅ぼしてしまったのでしょうか？空になったと考える人は、なぜまだ口で話し、なぜまだ手で打字するのでしょうか？空になったなら存在しなくなったのではないのですか？このような誤解は非常に大きなものです。仏陀は最も徹底的に空にされましたが、仏陀にも五蘊の活動があり、境界の中で法を説き衆生を広く度しておられます。しかも五蘊の法を説き、世界の成住壊空を説かれます。仏陀がこのように説かれるのは、五蘊が真実であると認めているのでしょうか？世界が真実であると認めているのでしょうか？どちらでもありません。仏陀が五蘊を説かれるのは、衆生に五蘊を正しく認識させ、修行を通じて五蘊皆空を証得させるためであり、仏陀が世界を説かれるのは、衆生に世界を正しく認識させ、修行を通じて世界が虚妄であることを証得させ、心空に達させるためです。だから心空とは心の一つの状態を指すのであって、境界を空にすることではありません。境界はもともと空なのだから、改めてそれを空にする必要はなく、修行は境界を修めるのではなく、心を修めるのであり、心の境界に対する執着を空にすればよいのです。心が空であろうとなかろうと、境界は依然として現れ、どんな境界が現れようと、心は境界を空にし、境界を念じず住せず執着しないようにしなければなりません。

九、念覚分の生起は証法の前提条件である

七覚分の中で最初は念覚分です。ある法を学んだ後、その法を了解し、その法を認識し、その法を記憶し、法が心に入った後、心の中にその法があり、普段その法を憶持でき、その法を思い、その法について思考し、境に遇えばその法を如実に観察できること、これが法を証得する前提です。途中で一つでも環節・段階が欠ければ、念覚分も七覚分も円満でなく、法を証得できません。そして法が心に入り憶持できるようになった後は、毎日本を離れられずにこの法を学ぶ必要はなくなります。そうでなければ念覚分が生起していないことになります。では、学仏修行のどの段階で念覚分が生じるのでしょうか？

どんな人が法を学び終えた後、どのように学んでも心に入らず、覚えられず、思い出せず、本に頼らなければ法を了解できず、本の中で説かれる法を思惟することしかできないのでしょうか？まだ念覚分が生起していない人は法に対してあまり印象も興味もなく、まさにその通りで、念力が非常に劣っています。興味を高めてこそ、法の重要性を知ってこそ、心は時折法を念じることができるのです。

例えば、小乗の法である五蘊無我を学び終えた後、本を見ながら色声香味触法の六塵はすべて空で偽で真実ではないと知っていても、本を離れて振り返って六塵の境界に出会った時、色塵を見れば依然として非常に選り好みし、非常にこだわり、最良のものを求め、自分が少しの委屈を受けることを望まず、声を聞いても非常に選り好みし、非常にこだわり、匂いを嗅いでも非常に選り好みし、香りと臭いに非常に執着し、触法に出会っても同様に非常に選り好みし執着し、自分が今しがた六塵は虚妄で得るところなしという言葉を読んでいたことを完全に忘れています。これらの現象は、この人が六塵は空で偽であるという法を心に入れておらず、憶持性がなく、思考観察できず、念覚分がまだ生起していないことを示しています。では、いつになったら六塵の無常無我を証得できるのでしょうか？期日はなく、あるいは午年、あるいは卯月かもしれません。

十、精進して法を学ぶことは修行と言えるのか？

金剛経云：法尚应舍，何况非法。法とは三蔵十二部の清浄妙理であり、理論と知識の範疇に属します。これらの理論知識は実証した後、相应する無明を破除すれば、もう用がなく、棄捨しなければなりません。もし心の中に留めておけば、心識を塞ぎ障害するだけで、心空無碍となれず、いたずらに法縛を増すだけです。例えば薬で病を治したら、薬は捨て去るべきであり、さもなければ薬に執着すること自体が病となります。そして法と相対する非法とは無明、すなわち貪瞋癡の煩悩です。無明の範囲は極めて広く、誤ったもの、如理でないもの、生死を絶えさせない思想観念はすべて無明です。これらの非法はなおさら棄捨しなければなりません。我々の学仏修行の全過程は、絶えず無明を破除していく過程であり、無明が滅し尽くされて彼岸に至るまで、修行はもはや必要なく、法理も空に尽くさなければなりません。

こうして法と非法の関係は非常に明確になります。両者は薬と病の関係であり、対治と被対治の関係です。法は非法を対治するために用いられるものであり、非法が対治されてなくなれば、法も棄捨しなければなりません。そうすれば心は空になり、清浄になり、常楽我浄になります。法は無明を対治するために用いられるものですから、それは修行の一つの道具と方法であり、修行の対象は無明煩悩であって、法そのものではありません。法は理であり、無明煩悩は事であり、事は身口意行に現れ、身口意行も事であり、善・悪・不善不悪の三種に分けられ、悪が滅すれば心は純善と清浄に変わります。那么、理をもって事を破り、事を円融し、さまざまな事行・事相を円満させることこそ、修行の最初のそして最後の標的と宗旨なのです。

最後には心の中の法は必ず消除されなければなりませんが、事行も消除されるのでしょうか？無明煩悩の事行は必ず消除されなければなりません。無明煩悩を消除した後、身口意行は徹底的に清浄になり、染汚がなくなり、こうしてさまざまな事行が円満し、無上仏道が成就されます。しかし諸仏は成道しても無余涅槃に入らず、無住処涅槃の中で、円満清浄な事行は常に現起しなければなりません。諸仏は因地で無量の衆生を広く度すと発願したので、成仏後には因地で発したさまざまな清浄な大願を円満に実現しなければならず、それゆえ事行は断つことも滅することもできず、衆生を度し尽くすまで続きます。

こうして明確になりますが、智慧があって事理を円融でき、さまざまな事行を円満できることこそ真の修行であり、自慢し人に示せるのは、無明のない清浄な身口意行であって、どんな法を学んだか、どれだけの法を学んだかではありません。それゆえ方法と道具は人に示す必要はなく、結果が重要であり、結果を人に示してこそ、人を激励し、教導し、導き、無明を破除する成仏の道へと進ませることができるのです。健康な人が、健康な体を人に示すだけでよいのと同じで、自分にガンの治療薬があるとか白血病の治療薬があるとあちこちで宣伝する必要はなく、病がないことこそ自慢できることです。法をもって非法を対治し、その应有の役割を果たし、無明を消除し、貪瞋癡の煩悩を去り、我法二執を滅除することこそ根本です。もし役割を果たさなければ、念仏も非法であり、役割を果たせるなら、外道の非法も法なのです。

現在、一部の人は理論は理論、事は事で、両者に関係がありません。では修行とは一体何を修めているのでしょうか？多くの人が学仏とは理論知識を学ぶこと、仏法をより多く知ることだと考えていますが、仏法を知ることは何のためなのかを知らず、修行の目標と方向が何であるかを知りません。もし学仏が理論知識の習得のためだけなら、たとえ学識が五車に富み、仏学博士になっても、依然として無明の衆生であり、一丝毫たりとも解脱できません。理論知識は衆生を成仏させることはできず、理に執して事を廃すれば、かえって法執となり、法に縛られてさらに生死を増します。このような学法は愚痴行であり、修行とは言えません。理論は事に奉仕するためのものであり、事が円満すれば理論はもう用がなく、棄捨すべきです。智慧のある人が一日中理論を抱えて事を顧みないなど、本末転倒なことがあるでしょうか？

人は事において解脱するのであって、理論において解脱するのではありません。ある人は本当に顛倒しており、理論を高く掲げながら、大いに悪業を造り、理論が手の中にあるのだから目的は達成されたと考え、事行を顧みません。しかし実際には、役に立つのは事であり、円満させる必要があるのは事であり、事が円満してはじめて仏なのです。事を円融よく行うためにこそ理論を学び、理論をもって事行を導き、事行を変え、事行を円満させるのです。もしそのためでなければ、三蔵十二部の中に頭を埋めて熱心に求めるとは、何のためでしょうか？学ぶために学ぶなら、それは無用の功ではありませんか？いくつかの法を学んだだけで群生を見下すような人々は、なんと愚痴で顛倒していることでしょう！学んだことが貪瞋癡を軽減するどころか、かえって無明を増やすなら、学ばないほうがましであり、学べば学ぶほど禍害にすぎず、衆生に仏法と仏教を誤解させているのです。それは大いなる悪業を造っているのです。まとめて言えば、事行を円融できない学法は、どれほど精進しても修行とは言えないのです。