第六章　修行篇

一、我見の現れ

少し善行を行っただけで、あちこちで宣伝する者がいます。まるで雄鶏のようにあちこちでコッコッと騒ぎ立てるのです。それでは隠れた功徳などあるはずがありません。功徳など語れるでしょうか。もし他人を利益し、たとえ人を笑顔にさせたり、ほんの少しでも利益をもたらすことができれば、それは当然のことであり、公にすべきことではありません。公にすれば、善報は受け取られて消え、後世のより大きな善報は得られなくなります。これは陰徳がなくなったことに相当し、陰徳は後世に受ける善報です。ただし、人々の模範となり、他の人々を善に向かわせ善行を行わせるために、自らの善行を公にする場合に限ります。

一方、何事もまだ始めてもいないのに、高音スピーカーで大々的に宣伝し、先に他人の羨望、恭敬、称賛、称賛を享受しようとする者がいます。これは高利貸しから借りて前借り消費する行為であり、非常に愚かなことです。なぜこのようなことが起こるのでしょうか。深刻な我見があるからこそ、深刻な虚栄心が生まれ、他人の注目を集めようとし、自分と他人、そしてその中の事柄や功績などを実在のものと見なし、強く執着するのです。何が我であり我見の現れであるかを理解すれば、他人が行動を起こし、身口意の行いが現れた瞬間に、その者の我見が深刻か軽微か、我見を断っているかどうか、我見を断つまでどれほど離れているかを識別できるようになります。そうすれば、聖人を装う者は隠れることができず、誰が娑婆世界（しゃばせかい）で欺瞞を行おうとするでしょうか。

二、身見を断つ方法

問：身体を構成するすべての微細な粒子（物質）の所有権が地球に帰属し、運動するエネルギーの所有権が太陽に帰属すると仮定します。貸し出された物質とエネルギーを除けば、残るのは空っぽの状態であり、何が自分であるか分かりません。このような思考は身見を断つのに役立ちますか。

答：このような返還方法は身見を断つのに役立ちます。『楞厳経（りょうごんきょう）』の中で仏陀が説いています。しかし、身体の中の物質的な色法（しきほう）は、所有者を間違えて返還しています。地球も太陽も物質的な色法であり、返還すべき所有者がいます。もし地球と太陽を物質的な色法の所有者と見なせば、これも誤った見解であり、身見を断つことはできません。色身（しきしん）の中の物質的な色法の所有者は如来蔵（にょらいぞう）です。如来蔵が四大の種子を用いて四大の微粒子を形成し、微粒子がさらに絶えず集まって色身を凝結させます。一つの受精卵から胎児の色身へ、生まれてから幼児の色身へ、さらに青少年や成人の色身へと凝結し、老年の色身を経て、最後に四大の種子は如来蔵に戻り、色身は滅び消え去ります。

この全過程は、如来蔵が物質的な色法の所有者であることを示しており、色身全体が生み出され変化するものであり、空（くう）であるため、無我（むが）であることを示しています。これによって身見を断つことができます。しかし、四大の種子が色身を形成する過程を実際に眼前で観行（かんぎょう）することはできません。このように観行すれば非常に徹底的で究極的には観行できますが、定慧（じょうえ）が不足しているため、四聖諦（ししょうたい）の観点から身見を断つ方が容易です。

三、三果の者が初禅定（しょぜんじょう）を退失した場合、果位（かぐら）は退失しますか？

『瑜伽師地論（ゆがしじろん）』によれば、三果の者はたとえ禅定を退失しても、果位は退失しません。根本煩悩（こんぽんぼんのう）はすでに断たれて再び生じないためです。枝葉の煩悩が生じたとしても、心は以前のように本当に煩悩を抱くことはなくなり、時折現れる小さな煩悩は意識の表層だけのものであり、意根（いこん）の深層にあるものではありません。生じれば速やかに消え去り、真の煩悩ではないため、解脱の智慧（ちえ）には全く影響せず、したがって果位にも影響しません。根本煩悩は解脱の智慧を決定し、涅槃（ねはん）に至れるかを決定します。根本煩悩が断たれた後に再び生じるかどうかは、仏典に事例がなく、現実生活でも遭遇したことがないため、確定できず、特例がないとは言えません。

小乗の三果と大乗の三果の状況は異なります。小乗の三果の者は衆生を度すことが少なく、通常は出家者であり、用事が少ないかほとんどなく、接触する衆生も少なく単純で混じり気がありません。心は清浄を保ちやすく、禅定も保持しやすく退失しにくいため、果位は退失しません。おそらく特例はあるでしょう。三果の者には初禅定がありますが、常にあるわけではなく、常に定中（じょうちゅう）にいることはできません。初禅定の中で物事を行うのは非常に困難であり、頭をひねったり気を遣う必要のあることに出会うと頭痛や煩わしさを感じます。座禅を組んでいる時や特に保持しようとする時には確かにありますが、座を離れた時には保持できるかもしれませんし、一部退失するかもしれません。例えば、夜に眠っている時には禅定はなく、特に頭を使って思惟（しゆい）する時には禅定は軽減されます。

では、禅定が軽減され、夜に眠っている時、果位は保持されますか？もちろん保持されます。目覚めている時は三果の者で、眠ると一二果や凡夫になるとは言えません。したがって、一時的に初禅を退失しても、果位は退失しません。初果の者には未到地定（みとうじじょう）があり、禅定も退失しやすいですが、初果位は退失しません。大乗の七住位（ななしちじゅうい）の菩薩にも未到地定があり、退失しやすいですが、位不退（いふたい）であり、位不退の菩薩と呼ばれ、凡夫に戻ることはありません。偽の七住菩薩は退転の問題にはなりません。なぜなら、そもそも七住位に入っていないからです。

さらに、例えば仏陀は四禅定（しぜんじょう）の中で成仏し、四禅八定（しぜんはちじょう）と滅受想定（めつじゅそうじょう）を具えました。しかし、仏陀は常に二禅以上の禅定の中に住むことはできません。そのような禅定の中では覚（かく）も知（ち）もなく、生活も衆生を度すこともできないからです。仏陀は普段の行住坐臥（ぎょうじゅうざが）では初禅定を保つことしかできません。四禅八定を具えた俱解脱阿羅漢（ぐげだつあらかん）も常に二禅以上の禅定の中にいることはできず、行住坐臥ではおそらく初禅定を保てるかもしれませんし、保てないかもしれません。しかし、四禅八定の中にいないからといって、仏陀が仏でなくなるわけではなく、阿羅漢が阿羅漢でなくなるわけでもありません。したがって、禅定の中にいなくても、果位は変わりません。たとえ仏陀が初禅定の中で一ヶ月、一年、あるいは一劫（いっこう）もの間説法し、二禅以上の禅定に入らなくても、仏陀の果位は永遠に退失することはありません。『円覚経（えんがくきょう）』にはこうあります。「譬（たと）えば金鉱（きんこう）を銷（と）かすが如し。一たび真金（しんきん）の体（たい）と成れば、復た重ねて鉱（こう）と為（な）らず」。これは、仏陀がすでに無明（むみょう）の煩悩から修行して仏となり、もはや無明の煩悩はなく、仏位は永遠に退かないという意味です。

では、長期間にわたって初禅定を退失した場合、三果の者の果位は退失しますか？これは智慧の保持状況と、身口意の行いの具体的な状況によります。根本煩悩が現行（げんぎょう）しているかどうか、菩提心（ぼだいしん）が退失しているかどうか、世間の名誉や利益に未だ執着していないかどうかによって果位の退失を判定すべきであり、禅定のみで論じるべきではありません。阿羅漢が還俗して四果を退失するのは、一時的に軽微な貪欲（とんよく）の煩悩が生じたためであり、後に世俗の生活に倦（あ）きて再び出家し四果を修めるからです。三果・四果の者は煩悩を断っているため、世俗の生活を送ることはできず、還俗してもまた戻ってきます。まとめると、果位の退失は果徳（かとく）によって判定すべきであり、三果の者の果徳が変わったかどうか、その思想と行動が依然として三果の者の徳行に合致しているかどうかを確認すべきです。禅定の結果は煩悩を断ち、解脱の智慧を生じさせることであるべきです。もしこの結果が変わらず、退失していなければ、果位は退失しません。

大乗菩薩の三果は、小乗の三果よりも保持が容易ではありません。なぜなら、菩薩は衆生を度すことを重んじ、接触する衆生が多く、用事も多く、心を配るべき点も多く、比較的多忙であり、自分を修める時間もないためです。禅定は最も保持しにくく、退失するのは当然です。しかし、初地（しょじ）の菩薩は行不退（ぎょうふたい）の菩薩です。もし菩薩が衆生を度す行いを退けず、依然として大菩提心を保ち、大菩薩道を行い、倦（う）むことを知らず、煩悩が生じず、世間の名誉や利益を求めず、自我を捨てて、一心に仏教の事業のために尽くし、かつ唯識の種智（しゅち）が退かなければ、初地菩薩の果位がどうして退くことがありましょうか。もしこれらの果徳が消え失せ、貪欲や瞋恚（しんに）が生じ、名誉や利益を追い求めるようになれば、果位は退いたのです。

三果の菩薩には初禅定しかなく、まだ宿命通（しゅくみょうつう）はありません。命終（みょうじゅう）して再び人間に生まれ変わると、前世のすべての修行を忘れ、初禅定はなく、外見は凡夫と変わりません。しかし、意根は前世と同じであり、意根の思想観念、品德、福徳（ふくとく）、菩提心は前世と同じで、今世に引き継がれます。定力や智慧も非常に強く、その心の行いは凡夫とは極めて異なります。意識は世間法に染まって汚染され、意根を染めて、いくつかの不善業（ふぜんごう）を造るかもしれませんが、この汚染は限定的で軽微です。意根の清浄性が決定的な役割を果たし、再び仏法に出会えば、すぐに悟り、これらの汚染を速やかに取り除き、修行上の障害にはならず、さらに速やかに三果を証得し、再び明心（みょうしん）して初地に入るでしょう。

したがって、三果の果位が退失するかどうかは、果徳がまだ残っているかどうかによります。単一の禅定だけを見るべきではありません。禅定は煩悩を断ち智慧を引き出す役割を果たします。すでにその役割を果たしたのであれば、禅定が一時的に退失しても大した問題はなく、必要になった時に再び速やかに修め直せばよいのです。例えるなら、ライターが柴火（たきぎ）に火を点けた後、ライターの火が消えても問題ないのと同じです。

四、最も確実で頼りになる修行法門（しゅぎょうほうもん）

問：我見を断ち果を証（しょう）して輪廻（りんね）から脱する方が確実でしょうか、それとも念仏して極楽浄土に往生する方が生死輪廻から脱するのに確実でしょうか？一つの元手で万の利益を得るような、比較的安定した法門はあるのでしょうか？

答：あなたのこの質問の核心は：1. どのようにして確実に輪廻から解脱を得るか？2. 浄土念仏を修めることは、我見を断つよりも速く確実か？ということです。私が思うに、生死輪廻から解脱を得る最も確実で信頼できる方法は、今この瞬間に聖賢（せいけん）のような徳能（とくのう）に達することです。身心世界のすべてが聖賢のようになり、見解や境地において聖賢と等しくなるだけでなく、禅定や神通（じんづう）においても聖賢と等しく、品德や修養、心性（しんせい）においても聖賢と等しく、心量や願力、発心（ほっしん）においても聖賢と等しく、慈悲喜捨（じひきしゃ）の四無量心（しむりょうしん）においても聖賢と等しくなることです。要するに、あらゆる面で聖賢と等しくなって初めて、聖賢のように解脱自在（げだつじざい）となり、寂静涅槃（じゃくじょうねはん）に入り、業力（ごうりき）に束縛されなくなるのです。

四聖諦の理念は、衆生に娑婆世界の五蘊（ごうん）の世間を見透かし空（くう）であると見極めさせ、それによって娑婆世界の様々な縁（えん）を放下（ほうげ）し、一心に念仏して極楽を求め、心を浄土に相応（そうおう）させれば、往生は容易になります。もし初果向（しょかこう）や初果を得れば、極楽世界への往生はさらに保証されます。四聖諦の理の補助がなければ、念仏は上の空であり、娑婆世界の様々な因縁に粘着し、貴重な時間を無駄に費やすだけです。したがって、四聖諦を修めることと念仏することは矛盾せず、互いに融合し、互いに促進し合うことができます。

果を証得することや明心することは、いずれも心が凡夫の生死輪廻の境界から脱した状態を表しています。この境地に達することは、徳行と徳能が非常に高深になったことを意味します。この高深な徳行と徳能に名前を付け、我見を断ち果を証得したと定義し、明心見性（みょうしんけんしょう）と定義し、初果須陀洹（しょかすだおん）から四果阿羅漢（あらかん）と定義し、三賢位（さんけんい）の菩薩と定義し、初地から八地の菩薩と定義します。たとえどんな名前も付けず、どんな定義もなくとも、これらの徳能と徳行を具えていれば、解脱を得たのであり、凡夫の生死輪廻の境界から脱したのです。

したがって、衆生はどのように修行し、何を修めようとも、この境地に達することができれば良いのです。身心世界をすべてオクターブ上げ数段階上げれば、自らが置かれた境界は今この瞬間に解脱の境界となります。身心世界を変えることが根本であり、自らの徳能を高めることが根本です。その他はすべて付随品です。自らの徳能を高められず、自らの身心世界を変えられなければ、他の付随品は現れません。それなのに付随品だけに執着しても何の役に立つでしょうか。最も確実で頼りになる修行法門が何かは、もうお分かりでしょう？

様々な果が現れ果を得て果報（かほう）を受けることは、すべて如来蔵によって実現されます。如来蔵は何に基づいてこれらの果報を現起（げんき）するのでしょうか。修行者の心、心の行い、身口意の行いに基づきます。心の行いが届かず、身口意の行いが届かなければ、如来蔵はどんな果も現出できず、どうして初果から四果、三賢位や入地（にゅうじ）の菩薩が現れましょうか。どうして極楽世界に往生できましょうか。これらの果報は、いかなる個人の定義や取捨も意味をなしません。如来蔵が現起したものだけが真実であり虚妄（けおう）ではありません。したがって、果についての論争や計算は、足を地につけて理に適い法に従って修行する方が、はるかに現実的です。五、どのように修行すれば人身を得て三悪道（さんあくどう）に堕ちないか？

我見を断ち果を証得することや明心見性は三悪道の業を免れさせ、人と相応し、後世に人身を得て三悪道に堕ちることを免れさせます。仏典には、五戒（ごかい）をすべて守る者は人身を得るとあります。五戒を完全に守り犯さず、命終（みょうじゅう）時に重大な悪業が現れなければ、人身を得ることは保証されます。しかし、どのようにして五戒を守り犯さないと言えるのでしょうか。心性の転換が鍵であり、業障（ごうしょう）の消除が鍵であり、福徳が具足していることが鍵であり、煩悩を降伏（ごうぶく）することが鍵であり、空の智慧があることが鍵であり、禅定があることが鍵です。戒定慧（かいじょうえ）は煩悩を降伏し断除するだけでなく、心性を変え、業障を消除し、福徳を増長することもできます。これらの要素が総合的に作用して、人身を得ることを保証します。

これ以外にも、ただ福徳と心性が人と相応していれば、たとえ証道（しょうどう）していなくても人身を得ることができます。禅宗の史料によれば、昔、ある参禅（さんぜん）者は、証道していなくても深い禅定を持ち、命終時に禅定力と福徳力によって、直接ある居士（こじ）の家に生まれ変わり、福が大きければ胎を奪うことさえでき、満月を待たずに生まれることができました。禅定がさらに深く四禅定に達した者は、いつでも命を捨てて去ることができ、見道（けんどう）していなくても直接人道や天道に生まれ変わり、見道後はさらに人道や天道に生まれ変わって三悪道の苦しみを免れることができます。

戒律を厳格に守り犯さず、禅定が未到地定や初禅定に達し、参禅の段階にあり、智慧も良ければ、これによる戒定慧の修行によって大きな福徳が生まれ、業障は非常に軽くなります。業障が重い者はこの段階に修めることができず、福徳が小さい者もこの段階に修めることができません。こうすれば、人道に生まれ変わり、三悪道に行かないことを保証できます。これはどの段階でしょうか。見道直前の段階であり、初果向に相当し、修行が初果に近づいた段階です。人身を得る条件は、福徳が人と釣り合い、徳行、心性、慧力も人と釣り合い、重大な業障の障害がなく、重大な悪業の業種（ごうしゅ）が消除されるか現前しなくなることです。そうして初めて人として生まれ変わるのです。

私たちの団体に大乗の参禅段階にある者がいるかどうかは、今は分かりません。しかし、未到地定で我見を断つ観行を行っている者はおり、これらの者はほぼ初果向の段階にあります。この段階であれば、後世に再び人として生まれ変わり、今世の修行を続けることを保証でき、修行は連続的であり、三悪道によって中断されることはありません。例えば、私たちの団体の惟如（ゆいにょ）は、三昧定（さんまいじょう）と白骨観（はっこつかん）を持ち、戒定慧を具え、重大な業障が消除され現前せず、心性が転換し、性障（しょうしょう）の煩悩が軽微であるため、後世に三悪道を避け、人として生まれ変わって修行を続けることができます。白雪香（はくせきこう）はさらにそうであり、禅定と小乗の空の智慧が深く、戒定慧を具え、心性が純粋に善であり、三悪道とは相応しないため、後世に三悪道に行って果報を受けることはありえません。

また、グループ内の藍天（らいてん）は、四念処観（しねんじょかん）の行いが非常に良く、心性が善良で、禅定があり、智慧も深く、戒定慧を具え、重大な業障の障害がなく、福徳が深く、菩薩の種性（しゅしょう）があり、心性が三悪道とは相応しないため、後世に三悪道の苦しみを免れ、人の中でさらに深く善根（ぜんこん）を植え、徳本（とくほん）を植えることができます。この徳は非常に重要であり、三善道と三悪道の分水嶺（ぶんすいれい）です。徳のない者は人として生きることができません。これらの修行の先駆者を模範として、皆さんは自らの修行に自信を持つべきです。正しい軌道に沿って修行すれば、初果向を得るのはあまり難しくなく、後世に人身を得る確率は非常に高いのです。

六、実修は単なる理論学習よりも困難である

インターネット時代において、理論は爆発的に増え、知識を学ぶことは非常に容易になり、ほとんど難しさはありません。難しいのは実修の部分です。一つには、参考にできる実修の事例や経験があまりありません。二つには、実修を経験し証得した人が指導してくれません。三つには、数多くの障害を突破し、自ら進んで行わなければならず、誰も代わりにはなれません。四つには、衆生の根基（こんき）は一般的にあまり良くなく、業障の関門が難しく、修行を現実のものとすることに着手できません。

私たちのここでは、皆が実修を主とし、前段階の理論知識を主とせず、口先だけの技を使わず、あちこちで論争して勝とうとはしません。一旦実修段階に入り、実修の基礎とコツがあれば、たとえ今世で何も証得できなくても、三悪道に堕ちることは容易ではなく、後世に再び仏法に触れれば、自動的に実修状態に入り、修行は速くなります。皆さんがこの機縁を大切にし、世俗の無益なことに再び縁を求めず、ましてや世俗の享楽を追求しないことを望みます。世の中には何も楽しむべきものはありません。皆さんが心を長く保ち、認識の中で智慧の含有量をもっと高めることを望みます。

七、修行は境界を空（くう）にするのか、それとも自らを空にするのか？

境界にはどんな法が含まれるのでしょうか。境界とは塵（じん）であり、塵は私の識心（しきしん）に対する色声香味触法（しきしょうこうみそくほう）のすべてであり、人事物理のあらゆる法を含み、自他の五陰身（ごおんしん）を含みます。根塵（こんじん）が触れ合って識が生じ、識があれば分別（ふんべつ）があり、心を動かし念を起こします。では、修行は境界を空にするのか、それとも私を空にするのか？私が先に空になれば、私が空になれば境界は空になります。境界が空になって私が空になるのではありません。

境界がなければ、私もありません。境界があれば、私もあります。これを修行と呼べるでしょうか。もしこれも修行と呼べるなら、外道が四禅八定を修めて境界相を空にしても、ただ私だけを残す場合、彼らは我見を断ったのでしょうか？誰が外道よりも空なのでしょうか？境界を修める者は、もともと境界に従って転ずる者であり、境界に従って転ずる者は凡夫です。私が空になれば、塵はまだありますか？塵は従って空になります。もしあなたが空にならなければ、すべての境界が現れます。もしあなたの心が空になれば、すべての境界は無に帰します。

八、心が空になった後も境界は現れますか？

衆生は意根が存在し、五蘊が存在する限り、如来蔵は業種と七大種子（しちだいしゅし）を出力し、五蘊が必要とする法を変現し、様々な境界が現れます。諸仏菩薩は皆意根と五蘊を持っているため、諸仏菩薩は皆世のあらゆる境界の中に生存し、広く縁ある衆生を度します。しかし、これは決して諸仏菩薩の心空の証量（しょうりょう）や無我の証徳（しょうとく）に影響しません。なぜなら、心空とはすべての法を滅して初めて心空と呼ばれるのではなく、すべての法を真実と認めず、すべての法を追求せず、すべての法に執着しないことだからです。これが心空です。心空は心に法を空にさせ、有（う）に落ちないようにすることで、法を滅して心を残すことではありません。もし法をすべて滅そうとするなら、まず意根を滅し、次に五蘊身も滅さなければなりません。そうすればこの衆生は消え去り、法もそれに従って滅します。そうなればこの人は消え去り、仏法を修めることもできず、仏に成ることもできません。ある阿羅漢は命終の時にまさにこのように行いますが、命終の時が来る前は、阿羅漢の意根と五蘊はまだ存在しており、如来蔵は阿羅漢の生存に必要なすべての法、境界を含めて変現しなければなりません。

この問題の要点は、何が心空かということです。心空とは法を空と見なし観察することであり、法を滅して法を空に存在しないようにすることではありません。多くの人が心空を誤解し、空とは存在しないことだと考えています。実際には、心空とはどんな法が現れても、心は法の本質が空であることを知っているため、法を追求せず執着せず、煩悩も生じないということです。

もし空が存在しないことを意味するなら、自分は空だと思っている人は、それでも食事をし物事を行うのでしょうか？色身にはまだどんな活動があるのでしょうか？自分を滅ぼしたのでしょうか？空だと思っているのに、なぜ口を使って話し、なぜ手を使って文字を打つのでしょうか？空になれば存在しなくなるのではないでしょうか？このような誤解は非常に大きいものです。仏陀は最も徹底的に空じましたが、それでも仏陀には五蘊の活動があり、境界の中で説法し広く衆生を度しています。しかも五蘊の法を説き、世界の成住壊空（じょうじゅうえくう）を説いています。仏陀がこう説くのは、五蘊が真実であると認めることでしょうか？世界が真実であると認めることでしょうか？どちらでもありません。仏陀が五蘊を説くのは、衆生に五蘊を正しく認識させ、修行によって五蘊皆空（ごうんかいくう）を証得させるためです。仏陀が世界を説くのは、衆生に世界を正しく認識させ、修行によって世界が虚妄であることを証得させ、それによって心空に至らせるためです。したがって、心空とは心のある状態を指し、境界を空にすることではありません。境界はもともと空であり、再び空にする必要はありません。修行は境界を修めるのではなく、心を修め、心の境界への執着を空にするだけです。心が空であろうとなかろうと、境界は依然として現れます。どんな境界が現れても、心は境界を空にし、念わず住まず執着しないのです。

九、念覚分（ねんかくぶん）が生じることが法を証得する前提条件

七覚分（しちかくぶん）の最初は念覚分です。これは、ある法を学んだ後、その法を理解し、認識し、かつその法を覚え、法が心に入った後、心の中にその法を持ち、普段その法を憶持（おくじ）し、その法を思い、その法について考え、境（きょう）に遇（あ）えばその法をありのままに観察できることを意味します。これは法を証得する前提です。途中の一つの段階でも欠ければ、念覚分も七覚分も円満ではなく、法を証得することはできません。法が心に入り憶持できるようになれば、毎日本から離れずにその法を学ぶ必要はありません。そうでなければ、念覚分は生じていません。では、学仏修行のどの段階で念覚分を持つことができるのでしょうか？

どんな人が法を学んだ後、どう学んでも心に入らず、覚えられず、思い出せず、本に依存しなければ法を理解できず、本の中に説かれた法を思惟できるのでしょうか？まだ念覚分が生じていない者は法にほとんど印象や興味がなく、まさにこの状態であり、念力（ねんりき）が非常に弱いのです。興味を高め、法の重要性を知って初めて、心の中で時折法を念じることができるようになります。

例えば、小乗の法である五蘊無我（ごうんむが）を学んだ後、本を見れば色声香味触法の六塵（ろくじん）がすべて空であり仮のもので真実でないことが分かります。しかし、本を離れて振り返り六塵の境界に出会うと、色塵を見ても依然として非常に選り好みし、非常に気にし、最高のものを求め、自分が少しでも不利益を受けることを嫌がり、音声を聞いても非常に選り好みし、非常に気にし、匂いを嗅いでも非常に選り好みし、香りや臭いに非常に執着し、触法に出会っても同様に、非常に選り好みし執着し、自分が今しがた六塵虚妄不可得（ろくじんこおうふかとく）という言葉を読んでいたことを完全に忘れてしまいます。これらの現象は、この者が六塵空仮（ろくじんくうけ）という法を心に入れておらず、憶持性がなく、思考観察ができず、念覚分がまだ生じていないことを示しています。では、いつ六塵の無常無我を証得できるのでしょうか？期日はなく、ロバの年かもしれず、ウマの月かもしれません。

十、精進して法を学ぶことは修行と見なせるか？

『金剛経（こんごうきょう）』に云く：「法さえも捨てるべきである。ましてや非法（ひほう）はなおさらである」。法とは三蔵十二部（さんぞうじゅうにぶ）の清浄なる妙理（みょうり）であり、理論と知識の範疇（はんちゅう）に属します。これらの理論知識は実証後に相応する無明を破れば役に立たなくなり、捨て去らなければなりません。もし心の中に留めれば、心識を妨げるだけで、心を空にして妨げなくすることはできず、ただ法の束縛を増すだけです。例えば、薬で病気が治ったら、薬を捨てるべきであり、そうでなければ薬に執着してかえって病気になります。法に対応する非法とは無明、貪瞋痴（とんじんち）の煩悩です。無明の範囲は非常に広く、凡そ誤った、理に適わない、生死が絶えない思想観念はすべて無明です。これらの非法はさらに捨て去らなければなりません。私たちの学仏修行の全過程は、絶えず無明を破る過程であり、無明が滅尽（めつじん）して彼岸（ひがん）に至れば、再び修行は必要なく、法理も空じ尽くされます。

こうして法と非法の関係は非常に明らかです。二者は薬と病気の関係であり、対治（たいじ）するものと対治されるものの関係です。法は非法を対治するために用いられ、非法が対治されなくなれば、法も捨て去らなければなりません。そうすれば心は空になり、清浄になり、常楽我浄（じょうらくがじょう）になります。法が無明を対治するために用いられる以上、それは修行の一つの道具と方法であり、修行の対象は無明煩悩であって、法自体ではありません。法は理（り）であり、無明煩悩は事（じ）です。事は身口意の行いに現れ、身口意の行いも事であり、善、悪、不善不悪の三種に分かれます。悪が滅びれば心は純粋な善と清浄に変わります。では、理で事を破り、事を円融（えんゆう）し、様々な事行（じぎょう）や事相（じそう）を円満にすることが、修行の最初で最後の目標と宗旨（しゅうし）です。

最後には心の中の法は確かに消除しなければなりません。事行も消除するのでしょうか？無明煩悩の事行は必ず消除しなければなりません。無明煩悩が消除されれば、身口意の行いは完全に清浄になり、染汚（ぜんぬ）がなくなり、こうして様々な事行を円満にし、無上仏道（むじょうぶつどう）を成就します。しかし、諸仏が道を成じることは無余涅槃（むよねはん）に入るのではなく、無住処涅槃（むじゅうしょねはん）の中で、円満清浄の事行は常に現起しなければなりません。諸仏は因位（いんに）で無量の衆生を広く度すことを発願したため、成仏後は因位で発した様々な清浄なる大願を円満に実現しなければならないからです。したがって、事行は断じてはならず、滅してもならず、衆生を度し尽くすまで続きます。

こうして明らかになりました。智慧があり理と事を円融でき、様々な事行を円満にできることが真の修行です。誇りとし人に示すことができるのは、無明のない清浄な身口意の行いであり、どんな法をどれだけ学んだかではありません。したがって、方法や道具を人に示す必要はなく、結果が重要です。結果を人に示して初めて、人を励まし、教え、導き、無明を破る成仏の道に進ませることができます。健康な身体を持つ者が、ただ健康な身体を人に示せば良いのと同じで、癌の薬を持っているとか、白血病の薬を持っているとか、至る所で宣伝する必要はありません。無病であることが誇るべきことなのです。法で非法を対治し、そのあるべき役割を果たし、無明を消除し、貪瞋痴の煩悩を取り除き、我執（がしゅう）と法執（ほうしゅう）の二つの執着を滅することが根本です。もし役に立たなければ、念仏も非法です。もし役に立てば、外道の非法も法です。

今、一部の人は理論は理論、事は事であり、二者に関係がありません。では、修行は結局何を修めているのでしょうか？多くの人は、学仏とは理論知識を学ぶこと、仏法をもっと多く理解することだと思っています。しかし、仏法を理解するのは何のためかは知らず、修行の目標と方向が何かは知りません。もし学仏がただ理論知識を掌握するためだけなら、たとえ五車（ごしゃ）もの書物を学び、仏教学の博士になっても、依然として無明の衆生であり、ほんの少しも解脱できません。理論知識は衆生を仏にすることはできず、理に執着して事を廃すれば、かえって法執となり、法に縛られてさらに生死を増すだけです。このような学法は愚痴の行いであり、修行とは見なせません。理論は事に奉仕するためのものであり、事が円満になれば理論は役に立たなくなり、捨てるべきです。どうして智慧ある者が終日理論を抱えて事を顧みず、本末転倒するでしょうか？

人は事の上で解脱するのであって、理論の上で解脱するのではありません。ある者は本当に転倒して、理論を高く掲げながら、大いに悪業を造り、理論を手にしていれば目的は達成され、事行は構わないと思っています。しかし実際には、有用なのは事であり、円満にすべきは事であり、事が円満になって初めて仏なのです。事を円融して良く行うために、初めて理論を学び、理論で事行を指導し、事行を変え、事行を円満にするのです。このためでなければ、三蔵十二部に埋没し、ひたすら求めて、何のためでしょうか？学ぶために学ぶことは、無駄な努力ではありませんか？法を少し学んだだけで衆生を見下す者は、なんと愚痴で転倒していることでしょう！学んだことが貪瞋痴を軽減できず、かえって無明を増すなら、学ばない方がましです。学び続けてもただの害悪であり、衆生に仏法や仏教を誤解させ、大いなる悪業を造っているのです。まとめると、事行を円融できない学法は、いくら精進しても修行とは見なせません。