日常法話集録

第五章　修福篇

一、いかにして縁を結び福を積むことを最大化するか

修行は一歩進むごとに非常に多くの福德の支えを必要とします。福を積むことは衆生と切り離せず、衆生を離れては得るべき福はなく、また仏道の成就にも極めて多くの衆生の支持と護持が必要であり、衆生を離れては成すべき仏もありません。それゆえ、多く衆生と善縁を結ぶことが非常に重要になるのです。どのようにすれば衆生と善縁を結ぶことを最大化できるのでしょうか。色身によって実際の場で衆生と縁を結ぶことは結局非常に限られており、接触の範囲も狭いものですが、心念の上で衆生と結ぶ縁は多くかつ速く、福德の蓄積も多くかつ大きく、色身の制限を受けません。

衆生との縁結びと福德資糧の蓄積を最大化する方法が二つあります。第一の方法は回向 (pariṇāma) であり、華厳経では「普皆回向」と呼ばれています。自分が修した一切の善法と功徳を、法界中の一切の衆生、三界六道、二十五有、胎卵湿化、蜎飛蠕動、一切の含霊有情に回向するのです。回向の原則は毎日一回向すること、あるいはその都度修した不定の善法を速やかに回向することです。こうすれば回向された衆生は善法の功徳を得、加持を得て、自分と善縁を結ぶことになります。自分はそれによって衆生と善縁を結んだだけでなく、同時に衆生を助けたことによって得られる福德と功徳も得ます。このように縁と福德を絶えず蓄積していけば、自分の修行の資糧はますます多くなり、修行の道はますます順調に進むようになります。それゆえ、私たちは自らの道業のために、日々回向し、定期的に回向し、多く菩薩道を行じ、多く衆生を利益し、衆生とともに仏道を成すことを発願すべきです。

第二の方法は、鬼神などの陰界の衆生に施食をすることです。鬼神道の衆生は極めて多く、虚空界に遍在し、十方世界に遍在しています。心念の力が十方世界に到達できるならば、十方世界の鬼神はすべて利益を得ることができ、すべてと縁を結ぶことができます。心念の力を強大にしたいならば、定力と観想力が強大でなければならず、同時に慈悲心と心願を顕発させなければなりません。そうすれば摂受する衆生は多くて広くなり、善縁が多くなれば、福德は次第に広大になっていきます。

施食の具体的な操作は以前に述べましたが、ここで簡単に補足します。一般に寺院の施食儀軌はやや複雑ですが、実はもっと簡単で手早くすることができます。生または炊いた米七粒を取り、あるいは米七粒ほどの大きさの他の種類の飲食物を、ある程度の空間のある空き地に置き、口に念誦します。「汝等鬼神衆、我今施汝供、此食遍十方、一切鬼神共」。念誦し終えたら、施食の咒語を七遍念じます。「嗡、穆立陵梭哈」。それから指を鳴らして三回鳴らすと、このとき鬼神は飲食を受用することができます。手印を結ぶ必要はなく、鬼神を身辺に召請する必要もなく、飲食が自動的に十方界の鬼神の前に至るようにするのです。そうすれば鬼神に悩まされたり縛られたりすることがありません。

ここで最も重要なのは、咒語を七遍念じるときの観想です。観想がうまくできれば、飲食は勝妙なものとなり、十方処に遍在し、一切の鬼神が皆食を得ることができます。どのように観想するのでしょうか。まず「此食遍十方」の意味を理解しなければなりません。十方とは娑婆世界を中心とした十の方向の虚空世界であり、布施する飲食はこれらの場所に遍満しなければなりません。娑婆世界という一つの三千大千世界の場所だけでも無量無辺であり、十億の南贍部州、北倶盧州、西牛賀州、東勝神洲、十億の四大海、七金山、地獄、須弥山、月宮、日宮、さらに十億の四天王天、忉利天、焰摩天、兜率天、化楽天、他化自在天、および色界の初禅天、加えて二禅天から非想非非想天まで含まれます。十方世界には娑婆世界のように大きな仏国土がさらに無量無辺あります。もし飲食をこれほど多くの世界の虚空中に観想できれば、鬼神は皆受用することができ、その福德は実に大きく、衆生との縁はあまりにも広いものとなります。

では、どうすればすべて観想できるのでしょうか。少しずつ自分の観想力を訓練しなければなりません。咒語を七遍念誦するとき、心中の観想は自分のいる区県の範囲から次第に拡大していきます。どれほどの範囲まで拡大できるかはすべて観想力次第であり、咒語が止めば観想も止まります。一般に、鬼神が遊歴する場所は主に川辺、山の下、樹林の周囲、十字路、平原、山川、虚空などであり、飲食をこれらの場所に観想しなければなりません。心中の念が速やかにこれらの場所に閃けば、飲食はこれらの場所に出現します。

観想が熟練していないときは、咒を念じるのは少し遅くし、観想は定力に従って次第に場所を増やしていきます。近くの区県から市・省へ、さらに全国へ、全地球へ、四大洲、須弥山の下の四大海へ、そして一千のこのような小世界へ、さらに三千大千世界へ、最後には十方世界に至るまでです。最初は観想の定力が不足しているときは、省市や全国の虚空・山河・大地まで観想できればよく、観想能力が向上してから、次第に範囲を拡大し、十方世界の虚空中に達するまで続けます。飲食については、できるだけ飲食を精美なものと観想しますが、自分の能力に応じて行うことも必要であり、これは自分の観想力を養う極めて良い途径です。

観想は学仏修行において極めて重要であり、最終的な仏法の成就の大部分は観想にかかっています。十方世界はすべて妄想から出たものであり、私たちは「想」をうまく利用して、世界をより完璧なものにしない手はありません。実は私たちは受戒のときにも観想を用いています。たとえば梵網経菩薩戒の三翻羯磨を受けるとき、三回、仏菩薩が光を放って照らし、仏光が頭頂から全身に灌じ込むことを観想します。観想が成就すれば諸仏菩薩の加持を得て、菩薩戒体を得ます。今後は戒体が身を護り、初めて非を防ぎ悪を止めることができ、犯戒の因縁が現れたとき、速やかに回避して菩薩戒を犯さず、戒体を保全でき、修行は遮障なく順調かつ迅速に進みます。また円覚経において仏が説かれた三摩鉢底も、観想によって仏法を成就するものです。要するに、修行は観想と切り離せないのです。

二、福報を増やす最も速い修め方は？

問：どうすれば最も速く福報を増やすことができますか。金剛経と楞厳咒を専ら念じればよろしいでしょうか。

答：経を念じることは確かに福を生みます。この福は智慧の福であり、智慧によってもたらされる福で、福は智慧と関わり、主に智慧の面において顕現し発用されます。しかし、経を念じる福がどのくらいの期間のうちに、福業の種子が成熟し、因縁が具足して、福德が現れて受用を得るかは、はっきり言えません。一般に智慧の福の実現は速くなく、すぐには現れず、臨終になっても福報が現前しないこともあります。持戒と修定も福を生みます。この福業は戒律と禅定に現れ、人の心を清浄 (viśuddha/pariśuddha) にして煩悩をなくさせますが、必ずしも財禄の福を得られるとは限らず、衣食住行などの五欲の楽を得られるとも限りません。

福を生む渠道は数多くあります。善業、清浄業であればすべて福を生みます。それゆえ、各方面の福はすべて斉しく修めるべきであり、偏ってはなりません。戒定慧だけでなく、財布施 (dāna)、法布施、無畏布施、衆生に有益な一切の事業はすべて福を生みます。すべて修めるべきであり、どの一面を廃してもなりません。さもなければ福は偏って具足せず、やはり円満でなく欠陥があり、果報は完全に思いどおりにはならず、まして証道することはできません。多くの人は読経学法にのみ興味を持ち、他の面を意に介さず重視しません。その結果、何年学んでも元のままで、慢心を増やし、慢心をいっそう深刻にさせるだけかもしれません。福のない人こそ煩悩が増えるばかりで減らないのです。

実は、福を増やす最も速いものは大菩提心を発することに勝りません。世尊は多くの大乗経典で衆生に菩提心を発することを勧めています。これは修行の秘訣と鍵であり、後世の行き先を直接決定づけるものです。後世どこへ行くかも福業によって決まります。一般に、福のない人は三悪道へ行って苦を受け、福の大きい人は天に昇って福を享け、あるいは諸仏国土へ行って仏の身辺で修道し、中程度の福の人は人身を得ます。大菩提心を発する人は願力が大きく、もし願力が業力と比較して業力より大きければ、命終しても業力に主導されず、業力に牽引されることなく、願力が主導し、願力によって後世は善道と諸仏国土へ行くことが決まります。それゆえ、大菩提心を発することによって得られる福は最も速く最も大きく、成仏も最も速く、一切の福は大菩提心を発する福と比べものになりません。

三、修福は修行に数えられるのか？

修行の指向は戒定慧を増長し、煩悩を降伏し、貪瞋痴を熄滅させることです。そうでなければ、修行とは数えられません。布施 (dāna) による修福も同様で、どのような心を発して修福するかによります。もし自分の貪欲などの欲望のためでなく、恩に着せて報いを求めることもなく、純粋に衆生を利益するために、菩提心を懐いて修福するならば、道業に助益をもたらし、戒定慧を生み出すことができ、このような修福こそ修行と数えられます。一方、菩提心を発しない修福は最終的に貪瞋痴を増やし、無明を増長するだけであり、それは修行とは数えられません。

明白な事例が魔王波旬です。波旬は前世で寺院を建立し、辟支仏を供養して大きな福報を得て、他化天の天主となりました。前世で菩提心を発しておらず、修福は道業のためではなく貪欲を満足させるためであったため、彼はこのような大福報によって六道の衆生を支配し、彼の眷属欲を満足させています。彼は衆生が自分の支配から脱しないように、絶えず仏法を破壊し、衆生に欲界を出る機会を与えず、まして六道を出離することを許さず、生生世世彼の魔眷属とならせ、彼とともに貪欲に耽り、生死を輪転させています。それゆえ、菩提心を発せずに修福すれば、福報を得た後に大悪業を造る可能性があり、修福しないほうがましです。もう一つの事例はヒトラーです。ヒトラーの福報も非常に大きく、大福報があったため、大悪業を造っても何の障害もありませんでした。彼が殺した人は娑婆世界で最も多く、彼が地獄に堕ちたのはまことに出期が難しいといえます。もし彼が修福しなければ、世界は平和であり、衆生は生死の苦を受けずに済んだでしょう。

菩提心を発せずに諸善法を修めるのは魔業です。この道理に対して、いまだ様々な不服を言う人もいますが、事実がここにあるのに、何が不服なのでしょうか。多くの大悪業は、福のない人に造る能力があるでしょうか。福が大きければ権力も勢力も大きく、悪業を造っても止める者はなく、比べる者もいません。このような福は衆生の不幸なのです。

四、善業を行うときの作意の重要性

法布施やその他のいかなる善事を行うときも、良い作意がなければなりません。内心で他の人がそれによって種々の利益を得られることを希望するのです。このような心願が発せられれば、護法神が心願の成就を促すだけでなく、自分の如来蔵 (tathāgatagarbha) も心願の成就を促します。そうすれば布施された人は感応を得て、加持を受け、気分が愉快になり、布施を受け入れやすく、心量を開いて智慧を生じます。こうして善縁が結ばれ、自分もそれによって福德と功徳を増やし、事半功倍となり、自他双方が利益を得て、事は円満に行われます。

心意は一切を変えることができます。回向 (pariṇāma) と似ており、人の善心の念が一度発せられれば、磁力が生じ、磁場のエネルギーが強まり、人を摂受しやすくなります。発心が至誠であれば、加持力と引導力があり、相手は心霊感応を得て、読むのが軽やかで愉快になり、効果が良くなります。祝愿・咒願はこのような働きをするものであり、他人が加持と助力を得て良くなれば、自分の福德功徳は自然に大きくなります。これを自利利他といい、人を度する者は自らを度するのです。いかなる事もこのように、自分の心意を加え、至誠心で事を行い、専注心で事を行えば、どんな事もうまくできます。料理を作れば飯は香しく、花を育てれば花は繁茂し、野菜を植えれば野菜は高収穫で、事業をすれば事は成りやすいのです。

人の用心はそれぞれ異なり、結果も大きく異なります。他人に自分の誠心を感じさせれば、他人はあなたの誠心に応え、報いは速やかにやってきます。なぜ人と付き合うとき、他人に好かれる人がいるのでしょうか。誠心と専注心があるからです。善意が発せられれば、他人はそれを感じ取り、応答や反響もあります。これが効果です。華厳経において、世尊は私たちに、いかなる事を行うときも相応の咒語を念じ、他人が善果を得ることを願い、他人が善法の功徳利益を得ることを咒願するよう教えています。咒願が実現するとき、衆生は利益を受け、自分は当然受けるべき功徳と福德を得ます。他を利する者は必ず自利するのです。

五、修行には定福だけでは足りない

世間での生活であれ、出世間法の修行であれ、禅定上の福だけでは到底足りません。外道は禅定のみを修め、禅定上の福しかなく、智慧上の福がなく、大菩提心を発する福がなく、布施 (dāna) 上の福がありません。このような福は禅定の中でしか享けることができず、どの層の天に住んでいても、定の中で福を享けるのであり、定から出れば何もなくなります。釈迦仏の外道の師は禅定の福しかなく、智慧上の福がなく、三界の中で最も高い非想非非想定まで修めましたが、未来世に若干劫ののち定から出れば、かつて発した悪願に従って悪業を造作し、悪業の縁に従って地獄に堕ちて果報を受けます。それゆえ、禅定の福だけではやはり有漏で究竟ではなく、解脱と自在を保証できず、涅槃に入り仏道を成就することを保証できません。学仏は多方面で福を修めるべきであり、福がすべて円満になってこそ、修行の道はますます順調に、ますます遠くまで進み、制限を受けないのです。

たとえ定福があったとしても、あるいは他の面で大きな福があったとしても、日常生活の中でむやみに浪費し費やすべきではなく、すべて世俗の生活に使ってはなりません。修道のために取っておかなければなりません。道が成れば、世間の福など取るに足らないものです。福德の修道に対する作用はあまりにも大きく、ほんの少し福が足りなければ修行は一つの段を越えられません。それゆえ、修行人は高遠な志気を持ち、遠大な目標を持たなければならず、目先の低品位な享受を貪ってはならず、生滅法を重んじては初めて、生滅しない永遠に達することができるのです。