日常法話集録

ある資料の紹介によれば：脳は毎秒大量の情報を受け取りますが、そのうちのごく一部しか処理できず、これらの情報をすべて処理しようとすれば、脳は重荷に耐えられなくなります。正常に機能するために、脳は自動的に情報をふるい分け、自分に関心がなく、重要でない情報を自動的に無視し、自分にとって有用な重要な情報だけに注目します。人それぞれ注目点が異なるため、同じ情報に対して見える現象も異なり、態度や処理方法も異なります。問題に遭遇したとき、どうすれば要点と主題を記憶し、知恵を高め、問題を解決できるでしょうか。それは能動的に脳に問題を提起することです。この問題は問題の核心と要点、および解決方法を指し示すものであるべきです。そうすれば脳はこれらの方向に向かって思考し、問題を解決します。

脳とは何を指すのでしょうか。世俗の人は脳が色法であり、識心の機能がないことを知らず、彼らの言う脳は一般に意根を指します。大量の情報を受け取り、選択的に問題を処理するのは意根であって、脳ではなく、意識でもありません。なぜならこのとき意識はまだ現れておらず、情報はすべて意根のところに落ちるからです。意根はすべての情報に向き合い処理する能力と精力を持たず、自分に有用な、比較的重要な情報だけを選び出して処理することしかできず、選択の後に、意識が現れて意根を助けて情報を処理するのです。

意根が一切法を黙して容れる性質と、意根の一切法に対する作主性はこのことから見て取れます。一切法にはもちろん色声香味触法の五塵と六塵が含まれます。もし意根が法塵にのみ触れて五塵に触れないなら、五塵の情報はどこに落ちるのでしょうか。誰が受け取り、ふるい分けるのでしょうか。誰がどう処理するかを決めるのでしょうか。意根が五塵を初步的にふるい分けた後に、はじめて五識が生まれて五塵を識別し処理するのですから、意根は五塵と五識に対して決定権と処理権を持っているのです。

自動的に情報をふるい分け、自分に関係する有用な情報を自動的に注目するのは意根です。これは大量の情報に対する初步的なふるい分けの段階であり、このとき意識はまだ現れておらず、意根の活動と一切の情報に対して無知無覚なので、意識には参与、決定、作主の権限がなく、意根から与えられる情報を受動的に受け入れ、意根に支配され調整されるしかありません。もし意根が情報をふるい分けなければ、大量の情報に対処できず、崩壊さえします。ふるい分けた後に残った情報も膨大で、すべてに対処するのは難しく、これにより意根は同時に極めて多くの法を縁することになり、精力を集中してこれらの情報に対処できず、知恵がないように見えるのです。

どうすれば意根に知恵を生み出させることができるでしょうか。もちろん絶えず無用な情報をふるい分け減らし、今まさに処理すべき情報にのみ作意し、他には一切注目しないことです。そうすれば精力が集中し、作意した情報を知恵をもって処理できます。しかし精力を集中させるのは非常に容易ではなく、絶えず禅定を薫修することで訓練し、意根が一法の上にしっかりと定まって思考できるようにする必要があります。

重要な情報と主題を記憶し、注目し考慮するのも意根です。これは一切の情報を受け取れる作主識の機能作用です。意根のこれらの機能が働いているとき、意識は知らず、参与できません。意根が情報を記憶した後に、どう処理するかを考慮し、捨てて顧みないか、了別を深めるかを決定します。了別を深めたいなら、六識が現れてこれらの情報を了別し、了別の後、意根が了解し、再びどう向き合い処理するかを決定します。ここから、各段階で決定し主宰するのは意根であり、具体的に了別し分析するのは六識であり、六識は意根に従属していることが分かります。

誰が脳に問題を提起するのでしょうか。意識が意根に問題を提起するのであり、意識が意根に大量の情報を考慮、選択、処理させ、要点と有用な情報に注目させたいのです。質問という事は、意根にはできません。なぜなら質問の中には無声の言語、文字、声があり、意根はこれに相応せず、意根は意識に対して暗示を使うしかなく、意識は知らないうちに指示されてしまうからです。世間の人が描写する情報を受け取り処理できる脳とは意根を指し、情報を一時的に貯蔵できるのは勝義根であり、意根は勝義根の中の法に触れることができ、知ることができ、処理することができます。楞厳経に意根は一切法を黙して容れると言われ、意根の広範な攀縁性は、この資料の中で十分に明らかにされています。

意根は忙しいのでしょうか。祂は大量の情報を受動的に受け取るのか、能動的に受け取るのか。能動的なものもあれば受動的なものもあります。能動的に大量の情報を受け取ることを広範な攀縁と呼び、受動的な受け取りはやむを得ないもので、業種が成熟したため、如来蔵が変現して伝えてくるしかなく、たとえば病気や交通事故のような情報は、祂が見逃すことはできません。能動的に思考することは、受動的に受け入れるよりも知恵を高めます。では誰が質問し、誰が思考し、誰が問題を解決し、誰が知恵を高めるのか。何の問題を解決すべきかが分かれば、誰が問題を解決すべきかが分かります。解決すべき情報のふるい分けと注目の問題は、意根の職責なのです。

問：私の体がかゆいとき、我慢できずかきたくなり、すぐに気づきます。これはすべて身識が塵に触れるもので、どこにかゆみがあるのか、作為するな、と。そこでここに作意しないと、かゆみはすぐに消えます。作意を続ければ、かゆみはまだあり、また作意しなければ、かゆみはまた消えます。行き来二回、間隔がやや長くあいて、再び作意しなければ、かゆみは完全に消えます。かゆみは本当に消えたのでしょうか。

答：根塵が相触れて識が生じ、識が生まれると塵境を了別し、了別した後に受覚が生じ、冷熱触痛痒などを感じ、その後に苦楽憂喜捨の情が生じます。これは十二因縁の中の六入、触、受の運行の次第です。根塵が相触れるかどうかは意根が決定します。たとえば体がかゆいとき、意根がかゆいところに作意せず注意を転移すれば、意識と身識はかゆいところに現れることができず、かゆみという触塵は了別されず、受覚も現れず、かゆいかどうか分からなくなります。これは意根の注意の転移により、六識がここに生まれず、ここを了別しないのであって、かゆみがなかったのではありません。もし意根が注意を転移しなければ、身根とかゆみの触塵が相触れ、身識と意識が生まれてかゆみの触塵を了別し、かゆいと感じ、その後に意根はかゆいところをかくことを選択し、身識と意識がかゆいところをかくのです。

これは意根が作主識であり、根塵の相触を主導し、六識の生滅去来を主導し、六識の了別を主導し、身口意行を主導していることを示しています。同時にこれは、五根の眼耳鼻舌身が五塵の色声香味触と相触れるかどうか、すべて意根が作主して決定し、五識の了別も意根が作主して決定することを示しています。ここに問題があります。意根はなぜ五識の出生と了別を主導するのでしょうか。五識が五塵を了別するのはなぜ意根の決定によるのでしょうか。意根がこのような決定をできる以上、祂は必ずまず五塵を了別し、それから取捨し、判断し決定することができるのです。それは意根が六塵を了別でき、法塵だけを了別するのではないことを示しています。さもなければ、五根はどうやって五塵に触れ、五識はどうやって生まれるのでしょうか。

楞厳経に一言あります：如此会中摩诃迦叶，久灭意根，圆明了知不因心念。問：大迦葉が久しく意根を滅したとは、どの識を滅したことを指すのか。どのようにして滅と呼ぶのか。

答：他心通を持つ人は、相手に心念がある限り、いつでもどこでも他人の心念を感知できます。もし相手が沈深で心念がなかったり、禅定がありみだりに念を起こさなければ、相手の心念を感知できず、他心通は役に立ちません。この心念はどの心の念を指すのでしょうか。

他心通が了知するのは意識心の心念です。意識心の心念には言語文字あるいは声があり、声には心声も含まれるので、意識の心行には形相があり、了別しやすいのです。一方、意根の心念には言語文字と声がなく、明らかな行相がないので、了別されにくく、意根の心行を了別するには身口意行を通じて了別し、身根と意識の造作を通じて了別しなければなりません。

では大迦葉が久しく意根を滅したとは、何を滅して円明に了知でき、心念によらないのでしょうか。もちろんこの心念は意識の心念を指します。大迦葉の円明な了知は意識の知を通じたものではなく、意根が直接知るのであり、六塵の内外の境界を知り、直接六識の知に代わるのです。したがって大迦葉が滅したのは意識と意識の心念であって、意根を滅したのではありません。もし意根を滅したなら、大迦葉の五蘊は存在せず、無余涅槃に入ったことになります。

ある人は意根には証自証分がなく、反観力がなく、祂は自分の過去を知らず、すべて意識の観察に依拠してはじめて自分の過去を知ると言います。この言葉はあまりにも劣っています。なぜなら意根と如来蔵だけが生生世世連続して滅せず、意根は知があり、如来蔵が変起する一切法を知ることができ、祂は業種と相応し、無量の前世の過去から今世に至るまで、経験した一切の法を忘れたことがなく、知っている法は意識よりはるかに多く、一生一世の意識が知る情報はあまりにも少なく、意根とは比べものになりません。しかも過去の経験はこの世の意識は経験しておらず、意識はどうやって意根の依拠になれるのでしょうか。むしろ多くの情報は意識こそ意根に依拠してはじめて知ることができ、特に過去世の情報は、意識はすべて意根に依拠してはじめて知ることができ、神通のない者はそうであり、神通のある者も同様で、例外はありません。

たとえば、ある人がある場面で別の人に出会い、この人がとても親切で懐かしく感じられ、久しく会わなかった親族のようで、瞬間に心が波打ち、自分を制御できず、感極まって涙さえ浮かぶことがあります。実際にはこの二人は前世で家族であり、縁が深く、今世で会うと格別に親近感を覚えるのです。これは決して意識が了知した後に感じたものではなく、意識は何も知らず、意根に依拠してはじめて知ることができるのであり、後知後覚の存在です。しかも意識に知恵があるときにはじめて知ることができ、意識に知恵がないときは、涙を浮かべてもなぜか分からず、うとうととしています。意識はなぜ涙を浮かべたのか分からず、もちろん意根が自分を制御できず涙を浮かべたのであり、もし意根が感動していなければ、意識が感動しても涙は浮かびません。芝居をしている者は別です。

再びたとえば、ある人が別の人を一目見ただけで心が落ち着かないと感じ、意識は原因を知りませんが、意根は知っています。ただ表現できず意識に分からせることができないのです。実はこの人はよく陰で自分の悪口を言っていた、と。これらの事は意識は見ていないので、当然知りません。落ち着かないと感じるのは、もちろん意根が意識に注意を促した結果です。

では意根に反観力・証自証分があるかどうかですが、もちろんあります。これはまぎれもない事実です。修為のある人は、意根は時々自分が間違ったことをしていないか、他人を傷つけていないか、言動が適切で規範に合っているかなどを反観し省察します。修為のない人でも、意根は重大で緊急な事柄や非常に重要な人に出会ったとき、自分の言ったことやしたことが適切か、悪い結果にならないかなどを反観省察します。極めて愚痴な人だけ、意根に反観と省察の力がない可能性があり、しばしば無知無覚で、大変な災いを招いても知らないのです。

意根の反観は意根の反観であり、意識の反観は意識の反観であり、両者は互いに代わることができません。なぜなら両者はそれぞれ自分の心所法を持っており、互いに用いることはなく、ただ互いに影響し合うだけだからです。意根が意識の反観を自分の反観とみなして確認し、自分はもう省察反観しなくなることはあり得ません。たとえこのような場合があっても、それは意根の知恵が不足している特殊な状況下のことであり、後で意根がいったん自分を反観できるようになれば、多くは以前の決定を後悔します。またたとえば、ある人がある事をして、やり終えると忘れ、そのことをもう考えなくなります。しかしまもなく、ある縁に会ってそのことを思い出し、ももを叩いて言います。あの事は間違っていた、と。この後悔は意識の後悔か、意根の後悔か。意識が反観して間違いに気づいたのか、意根が反観して間違いに気づいたのか。

ここには意識が分析する時間と機会がなく、意根は非常に速くももを叩くことを決定し、後悔を表します。ももを叩くのが速いほど、意根が反観した後に間違いを発見したのです。ももを叩くのは意識と身識が共同で造作した行為ですが。ももを強く叩くほど、意根は強く後悔しています。熱いお湯が手にかかったときすぐに手を振るように、意識が分析する時間はなく、意識が分析してから手を振るのを待てば、手はとっくにひどいやけどをしていて、振っても振らなくてももう役に立ちません。何事も意識を使わなければならないなら、多くの事はきゅうりのように冷めてしまい、取り返しがつきません。間違ったことをして、深く反省し懺悔し、誠実に懺悔し、心から懺悔する、これらはすべて意根の懺悔、反省、反観であり、意識の懺悔は根本的に誠実ではなく、言ったのにやらないのは意識の言うことと行うことが一致しない、この作主できない性質を指します。

第一に、反悔と後悔の行為から、意根に証自証分があることを証明できます。反悔という行為は、以前意根が知恵なく分辨できなかったとき、盲目的に意識の分析と指導を信じ、軽率に決定を下し、後で意根がそうではないことに気づき、当初の決定が間違っていたと発見し、心に悔いが生じたからです。意根が自分の下した決定が間違っていたと発見するのは、これこそ意根の証自証分の機能作用であり、自分を観察した後に、自分の誤った決定を発見したのです。

第二に、意根の心行の転変から見ると、意根には証自証分があります。意根は学仏修行を通じて、意識の絶え間ない薫染を経て、次第に真理を認識し、自分の以前の愚痴を認識し、自分を修正し成仏の道を歩むことを誓願します。修行の過程で絶えず自己認識を高めることは、意根の証自証分の機能作用です。絶えず自分を修正することは、意根の証自証分の機能作用です。自分の心行を変え、心所法を変えることは、意根の証自証分の機能作用です。

もし意根に反観力がなく、証自証分がなければ、意根は自分を修正できません。意根が意識の薫染と導きに頼るのは事実ですが、最終的に真理を認識し、自分を変えるのは必ず意根自身であって、意識ではありません。もし意識が意根を変えられるなら、意根を薫染し導く必要はなく、直接変えればよいことになります。薫染というのは、意識の思想観念が意根に受け入れ同意され、意根も同じ思想観念を持ち、変えられた思想観念によって正しい決定と行為をなし、身口意行が変化することです。

意識は意識自身しか変えられず、意根を変えることはできません。意根が自分を変えたくないなら、意識が無理に変えることは不可能です。もし意識が無理に意根を変えられるなら、学仏修行、さらには成仏も非常に容易になるでしょう。しかし自分を変えることは必ず能動的な行為であって、受動的な行為ではありません。受動的でいられるのは一時的であって、決して永久的ではありません。さもなければ、誰でも諸仏菩薩に変えられ、六道輪廻の苦から脱して成仏の道を歩み、誰もが成仏から遠くないことになりますが、事実はそうではありません。この道理はよく思惟すれば明らかで、理解するのは難しくありません。

仏説十善業道経原文：诸法集起。毕竟无主。无我我所。虽各随业。所现不同。而实于中。无有作者。故一切法。皆不思议。自性如幻。

解釈：世間の一切法の積集生起は、畢竟主宰者がなく、主人がなく、我性と我所性もありません。これらの法はそれぞれ異なる業種と業縁に随って生じますが、現起する法相は異なります。そしてこれらの法が現起し滅去する過程において、確かに造作者がいません。だからこの一切法はすべて思議不可であり、法の自体性は幻化されたもののようです。

法集とは、業行が集まって業種を形成し、業種が成熟した後、業縁の助けのもとで諸法が生まれることです。そして法の出生には、誰がその中で主宰し、諸法の生住異滅を操作することはなく、支配者はいません。これらの法には我性がなく、無我であり、私の所有にもなりません。たとえば色蘊の集起について、誰が色蘊を集起させたのでしょうか。如来蔵には集起の心行がなく、色蘊を主宰せず、意根も幻化されたものであり、色蘊を主宰せず、業種業縁も幻化されたものであり、いずれも集起の心がありません。それなのに色蘊は不思議にも現れたのです。色蘊は我でしょうか。我ではありません。自主性がないからで、空だからです。色蘊は我所有のものでしょうか。我所有にもなりません。空だからです。受蘊、想蘊、行蘊、識蘊もすべて同様であり、六根、六塵、六識もすべて同様です。

甲乙丙丁の衆生は、それぞれの業行業種に随って六道輪廻の中に現れますが、現れる相貌、身分、地位、福徳、種族などはそれぞれ異なります。しかし確かに現相の中には造作者が一人もおらず、誰も衆生の六道輪廻の相を造り出してはいません。だから甲の天堂相は思議不可であり、天相の自体性は如幻如化で、実質の天人はなく、乙の人相は思議不可であり、人の自体性は如幻如化で、実質の人はなく、丙の地獄相、丁の餓鬼相もすべて同様に、思議不可で、自性は如幻如化で、実質がありません。

これらの法は意識で理解するのはそれほど難しくないかもしれませんが、意識は粗い概略しか理解できず、内在的な細部を知りません。つまり意識は具体的な原因と法の具体的な運作状況を知ることができません。霧の中で花を見るようにぼんやりとして、おぼろげです。禅定の中で意根をもって深く思量してはじめて、悟り透徹することができ、すべての細部を余すところなく見渡し、その所以を知り、ここに至って法を実証し、法の底源を徹し、二度と霧の中で花を見ることも、靴を履いたままかゆいところを掻くこともなくなります。いかなる法に対しても、意根は思量すればするほど趣があり、探求したい気持ちが強くなり、知恵が増し、禅定が深まり、人はまるで夢中になったようになります。これが真理を探求する楽しみです。意識の浅い解を捨て、意根の深い思を学べば、ますます知恵が増し、頭脳の思路と論理はますます明晰になり、人はますます沈穏で聡明になり、あらゆる難題はもはや難事ではなく、すべて容易に解決されるでしょう。

いかなる心境や情緒、心理活動、人事物理に対する認知、見識、分別などの識心の機能作用も、意識と意根の二種に分けられ、層次の浅深が異なり、両者の間には一定の区別があり、完全に一致し同じではありません。

たとえば忍耐は、意識の忍耐と意根の忍耐の二種に分けられ、両者とも忍耐があるかもしれず、片方だけが忍耐を持つかもしれません。意根に忍耐がないとき、意識の忍耐は長く続きません。たとえばある事をする時間が長くなり、意根に忍耐がなくなり、これ以上続けたくないが、意識のほうはまだ続けているふりをしています。いわゆるふりをするというのは、意識と意根の二つの心理が一致せず、それぞれの考えがありながら、当面の状態を一時的に維持していることです。実際には意根は別のことを計画しており、計画が整うと、別のことをしに行くことを決定し、意識は作主して継続を堅持することができず、意識の忍耐は終止終了します。

意識に忍耐がなく、意根に忍耐があるとき、意識が心猿意馬で、心に様々な計画があっても、意根が変らず堅持し、他の決定をしないため、意識は続けざるを得ず、選択の余地がありません。作主できないからです。両者とも忍耐があるとき、事をする態度は変らず、数年を一日の如く、数日を一日の如く同じ事をし、心は疲れず、心は怠けません。

問：私の行住坐臥の中と心念の流転のとき、一人の傍観者、監督者がいて、これらすべての行為をじっと見つめています。この傍観者、監督者は意根でしょうか、意識でしょうか。

問い手自身は確かに自分を傍観し監督しているのであり、一定の程度まで修行しなければ、自分を監督し傍観することは不可能です。このような覚醒と自律は、自分に煩悩と不足があると認識してはじめて自分を変えたいと思い、この考えができてから、自分の言行と心念を傍観し監督することができるのです。

一般的には意識が自分を傍観し監督しているのであり、この自分とは五蘊です。これらの心念と身行語行はすべて意根が作主して造作したものであり、意識もその中に参与していますが、意識が主導したのではなく、意識は受動的に参与することが多いので、意識は自分の心行を観察了解し、意根の心行を観察了解する必要があるのです。なぜ意識は時々自分を反観し監督できるのでしょうか。やはり意根が修行を通じて覚醒を得て、意識に自分を反観し監督させるからです。意根がまだ覚悟していないときは、自分の心念心行を深く剖析し了解することを非常に望まず、一般には自分を覆い隠すことが多いのです。

意根の煩悩が重くまだ覚悟していないときは、いつも自分を欺き人を欺くことを好みます。自分を欺こうとしているのですから、どうして意識に自分を反観し監督させ、了解し剖析させることができるでしょうか。まして他人に自分を了解し剖析されることを望むはずがありません。このように覚悟していない人は極めて短所を庇い、短所を庇う人はまた自賛自誇を好み、他人が自分を誇らなければ、自分で自分を誇り、自分で自分を持ち上げ、そこから自己安慰と満足を得ます。このような人の心は脆弱なので、自他の肯定を必要とし、そうしてはじめて安穏を感じるのです。人は短所を庇う行為があれば、他人の勧告と助言を聞き入れようとせず、このとき彼と弁論し勧告しても効果はあまりなく、正しく自分を認識し変えたいと願う人に対してのみ、勧告は意味と効果を持ち、人に嫌われたり、衝突が起きたりすることもありません。

問：夢の中で甲乙二人が対話し、甲が問います。受と識の中に我はあるか。乙が答えます。無我である。問と答はどちらも意識が言語で表現する方式ですが、意根はこの問答に参与したのでしょうか。

答：夢全体は意根が現じたものであり、甲という人に借りて、自分の疑問を提起し、目的は自分の意識に思考させ、自分に代わってこの問題を解決させることです。意根が意識に問題を解決させる必要があるのは、すでに疑いを生じ疑問を解決したいと思い、この夢を作り出したのです。

言語文字で表現するのは意識の機能であり、意識の表現の背後には、意根の決定と促しがあり、意根の思想があり、意識は意根に促されて表現するのであり、表現するのは意識自身の観点かもしれず、意根の観点かもしれず、両者の共同の観点かもしれません。もし意根がこの問題に疑情がなく、答えを知りたくないなら、この夢を見ることはありません。

もし意根がすでに問題の答えを知っているなら、相手が質問したとき、どう表現するのでしょうか。意根には言語文字の機能がないので、祂が表現するには、一つは意識の言語文字と声を通じてであり、意識は考えずに速く答え、頭を通さず考えなくてもよいようにです。もし考えためらったなら、表現されるのは一般に意識自身の観点が多いのです。二つには意根は意境を通じて表現するかもしれず、あるいは境界と呼び、意根は意根の思想観念と心理状態を代表する境界を現じます。そして最も深い境界は通常三昧境界と呼ばれ、断我見と明心見性にはいずれも定慧等持の三昧境界が現れ、意根が空と無我を証得したことを表します。意根が三昧境界の中にあることは見道したのです。

もし意根が受と識に無我であることを解了し証了した後、日常生活の中でどのような表現があるでしょうか。以前と何が違うでしょうか。どのような心性と習気が変わったでしょうか。

白雪香の体験：日常生活の変化は非常に非常に大きく、ただ習性が時々生じますが、瞬間に覚照され、徐々に習気はますます力を失っていきます。この習性こそ業力です。

如舍の体験：受と識がもたらす認知の困難を気にかけず、貪念妄念を動かす動力もなく、心の中に煩悩がほとんど生じず、生活のリズムはずっと遅くなり、人と事を経験するのはすべて外から見るようで、疎外感がありますが、慈悲心が増すかどうかは分かりません。

人と事に対する疎外感は、人と事と一定の程度に切り離し、あまり緊密に密着し依存しないことであり、これは空に近い心理状態であり、修行がある程度の成果を上げ、四加行の段階に入り、この段階を過ぎれば、断我見なのです。

心の死と脳の死には何の違いがあるでしょうか。なぜ首と体が離れた瞬間にまだ瞬きできるのでしょうか。なぜ頭と体が分離した瞬間にまだ自分に四肢と身体があると感じ、ただ感覚が思い通りにならないだけなのでしょうか。なぜ人は皆、身体の最も重要なところは大脳にあり、危険があると無意識に頭を抱えるのでしょうか。

心の死とは心臓、脈拍が動かなくなり、血液が送られなくなり、呼吸が停止することです。脳の死とは大脳中枢神経系に反射活動がなく、眼耳鼻舌身がいずれも少しの反応もなく、神経活動がなく、眼の瞳孔が散大し、光に対して反応がなく、耳鼻舌を検査してもいかなる反応もなく、身体は筋肉が無力で弾力がなく、大小便を制御できません。これらの現象は大脳勝義根が完全に作用を失ったことを示しています。心の死のとき、脳は必ずしも死んでおらず、大脳のところにまだ気血の供給があるかもしれず、六塵は勝義根の中に伝送でき、微弱な六識が存在しうるのに対し、脳の死なら、必ず心の死です。脳の死こそ真の死ですが、脳の死について検査が不十分なら、誤って判定し、死んでいないのにすでに死んだとみなすこともあります。

首と体が離れた瞬間、まだ気血が大脳勝義根に供給され、六塵はまだ大脳勝義根に伝送でき、意根はまだ中枢神経系の活動を制御し、五根六識を指揮できるので、このときまだ瞬きができるのです。このとき六塵の情報はまだ勝義根の中に留まっており、身体の情報も勝義根の中にあるので、意根と意識は習慣的に身体がまだ存在すると考え、意根はまだ身体の活動を制御しようとし、制御できないと感じたとき、はじめて身体が頭部（自分）から離れたことを知ります。意根が知っていることは多く、一部は意根本来の機能であり、大部分は純粋に経験であり、経験したことがあまりにも多く、生まれつき知っており、祂はこれらの知を表現できないので、意識はすべて了解していません。無明は、意根のほうが多いのか、意識のほうが多いのでしょうか。

もし自然な死でないなら、どのように死ぬのが最も痛快で、時間が極めて短く、苦痛が最小でしょうか。それは直接首を斬ることで、大脳の活動に必要な気血は勝義根の中のこれだけで、消耗し尽くせば死に、非常に速いのです。気血がなくなれば、六塵は勝義根に伝送されず、六識は消滅し、苦痛は止み、人も死にます。もし身体の他の部位を斬るなら、大脳と心臓内臓から遠いほど、気血が大脳に供給される時間が長く、死は遅くなります。最も残忍で苦痛な死は、凌遅刑で、要害でない部位を一刀一刀斬るので、六識が滅せず、絶え間なく痛みを感じるのです。

最も快適な死はどのような死に方でしょうか。善業福業に支えられて天道に昇る死はとても快適で楽しく、身心は柔らかく、顔貌は瑰麗で、生きているときに勝り、天境が現前し、天楽が迎え、天香が室をめぐり、心が一たび歓喜すれば、息はたちどころに絶え、神識は天上に現れます。さらに快適な死は諸仏菩薩が迎えることであり、中陰身が蓮華に乗って弾指の間に極楽世界またはその他の仏国土に往生することですが、これはより多くより大きな善業と福業の支えを必要とし、一般の人には修えません。