第三章　意根の実修実証

一、睡眠に影響を与えずに意根に問題を思考させるには？

睡眠に影響を与えずに、就寝前に意根に何らかの課題を与え、睡眠中に一つの問題を思考させたい場合、意根がその問題に非常に精通し、問題の内容を理解している必要があります。もはや意識による分析の助けや、意識からの情報伝達を必要とせず、かつその問題は急を要するものではなく、即座に答えを知る必要がない状態であれば、意根は安心して六識を滅却させます。課題を与え、思考すべき問題を提示した後は、他のことは行わず、考えもせず、直接睡眠に入り、意根の心にこの一事だけを留め、他の事柄に覆われたり影響されたりしないようにします。意根が意識を動員して思考を補助させる必要があるのは、問題にまだ不慣れで、解決の道筋や方向性が見出せず、意識による分析や参考となる情報の提供が必要な場合です。意根が問題に非常に精通し、解決方法を持っているならば、たとえ意識が分析を助けようとしても、意根はそれを用いず、邪魔だと感じるでしょう。

二、意根で問題を思考する特徴と利点

難解な問題の思考には、異なる深浅のレベルがあります。最も浅いレベルは意識単独の思惟です。禅定がなく、意根も問題に不慣れなため、参画できません。意識の思惟過程には言語、文字、音声が混ざり、心の中に思惟の相（すがた）が現れ、その過程全体が観察されやすいものです。これは意識が自らの働きを反観する作用です。言語には独り言や身振りなどのボディランゲージが含まれ、文字には紙に書かれたものや心の中の想像・描写が含まれ、音声には発声された音声や無音の心の声が含まれます。思惟の過程では、分散した思惟が可能で、心を専一にする必要はなく、禅定も必要ありません。思惟の結果は、意根が承認しません。参画していないため、心の中で確信が持てず、容易に覆され、実際の対応する行動は取られません。

やや深い思考では、意根が参画し、浅い禅定が伴います。意根と意識の二者が共同で思考し、一は明るく、一は暗く、互いに補い合い、長所を取り入れ短所を補います。その中には言語、文字、音声が含まれることも排除されません。意識は資料や事例の提供、および大まかな分析推論を担当し、意根は一部分の対象（所縁）を捨て去り、専心または半専心で思考します。意根が思考するためには、より多くの精力を一切の法（ものごと）に縁（ゆかり）づける余裕がなく、必然的に一部の法を捨て去ります。こうして粗浅な禅定が出現します。法を縁づけるか否かは意根が決定し、どの法を縁づけ、どの法を縁づけないかは意根が決定します。もし意根が思考に参画しなければ、一部分の法を縁づけることを捨て去る決断はせず、粗浅な禅定も生じません。意根が捨て去る法が多ければ多いほど、禅定は深まり、思考への参画度合いも深まり、結果を思考しやすくなります。

最深層の思考は意根単独の思量です。この時、禅定はすでに深く、意識の補助や伝達作用は完了し、意根は問題を理解し精通しています。ほとんどの法縁を捨て去り、一心に禅定の中で独り思考参究し、夢の中でも思量を続け、休みません。ひとたび思考の結果が出ると、意識が目覚めた瞬間に理解でき、睡眠にも影響しません。心に禅定が生じると、たとえ短時間の禅定でも、必然的に意根が起動します。一方、いったん意根の思量のプログラムに入ると、往々にして非常に専念し、他の法縁は顧みる余裕がなく、必然的に禅定が出現します。

このことから、意根は主導識（作主識）であり、物事を手配し決定する存在であることがわかります。意根が一たび思量すると、他のことは手配できなくなり、禅定も必ず至ります。修行過程に禅定があるか否かは意根次第であり、意根が決定権を持ちます。したがって、迅速に禅定を修めるには、意根を多用すべきです。意根で思量しようとするなら、禅定を多く修めるべきです。意根で思考する習慣が身についた人は、今後どんな難解な問題に遭遇しても、即座に意根思考モードに入り、意識の導きを必要とせず、注意力が非常に集中し、内心が専注し、言語、文字、音声がなく、注意力の集中を妨げません。古来より今日に至るまで、思想が深遠な人々、大いなる智慧を持つ人々はすべて、意根で問題を思考する習慣を持つ人々です。

意根で問題を思考する利点は、一歩で核心に到達し、直接核心問題を解決できることです。疑念がなく、葛藤せず、後悔せず、内心が愉悅です。意識思考よりも透徹し、より究極的で、より徹底的で、より深遠であり、より智慧に富み、心からより認められ、より確実です。永遠に結果と相応し、わざわざ記憶暗記する労を要しません。一方、意識で思考したものは後で忘れやすく、思い出せなくなります。

三、意根で念仏や問題を思考すると疲れるか？

念仏する時はただ念じればよく、頭を働かせて仏の種々の功徳や、どのように念じれば効果が得られるかといった問題を思考する必要はありません。消費される脳力、精力、エネルギーは比較的少なく、もし念仏の時間が長すぎなければ、普通に食事をしていれば、あまり疲れを感じることはないでしょう。しかし、意根念仏を習いたての頃は、不慣れなため多少の心遣いが必要で、やや疲れを感じるかもしれません。念仏が次第に三昧の境地に入り、禅定が比較的深まり、気血の巡りが良く、エネルギー供給が十分であれば、疲れを感じることはなく、むしろ色身（身体）が軽安（けいあん）で、精神が愉悅になります。三昧の状態では、消費されるエネルギーは非常に少ないです。

意根で問題を思考することは念仏とは異なります。問題を思考するには頭を使う必要があり、消費される脳力、精力、エネルギーは多くなります。十分なエネルギー供給がなければ、疲れを感じるでしょう。参禅する時は、主に意根の参究思量が中心で、神経系を動員する必要があり、エネルギー消費が多いため、非常に疲れると感じます。したがって、参禅する人の食事量は多少増え、頭脳を多く使う人の食事量も多くなり、しかも一定時間ごとに休息を取らなければ、非常に疲れると感じるでしょう。しかし、もし禅定が非常に深い時は、気血が充足しているため、エネルギーが補給されやすく、疲れを感じにくいです。一方、禅定が浅いと疲れを感じやすいです。もし参禅が非常に深い三昧の境地に入れば、この時は気血の巡りが良く、身心が軽安愉悅で、疲れを感じることはありません。

意根で思量すると消費するエネルギーは多く、意識で問題を考えると消費するエネルギーは少ないです。なぜなら、意根の思量は大脳神経系を動員する必要があり、これがエネルギーを消費するため、疲れを感じるのです。全身の神経系はすべて意根によって動員され、意識では動員できません。したがって、意識で思惟するのは比較的楽で、たとえ非常に散乱していてあれこれ考えても、あまり疲れを感じることはなく、多くの人は意識を使うことを好み、深く思考参究しようとはしません。

四、仏法は世間法よりも厳密で厳粛ではないのか

法律上、確固たる証拠がなければ、殺人事件すら立件できません。明らかに人が死んだと感じられ、直感は往々にして正確なのですが、遺体が見つからなければ立件できません。明らかにその人が人を殺したと感じられても、確固たる殺人の証拠がなければ、逮捕して帰案することもできません。刑法上の証拠とは、まさに確固たる、生き生きとして提示できるものであり、直感がどれほど正確無比であっても、採用することはできません。法律はこれほど厳密で厳粛なのです。

しかし、我々の一部の人が説く仏法はそうではありません。推理、想像、思惟、整理、帰納、琢磨、注意喚起、暗示、こうして作り出されたものを、証果や開悟と呼び、しかも参禅参究によって得られたと主張します。証拠を求めれば、推理したものが証拠となり、他人が暗示したものが証拠となり、琢磨すれば証拠を琢磨し出せてしまいます。仏法は琢磨するのが難しいものではありません。論理的思惟さえあればよく、厳密な思惟があればなおさら良いですが、厳密な思惟がなくても構いません。想像することは誰にでもでき、すべて有効です。何しろ聖人の栄誉と名声の方が魅力的で、追求する価値があり、その手段や方法は二の次だからです。

自身の論理的思惟力を養いたい人は、いくつかの刑事事件を見て、哲学・哲理の書物を読み、心理学を学べば、頭脳の思惟は開けるでしょう。事件を捜査し解決する過程は、厳密な論理的思惟を伴い、同時に証拠と組み合わせれば、事件を解決できます。しかし、証拠がなければ、あるいは証拠が不十分であれば、思惟推理がどれほど論理的で、どれほど厳密であっても、採用を許されません。その中で、論理的思惟は証拠収集の方向性を導くことができますが、証拠がない時は、論理的思惟がどれほど緻密に整合していても、使用できません。使用すれば冤罪や誤った判決を招くことになります。

もし禅定中の意識思惟が事件解決のように厳密慎重で、論理が合理的であれば、それを意根の思量に委ねた時に、より容易に悟りを透徹させることができるでしょうか？これは意識が思惟する内容によります。意識思惟の役割は、意根が法義（仏法の意味）を思量する方向性と大まかな目標を示し、仏法の全体像と思想的脈絡を整理し、意根を参究状態に導き入れることです。意識はあまりに具体的で細かい法義を思惟すべきではなく、それは意根が参究すべきことであり、意根に解決を委ねるべきです。最終的な答えは必ず意根の参究によって導き出されなければなりません。意根と意識の作用は、一方が増せば一方が減る関係にあり、意識を多く使えば意根は少なくなり、意根の智慧は意識が代用することはできません。

五、論理的思惟力は智慧力を生み出す

智慧とは何か？智慧とは問題を発見し、認識し、解決する能力です。そして厳密な論理的思惟能力を持つことで、問題を円満に解決し、穴（欠陥）がなく、これが智慧です。論理とは何か？論理とは思惟の方法、思惟の次第（順序）、思惟の角度、思惟の深さ、思惟のレベルです。これらの思惟を通じて、問題の着手点と着眼点を見つけ出し、一歩一歩深く入り、それによって問題の根本を捉え、問題の核心に直達し、全方位的に、徹底的に問題を解決し、漏れがない、これが智慧力です。

論理的思惟をうまく運用すれば、無限の智慧を生み出し、無限の問題を解決できます。もし論理的思惟をうまく掌握できなければ、私が書いた一篇一篇の短文、あるいはグループ内での発言を注意深く観察し、私が各問題に対してどのような思惟の方式、方法、角度を取っているかに留意し、私がどのように層を追って問題を展開し、問題の本質を明らかにしているか、および文や段落の前後の論理的関係に留意してください。

問題解決の次第（順序）をはっきりさせ、まるで繭から糸を引き出すようにすれば、智慧の増長は非常に速くなります。これが論理性を帯びたものです。例えば、先日一緒に議論した超拔超度（ちょうばつちょうど：死者救済）の問題で、私のあの思惟の次第、問題解決の全過程を観察すれば、私の思想的脈絡が非常に明瞭で、整然としており、最後には合理的な結論に達したことがわかります。実際、問題を展開する過程の中では、まだ最終的な結論が何であるかはわからず、ただ一歩一歩順を追って問題を展開していくだけです。もし過程に誤りがなければ、最後の結論は正しいものになります。最初の着手点、着眼点、および次第が正しいことが非常に重要です。そうすれば問題の根源に直達し、根本問題を捉えることができます。これが論理的思惟力であり、この能力を備えれば、智慧が生じ出されます。この方法で問題を思惟すれば、いかなる問題も理にかなった方法で解決できるでしょう。

六、意根の薫染成就と証果は必ず禅定中でなければならないか？

証果は必ず禅定中でなければなりません。意根が薫染によって成就することは、必ずしも禅定中である必要はありません。しかし、意根への善法の薫染は禅定中が容易であり、悪法の薫染は禅定を必要としません。なぜなら、意根自体は悪法が非常に多く、悪法と相応しているため、悪法に遭遇すれば、知らず知らずのうちに薫染され、特に長時間の薫染では、意根は必ず薫習されて習性となります。意根は無始劫（むしごう：無限の過去）以来、無明が深く、ずっと悪法の中にあり、煩悩による染汚が非常に重く、自力で抜け出す力がなく、他力による救済も困難だからです。染汚煩悩を取り除き、善法を薫修し、心を善に変えることは、短期間の功で成し遂げられることではありません。

無始劫の染汚は、正常に言えば、無始劫の善法による薫染が必要であり、それによって悪を善に転じます。しかし、これにはあまりにも長い時間がかかり、またそれほど長期間の善法環境もありません。それならば、比較的短期間で薫習成就する必要があります。例えば一劫（いちこう：非常に長い時間）、一小劫（いちしょうこう）、数百万年、数十万年、あるいは数百年、数十年といった期間です。そして、これほど短い期間で薫習成就するには、禅定が必要です。時間が短ければ短いほど、必要な禅定は深くなります。なぜなら、禅定の中では、心を専一にでき、思惟が深く細かく透徹し、智慧を生み出すことができるからです。意根は道理を理解するのが速く、薫染を受け入れやすく、善法が成就しやすいです。もし禅定がなければ、心は散乱し、意根の思量は透徹せず、智慧は生じず、善法を受け入れることができず、観念を改めることができず、やはり悪の心所法（心の作用）に従って行動することになります。

そして、証果は善法の薫染よりもさらに困難で、必要な智慧はより大きく深く細かく、思想的観念の変化はより徹底的で、反発（元に戻る）せず、要求される禅定はより深く長くなります。そうすれば意根はより専一に無我の理を思量でき、理論を透徹に思量し、それによって理を証することができます。禅定は心を動かさず少なく動かすことであり、心が動かなければ煩悩を降伏させ、理に専心し、智慧を生み出せます。禅定がなければ、この功徳はありません。意根は無始劫以来、自我と煩悩に慣れており、短時間で習慣を変え煩悩を降伏させることは、確かに容易なことではありません。特別な方法と道筋がなく、極めて強い意志力がなく、大きな願力と忍耐力がなければ、我見（がけん：自我への執着）を断ち、煩悩を断除することはできません。

七、如何にして功徳を無駄にしない修行となるか？

高齢者は、大脳が萎縮し、勝義根（しょうぎこん：微細な感覚器官）が強くないため、六識の機能は影響を受けます。どのような影響があるでしょうか？例えば、新しく知り合った人を、その時は覚えていても、後で忘れてしまう、これは意識の憶識力（記憶力）が衰えたためです。意根の機能は影響を受けるでしょうか？意根本体の機能は影響を受けませんが、六識と互いに協調する機能は六識の影響を受け、大脳や勝義根の影響は受けません。なぜなら、老人がその人に会った時、印象は意根のところまで深く入っておらず、ただ意識のレベルに留まっているため、後で忘れてしまうのです。

しかし、老人は自分の親族甲に対しては印象が深く、記憶も鮮明で、心の中で非常に気にかけています。それにもかかわらず、時々甲に会うと、心の中でははっきりと甲だとわかっているのに、口を開くと乙の名前を呼んでしまい、しかも甲に関することを話すのです。これは意識が少し混乱しているのであり、意根は混乱していません。人は年を取るほど、勝義根の機能は弱まり、意識は混乱します。意根は混乱していなくても、身口意の行い（行為）はすべて意識と五識が共同で造るため、様々な錯乱や障害が生じるのは避けられません。

我々が仏教を学び修行し、功徳を無駄にしない（功不唐捐）ためには、如何に修行すべきでしょうか？意識レベルの理解、思惟、分析、暗誦、記憶に留まらず、努力して禅定を修め、禅定の中で思惟し、学んだ法を意根の心に浸透させ、それから禅定の中で意根に思量させ、現量（げんりょう：直接知覚）の実証に到達させるべきです。意根を多く用いてこそ、真実の智慧を開発し、智慧を絶えず増長させ、後世まで継続させ、生々世々（しょうしょうせせ：生まれ変わり死に変わり）で享受し、生々世々で増長させ、最終的に円満に成仏できるのです。

八、理論と事実の弁証法的関係

実践は真知（真実の知恵）を生み出します。実践は事実であり、真知は理論です。理論は実践に由来します。実践と真知は配合の関係ではなく、相補相成（互いに補い合い成り立つ）の統一関係であり、実践が先で理論が後です。実践を経ていない人は、正しく真実な理論に基づいて実践し、理論の正否を検証するためにも実践すべきです。もし実践する能力がなく、実践の方法がわからなければ、理論が正しいかどうかを証明できず、正しい理論も導き出せません。

ある事実が事実であるかどうかも、検討に値します。表面的には事実のように見えても、実際には事実ではないかもしれません。表面的には事実らしくなくても、実際には事実である場合もあります。これには智慧による弁別が必要であり、智慧がなければ弁別できません。智慧とは、正しい理論的方法を掌握し具足し、この方法で実践を指導し、実践の中でいわゆる事実を検証し、はじめて正しく理にかなった結果を検証できるのです。

九、開悟直後の総相智の智慧レベル

ある居士が尋ねました：師父、開悟して如来蔵を証得した直後に生じた総相智（そうそうち：全体的な智慧）で如来蔵を観察する場合、どれほどの範囲で観察できるのでしょうか？私は答えました：この範囲は悟った当初はあまり大きくはなく、普遍的には観察できません。範囲は五蘊（ごうん：色・受・想・行・識）が単純に作用する範囲内であり、比較的粗略です。複雑な作用の中では如来蔵を観察するのは困難です。その中で色蘊と行蘊が主であり、受蘊と想蘊はわずかに観察できますが、多くはなく深くもありません。色蘊と行蘊は明らかで観察しやすいためです。受蘊では粗略的に観察でき、想蘊と識蘊では観察が困難で、すべて粗略的・大まかな観察であり、細部に深く入ることはできず、観察は深く細かくはありません。

しかし、この観察は現量（げんりょう：直接知覚）の観察、すなわち現前（げんぜん：目の前）の観察です。五蘊が作用する当体（その瞬間）において、見えれば見え、見えなければ見えないのであり、一刹那の思考に陥ることはありません。その間に言語・文字・音声が現れることはなく、思考・思惟・分析・琢磨の相に陥ることはありません。ひとたび思惟に落ちれば、それは現量の現前観察ではなくなります。参究の中で、ひとたび言語・文字・音声が現れたなら、それは必ず禅定が不足しており、意識の情思意解（じょうしいげ：感情や思惟による解釈）の作用が優勢となり、意根の機能が弱まっている証拠であり、現量の智慧ではありません。したがって現量とは、必ず意根が自ら現場に臨んで観察し発見し証見することで、意識の脳による思考や脳内補完（脳補）ではないのです。昔の禅師が弟子を試す時、弟子がわずかに躊躇し、言語で表現しようとした瞬間、禅師は往々にして一喝を浴びせ、思惟意解に陥ることを許しませんでした。

意識思惟の行相（活動の様相）は明らかで、特に意識単独の思惟は現量ではなく、意根と同時に観察されたものが現量です。意識は補助的役割を果たし、主導的役割ではなく、その占める比重が少なければ少ないほど、智慧は深く、より現量に近く、否定される余地がなく、後悔することもなく、迷いもなく、非常に確固として果断で、疑念がありません。このように、この現量観察は非常に容易ではなく、高い功夫（修行の成果）と智慧が要求されることがわかります。

唐宋朝の六祖以後、開悟したと伝えられる人は千余人おり、禅宗の公案として残されているものは千七百則あります。しかし、その中はすべて純粋な証悟ではなく、解悟（理論的理解による悟り）も含まれ、具体的な数は調査・統計できません。それらの開悟偈（げごげ）のわずかな言葉や、簡略な対話や暗示された描写からは、細部がないため、証悟か解悟かを判別することはできません。たとえ彼らに禅定があったとしても、禅定がある者が必ず証悟であるとは言えず、もちろん禅定がない者はさらに証悟できません。禅定中に、まさに意根が深く参究している時に悟ったもの、即時に見て、意識思惟に落ちないものだけが証悟と見なされ、意識に偏ったものはすべて解悟、あるいは解悟とも言えないものです。もちろん、真の解悟であれば、禅定を修め、意根の参究功夫を強化することで、証悟に転じることは可能です。

このような参究功夫を得るには、禅定が不可欠です。禅定を得るには、色身（身体）に気が集まらなければなりません。気が集まれば身体は安定し、身体が安定すれば心は安定します。気を集めるには、第一に色身が健康で、気脈の運行が円滑で、強力な勢いを形成し、心の思いを凝集できること。第二に散乱した雑念や妄想、心ここにあらず（神遊）がなく、すなわち諸法に攀縁（へんえん：執着）せず、すなわち世間の雑事を放下できることです。色身の気が不足していれば、気を集めることができません。気を充足させたいなら、気を練る（練気）、気を補う（補気）、食補（食事による補給）、薬補（薬による補給）も可能です。気が生じた後は、必ず気の動きに順応し、身心を静かに落ち着かせます。気勢が一旦形成されれば、禅定は出現します。したがって修行はやはり早い時期に、身体が健康で気力が十分なうちに行うべきであり、年老いて衰え、何も役に立たなくなってから、ようやく修行すべきだと気づくのを待ってはいけません。その時では遅すぎて、功夫は成り立たないでしょう。修行は身体を修めるものではないと言っても、身体の協力を離れて、どうして修行ができるでしょうか？

七十五歳のある老居士が私と通話しました。声は鐘のように響き渡り、中気（ちゅうき：生命力）が非常に充実していました。私はこれを聞いて、この気勢は私を超え、多くの二、三十代の若者も超えていると思い、声を聞く限りあと二十年は生きられると感じました。私は禅定はどうかと尋ねると、彼は禅定は非常に良く、意根で参究する程度に達しており、雑念がなく、気感（きかん：気の感覚）が強いと言いました。私は智慧の境地はどうかと尋ねると、彼は私に開悟直後の総相智は、如来蔵の作用をどれほどの範囲で観察できるかと尋ねました。私はこれを聞いて、ここ数年で彼の功夫と智慧が大いに進歩し、心の器量や構えも大きく、善根が深く、大器となる人物だと理解しました。