第二章　煩悩業障篇

一、煩悩はどのように降伏・断除されるのか

自心に煩悩が生じた時、それに気づくと学んだ法義を思い起こします。一切の人・物・事は空であると悟り、この煩悩を起こすべきではないと感じて、煩悩を断ち切り、まるでさきほど煩悩などなかったかのようになります。これは煩悩を断じた境地でしょうか。決してそうではありません。これは「念起即ち覚、覚ずれば即ち無」の境地ですが、覚る前に念が生じ現れている以上、それが存在しなかったとはみなせません。

念が生じた時点で煩悩があるのです。煩悩がある以上、それは煩悩を断じた境地ではありません。その後どうなろうと、煩悩が現れたという事実は、意根に煩悩がある証拠であり、それが現行に現れたのです。意識は後天的・後覚的ですが、意根は先天的に煩悩を持ち、無明の状態です。そして意根の煩悩は、常に意識に発見・管理を依存することはできません。第一に、意識では煩悩を制止するのに間に合わず、煩悩による業行を形成し業種を残してしまう可能性があります。第二に、意識は常時・随所で意根と共に活動できるわけではなく、常に清明・覚醒しているわけでもありません。微弱・混濁・消失する時もあり、その時は意根の煩悩を発見・管理できなくなります。

煩悩が起これば断ち切る。修行の初期段階ではこれを実行すべきです。禅定を得た後は、次第に念頭が減少し、自然に煩悩が起こらなくなり、徐々に煩悩を降伏・圧伏していきます。念頭を強引に断ち切る煩悩降伏は困難です。実際、最終的には煩悩を伏せるにせよ断つにせよ、このような対治法は不要です。禅定が現れると煩悩は自然に起こらなくなります。禅定中に煩悩は自然に次第に少なく軽くなり、やがて伏せられ、最終的に禅定中に自然に断除されます。禅定を得た者ならこの理を理解できるでしょう。禅定が生起し堅固な方々、ご自身の煩悩を特別に対治したでしょうか？ 禅定中には自然に現れなくなったのではないでしょうか？ 禅定のない者は、定力が不足しているため、自ら内心で対話し、意識が意根に道理を説かざるを得ません。禅定を得た者は、意根が自然に教えに従い、自然に薫習を受け入れるのです。

例えば、「気満ちれば食を思わず」、食事をしたくなくなるのは対治による結果でしょうか、それとも自然に現れた結果でしょうか？ 強引に食べない、あるいは少なく食べるのは困難で苦しいものです。しかし、修定によって体内の気が充足すると、胃に常に気が満ち、自然に飢えを感じなくなります。「精満ちれば淫を思わず」、これは対治による結果でしょうか、それとも自然に現れた結果でしょうか？ これも修定によって体内の精が充足した時、自然に淫欲の想いがなくなるのです。強引に抑制するのは困難です。「神満ちれば睡を思わず」、これは対治による結果でしょうか、それとも自然に現れた結果でしょうか？ これも同様に修定によって神が満ちると、睡眠によって神気を回復する必要がなくなり、自然に眠くならなくなります。強引に眠らないと身体が耐えられません。その他の煩悩の降伏・断除も、すべてこれに類似しています。

修行の門外漢は、未入門の段階で理論を用いて煩悩を対治・圧伏し、一時的に抑え込むと、自分は煩悩を断った、あるいは証果した、明心したなどと言いますが、実はまだ修行の門をくぐっていません。禅定の功徳こそが煩悩を降伏・断除するのです。禅定がなければ、理論がどれほど完璧でも煩悩には手の施しようがありません。一物が一物を制し、禅定が煩悩を制するのです。煩悩を降伏させれば、業障と見道の遮障を降伏させ、遮障がなくなって初めて見道できます。したがって、煩悩を断たずに菩提を証得することは不可能です。

修行は自我が消融していく過程です。修行の方向性が正しく、方法が適切で、精進して道に励めば、自我は少しずつ消融し、当然ながら自我に関連する煩悩もそれに伴って少しずつ消融し、知らず知らずのうちに煩悩は消え去ります。しばらく修行した後、振り返ってみると、自分が変化したことに気づくでしょう。理論で煩悩を対治し、煩悩が頭をもたげては引っ込めるという理屈はどこにあるでしょうか？

二、粗重な貪愛を降伏させて初めて禅定と我見断ちが可能となる

様々な娯楽活動、琴棋書画を含む種々の芸術などを好むことは、すべて貪愛の範疇に属します。世間の観念においてこれらがどれほど高雅・高尚・高貴・美妙であろうと、どれほど心を楽しませるものであろうと、すべて道に反し、世間有に属するため、輪廻の中の物事であり、貪着すれば輪廻から出ることはできません。そして心に貪愛があれば、鬼道と相応し、命終すれば鬼道に生まれて報いを受けます。貪の範囲は非常に広く、ほとんど至る所に貪があります。好きだ、気にする、執取する、これらはすべて貪愛に属します。したがって、仏教を学ぼうと学ぶまいと、その善業が天界や人間界に生まれるのに十分でなければ、種々の貪愛ゆえにまず鬼道に生まれて報いを受け、その後畜生道に生まれて報いを受けます。悪道での業が一時的に尽き、なお若干の福が残っている時に初めて人間界に戻ります。欲界の法を貪れば欲界を出ず、人間界の法を貪れば天上に生まれず、人間界にさえ生まれられなくなることもあります。

飲食欲は人間界で最も粗浅で最も降伏しやすい煩悩であり、修行の第一関門です。この関門さえ突破できなければ、他の貪はさらに降伏が困難です。凡夫のあらゆる過ちは、日常生活の細々とした貪に現れ、至る所で貪り、至る所で執取し、生きることにこだわります。何にこだわるのか？ すべてにこだわり、いかなる法も空じることを肯んぜず、すべて最上のものを追求します。この「食」一つをとっても、そのバリエーションは実に多く、こだわりも非常に多いのです。しかし果報は往々にして求めるものと相反します。貪食は餓鬼に生まれさせ、慢心は色身を短小にさせるなどです。

人間界の男女欲は最も重い貪です。これを降伏できれば初禅定を修得でき、男女欲貪を断除すれば、後世に初禅天に生まれます。人間界の衣食住行の貪欲を降伏できれば、未到地定を修得し、人間界の煩悩を降伏させ、死後は欲界天に生まれます。禅定を修得できない者は、自心の種々の貪を点検すべきです。人間界で高層ビル・錦衣玉食を享受することには代償が伴い、福報を使い果たせば、人間界に生存し続けるのに十分ではなくなり、三悪道で苦しみを受けるほかありません。したがって、富貴栄華を享受することを好む者は、早くに目覚め計画を立て、世事の栄華が実体のないものと看破し、虚栄を慕わないようにすべきです。

なぜ禅定はすべて天道と相応し、命終すれば天界に生まれるのでしょうか？ 天道の衆生はすべて相応の善業を持ち、心はすべて善であり、貪瞋痴の煩悩は微細です。欲界天は主に善業の感召、善業の果報であり、若干の禅定の果報もあります。色界天と無色界天は主に禅定の果報です。相応の禅定がなければ色界・無色界天に生まれることはできません。したがって禅定は必ず煩悩を降伏・断除します。我見断ちと明心見性には、少なくとも未到地定が必要であり、欲界の粗重な煩悩を降伏させなければなりません。名聞利養、財色名食睡はすべて欲界の煩悩です。このような重い煩悩を持つ者は禅定を得られず、我見を断てず、明心見性できず、ましてや入地（菩薩の地に入る）することは不可能です。

もし我見を断った、明心見性したと自称しながら、普通の人と同じように明らかな貪瞋痴の煩悩があるならば、それは真の我見断ち、真の明心見性ではありません。世間の人は修証のことを理解せず、往々にして自分や他人の修行を過大評価し、誤解が多く、我見があるため低く誤解せず、高く誤解するだけです。以前、ある人々が私に「我見を断った」「明心した」と言い、私の検証と証明を求め、繰り返し如何に無我か如何に空かと説きました。しかしこれらの理論は至る所にあり容易に得られます。このような記述を聞いただけで、私は何かを真に証得したかどうかを判断できるでしょうか？ もちろんできません。耳で聞くより目で見るに如かずです。

実のところ、ある人物が何を断ち、何を証得したかを判断するのに最も重要なのは、その人の言うことではなく、その人の行いを見ることです。行いが最も真実です。したがって最も簡単な判断方法は、その言葉を調べ行いを観察し、その人の身口意行、衣食住行に対する態度、物質色法に対する態度を見ることです。これらは最も粗い煩悩の所在であり、修行過程で最初に変えるべきものです。やや細かい煩悩は、精神心識に対する態度、その人の思想観念であり、これらもまた何らかの変化がなければ、何も断っておらず、何も証得していません。五蘊無我を証得し、空を証得したのなら、それが空であり無であると明らかに知っているのに、粗浅で粗重な法に対して、どうしてなおも掴み取り貪着し続け、放捨・変更しないのでしょうか？ このように人物を検証するのが最も直接的で簡単かつ効果的です。いったいどれほどの人がこのような検証に耐えられるでしょうか？

三、どのような身口意行が道にかなうのか

修行に精進する者は日常生活で自心を反観し、食事中の心の状態を観察して、自身に飲食への貪りがあると気づけば、食事の速度を遅くします。実は空腹時に狼吞虎嚥（がつがつ食べる）するのは必ずしも貪りとは限らず、よく噛んで味わう方がむしろ貪りかもしれません。味塵を貪ることは貪りの一種です。飲食への貪りには飲食の色香味触への貪りが含まれます。色香味触を貪らなければ、ただ飢えを解決するためであれば、それは貪心ではありません。したがって食事中も貪心なく食事でき、むしろ貪心なく速く食べることもできます。

貪心と無貪心をどのように区別するのか？ 昔、ある在家の弟子が大珠慧海禅師に尋ねました。「師父、あなたの食事・睡眠は凡夫の食事・睡眠とどう違うのですか？」慧海禅師は答えました。「凡夫は食事する時にまともに食事せず、百種の索求（要求）をし、睡眠時にはまともに眠らず、千般の計較（あれこれ気にする）をする。私はそれほど多くの考えはなく、ただ食事し眠るだけだ。」食事に対して何の考えもないとは、食事中に何も考えず専心するという意味ではなく、飲食に対して余分な要求がなく、選り好みせず、貪心がないということです。

凡夫衆生の食事に対する百種の索求とは何を索求するのでしょうか？ 大まかに言えば色香味触と、色身を保養するための色身への滋養に過ぎません。細かい点での様々な要求は数多く、概括して言えば貪りであり、すべて我見・身見が悪さをしている結果です。道を得た者の食事は、腐った飯や残り物でも構いません。腹が満ちて飢えず、修道に支障がなければそれでよく、他の要求はありません。凡夫衆生の睡眠時の千般の計較とは何を計較するのでしょうか？ 大まかに言えば色声香味触法の六塵境界への計較に過ぎず、細かく言えば家屋・寝床・布団などへの計較であり、実質的にはすべて身見・我見の表れです。

ある人物に修行があるかないかは、日常の些細なことからはっきりと見て取れます。それぞれの細部から、我見があるかどうかが見て取れます。我見を断たない者は色身の要求が多く、色身の要求を守るために、極めて多くの貪心・貪行を現し、自分では気づかず、無自覚に常に貪行を現します。それは意根の貪りであり、習慣的なものです。習慣化しているため、正常で正当だと思い込み、もし自分と同じでない者、何に対しても貪着せず選り好みしない者がいれば、異常だと考えます。これを倒錯と言います。日常の行いのうち、どれが道に適い、どれが道に適わないか、自らよく観察・区別し、絶えず自己を修正してこそ、早く悟道できるのです。

身行と言語行は、すべて心に支配されます。心が凡夫の貪着心であれば、身語行は無自覚に貪りの心行を体現します。修行のない凡夫人の中には、自分に修行があるように見せかけたいと常に考える者がいます。そこで修行があるように装いますが、どのような行為が修行者らしく、どのような行為が修行者らしくないかを知りません。たとえ装っても長くは続かず、肝心なのはどう装うかもわからないため、時折、無修行の行為を露呈します。門外漢は見分けられません。

実のところ、凡夫は朝目覚めて目を開ける時から一日の活動を始め、夜に眠りに就くまで、あるいは夢の中でも、一日中ほとんど正しく道行にかなった身口意行はありません。これは誇張でしょうか？ 誇張ではありません。心が道と相応しなければ、身語行も道と相応せず、時々刻刻、至る所で無明煩悩行なのです。

もしどのような心行が道と相応するかを知ることができれば、どのような身行と言語行が道行のあるものか、どのような身行と言語行が道行のないものかがわかります。そうすれば、ある人物が見道証果したかどうか、道行があるかどうか、修行のレベルがどの程度かを大まかに判断できます。目が明るくなれば、騙されたり、搾取（カット韭菜）されたりすることはなくなります。

四、人性を変えるとは習性を変えること

ある人が言いました。「人性を理解したいなら、動物世界をよく見なさい。動物世界が理解できれば、人性の一部も理解できる。」この言葉に道理はあるでしょうか？ なぜでしょうか？

六道の低から高への序列は次の通りです：地獄、鬼道、畜生道、人道、天人道、阿修羅道。このうち阿修羅の衆生は上記の五道に分布し、五道に含めてもよいでしょう。衆生は輪廻し、畜生道と人道は隣接し習性が似ています。畜生道から人道に転じた後、人性と畜生性は似通い類似します。我見を断たない者は皆、再び畜生道に戻り、畜生性を具足します。これは聞き苦しい話です。前回、煩悩の問題で畜生道の問題に触れた時、誰も話を続けようとしませんでした。皆がこの問題を避けているとわかりました。しかし避けても問題は解決せず、問題に直面してこそ道理を明らかにし、問題を解決できるのです。

習性は意根に体現されます。人が畜生から人間に移行しても、意識は変わりますが、意根は変わらず、骨の髄までは畜生や鬼類の衆生と同じです。そうなれば後世の輪廻では再び三悪道に転じ、三悪道の衆生性を具足します。

したがって、誰もが人間としてのこのわずかな福報（名利・権勢・地位・人種など）をあまり気にすべきではありません。三悪道に行けば、何もかも無に帰し、普通の人間以下です。したがって仏法に出会ったなら、重点的に意根を修め、意根を変えるべきです。意根が一旦変われば、心性の属性が変わり、三悪道の衆生と区別がつき、果報も異なります。

自らを変えたいなら、自らを理解しなければなりません。自らを理解するには、自らを観察するだけでなく、自らの同類、畜生類、鬼類を観察すべきです。似通っているため、おおむね同じであり、すべて理解すれば、自らを充分に理解でき、自らを理解してこそ、自らを変える方法があるのです。

五、なぜ攻撃されているように感じるのか

問：あるグループで仏教の正理を話している時、正知正見のないいわゆる学仏者から攻撃されると、全身が苦しく感じられ、毒蛇に噛まれたようで、相手が全身に負のエネルギーを満たしているように感じます。普通の学仏しない人よりもひどいです。なぜこのような感覚が生じるのでしょうか？

答：このような時は、第一に、自分の発言が時機に適わないか、あるいは言葉遣いが不適切で善巧方便に欠けるか、あるいは心に傲慢さがあり相手を見下しているか、あるいは自身の信受する力が不足しているかなどを反省すべきです。第二に、攻撃され反対されるのは正常な現象であると考慮すべきです。衆生には無明があるため認識がそれぞれ異なり、各自が自説を固執し、偏執現象さえ現れるのです。第三に、衆生の心理を多く観察し、衆生を多く理解し、コミュニケーション方法と技巧を学ぶなどすべきです。問題に遭遇した時、まず他人の原因を探しても問題は解決せず、自分の原因を探ってこそ自己を修正でき、それによって相手に自分を信受させ、自分の善意を受け入れさせることができます。

もし自分の見解が受け入れられず、相手から攻撃されたと感じ、上記のような種々の感覚が生じるなら、それは自分の我執が非常に重く、他人の拒絶や不認可を一切許さず、他人の自分に対する態度を過度に気にしていることを示します。上記の言葉の記述から、我慢が比較的深刻であり、心中の我が盛んで、無意識のうちに他人を見下し軽蔑しているため、あってはならない感覚が現れたのです。もし自分に正見と正理があるなら、心を空しくし縁に従い、言葉遣いは低調で技巧的であり、かつ相手の態度と反応を淡く見て、他人の評価を気にせず、すべての結果に全く執着せず、態度は終始謙虚であるべきです。そうすれば、自分の心意と磁場が無形のうちに相手を摂受・影響し、自分の見解は受け入れられやすくなり、少なくとも言葉の衝突は生じません。だからこそ私は、問題に遭遇したらまず自分を点検すべきだと言うのです。

人と対話する時、最初から自分を正と設定し、正法を持っているとすれば、相手を邪の側に置き、相手には正知正見がないと見なします。こうして正邪が対立し、人我・是非が必ず現れます。なぜなら、誰も邪の側になりたがらないからです。自分が正だと考えれば、それは相手が邪であることを意味します。相手が当然それを望まないため、衝突が生じます。矛盾は往々にしてこのように激化するのです。ある人の話す口調は、しばしば自身の態度と立場を露呈し、相手がそれを感知すれば反感を持ち、感情が現れ、言葉遣いが不適切になり、矛盾が現れます。

私はこれまで長年説法してきて、「私の説く法は正法である」とか「私は正法を代表する」といった言葉を使ったことは一度もありません。私の法義にはこのような語彙は決して現れません。本をめくって見ればわかります。したがって私は決して人と対立せず、たとえ私の説く法を受け入れない者がいても、それは私自身のためではなく、私以外の他の理由があるためで、問題は私にはありません。智慧ある者は話し行動する時、人を自分の対立面に置かず、自分に敵を作りません。我執の重い者は、絶えず敵を作り、ついにはすべての人を仮想敵と見なします。こうすれば、当然敵は天下に満ちます。そして敵が天下に満ちる者が、どこまで行けるでしょうか？ 事を進めるのは順調でしょうか？

六、争いを止める

凡夫に六道輪廻の苦があるのは、悪業があり、悪心・煩悩心所法があるためです。我見を断った後、三悪道の苦がなくなるのは、三悪道の悪業と悪心を消し去り、一部の煩悩心所法を滅除したためです。したがって我見を断つには煩悩を断つ必要があるかどうかは、極めて明らかな問題であり、議論の余地はありません。では我見を断つには禅定が必要か、未到地定が具足しているかも、極めて明らかな問題であり、議論の余地はありません。なぜなら禅定がなければ、どうして煩悩を断除できるでしょうか？

現在、議論の大部分は、内部と外部の様々な理由により、やむを得ず停止しました。しかし決して最終的な停止ではなく、永遠の停止でもありません。一時的に業報がさらなる議論を支持しないだけです。未来世はまだ何とも言えません。何しろ衆生の業障は深重で、煩悩は止みません。多くの人が悪業を造り、多くの人が悪報を受け、多くの人が生死輪廻するのを見ているのに、どうしようもありません。衆生はこうするものだ、誰にもどうすることもできず、因果がついに口を開くほかありません。

七、無心の過失は罪なくとも悪報あり

まず、明らかに心で悪業を造っていないのに、なぜ過失が現れるのでしょうか？ これは心に愚痴無明があるためです。無明愚痴は根本煩悩であり、この根本煩悩によって他の大中小随煩悩が現れます。貪と瞋という二つの根本煩悩も無明愚痴によって引き起こされます。無明がなければ、愚痴がなければ、貪も瞋もありません。無明と愚痴がなければ、種々の過失は現れません。表面的にはこれらの過失は無心の所為ですが、本当に無心でしょうか？ 無心ではなく、煩悩習性によるものです。習気が重いため、頭を使わず考えずに過失を犯し、取り返しのつかない過失さえ引き起こし、人を深く傷つけたり、損失が甚大になったり、人を殺したり、三宝を誹謗したり、三宝の名誉を傷つけたりします。

一般に人はこれらを無心の過ち、故意に何かをしようとしたわけではない、不注意で、我慢できずに造り出してしまったと言います。そう見るなら、無心の過ち、無心の失ではなく、有心、煩悩染汚心、愚痴心であり、習気が重いことを表しています。清浄な人にはこれらの過失過ちはなく、身口意行はすべて清浄で完璧、過失がなく、魔波旬でさえ数百年数千年これらの人の過失を探しても見つからず、隙がなく、波旬はその便を得て何か悪業を造る機会を得られず、やむを得ず失望して帰るほかありません。したがって一切の過失過ちは有心であるため、すべて悪報があります。愚痴無明の果報は三悪道であり、主に畜生道です。そしてすべての煩悩の中で愚痴が最も除き難く、貪瞋を除き尽くして初めて愚痴を除け、等覚菩薩に至って初めて最後の一品の無明を断じ尽くします。無明愚痴の堅固性・微細性・広汎性がわかります。

愚痴の業で最も重いのは人殺しや放火ではありません。殺業は地獄に堕ちることはできますが、時劫は有限であり、罪業が消えれば地獄から出られます。しかし三宝を誹謗し、三宝に悪業を造ると、受報の時劫は極めて長く、たとえ三悪道から出て人間界に生まれても、かつて三宝を誹謗したため、なお盲聾唖（おんあ）の報いがあるか、三宝に遇わず、三宝の名を聞きません。たとえ悪業が一部消え、三宝に出会っても、法を学んでも心に入らず、門を得て入ることができず、非常に苦しみます。すべての悪報の中でこれより重いものはなく、法を学び解脱することを妨げることは、最大の利益の損失です。

八、仏家の聖賢は必ず儒家の君子である

儒家文化は仏学の基礎であり、人としての道・君子の行い・身心の制約・身口意の清浄・貪瞋痴の降伏を説きます。まさに儒家文化という土壌があったからこそ、仏法は西インドから中国（震旦）に伝わり、中国に根を下ろし、中華民族に福祉をもたらしたのです。仏家の修行は儒家を基礎とし、思想・品格・道徳の修養においては一層儒家を上回り、儒家より更に清浄で高潔であり、更に泥の中から出て染まらないべきです。

儒家は君子の道を提唱し、言ったことは必ず行い、言行一致、表裏一体、光明磊落、大丈夫の気概です。君子は儒家が打ち立てた基準です。では仏家の基準は聖賢であり、君子を超越すべきです。したがって君子である者は必ずしも仏家の聖賢ではありませんが、仏家の聖賢は必ず儒家の君子です。君子でない者は聖賢ではなく、善知識でもありません。もしある人が自分は聖賢である、善知識であると言うなら、その身口意行を君子の徳行と比べ合わせるべきです。もしその品行が君子に及ばないか、あるいは君子と差があれば、警戒し、騙されないようにし、染汚され同化され、心が塵に覆われるのを防ぐべきです。

一人ひとりの学仏修行者もまた、君子の行いを多く学び、儒家や道家の伝統的な国学を多く学び、人格・操守において次第に円満にし、人としての品德修養を備え、心性が成熟・完成してこそ、仏法の修学において、一たび用功すれば効果が現れます。理論的功夫（技術）と心性が同時に進行し、完璧に結合して初めて、脱胎換骨し、鯉が竜門を跳ね越え、真の聖賢人となり、衆生の模範となる資格が生まれ、衆生を解脱の道へ導く資格ができるのです。

多くの人が仏教を長年学びながら、用功が上達しない理由は何でしょうか？ それは修行が単に技術的な用功・道に励むことだけでなく、より重要なのは心性の鍛錬と薫陶、人格の完成だからです。人としてすら合格していなければ、いかに用功しても、自心の牢獄を突破して聖賢になることはできません。多くの学仏者の徳行は世間の普通の人々にさえ及びません。学べば学ぶほど煩悩が重くなり、貪瞋痴がすべて減らず、世俗法において求めることが多く、苦心して名聞利養を鑽仰（さんごう、深く研究し慕う）する。そうした者たちがやたらと自分は開悟し聖者になったと宣伝します。一方、徳行がやや良い者は、非常に用心深く慎重に、細心の注意を払って自己を点検し、軽々しく自分にそんな大きな帽子をかぶせようとはしません。

九、なぜ升米恩斗米仇（一升の米は恩、一斗の米は仇）の現象が起きるのか

ある人が最初に小さな恩恵を受けた時、良知においては感謝を知っています。しかし継続的に恩恵を与えられると、施しを受ける習慣が形成され、コンフォートゾーンに入り、当然のこととなり、依存性が生まれます。この当然性が破られ、他人が施さなくなると、コンフォートゾーンがなくなり、依存するものがなくなると、不快に感じ、心理的に受け入れられず、そこで瞋恨が生じます。人の習慣を破るのは難しいのです。人に依存させないと、怨みが生じます。人は習慣を破りたがらず、特に快適で享受する習慣はなおさらです。人は自分の習性・観念と大きく異なる教育を受け入れたがりません。人を変えたいなら、ゆっくりと進め、性急にすべきではありません。

習慣にこれほどの粘着性がある以上、努力して良好な習慣を養い、不良な習慣を駆逐すべきです。例えば観呼吸が習慣化すれば、雑念を駆逐します。雑念妄想をしている最中に観呼吸を始めると、意根のすべての精力が呼吸に集中し、定が現れ、雑念妄想は消えます。次第に恩恵に慣れ、習慣化し依存するのは意根です。意根は貪心と惰性が大きく、不良習慣を形成するのは容易ですが、不良習慣を変えるのは困難です。恩恵を受けるのは容易ですが、利益を失うのは容易に耐えられません。

どの心が感謝するのか？ どの心が仇となるのか？ 愛憎情仇は、どの層面と程度に落ちるか、真か偽か、真実の程度、偽りの程度を見なければなりません。感情が比較的深いのは意根のものであり、比較的浅くまだ習慣化していないのは意識のものです。意識の段階では感情は調整しやすいですが、一旦意根に落ち習慣化すると、感情は制御しにくくなります。

恩恵を受けて、良心が少しでもある者なら感謝の心を持ち、心に念じて覚えていて、金があれば返そうと考えます。意識も意根もそうです。もし意識が絶えず意根に感謝するよう促す必要があるなら、意根に良心がないことを示します。良心がある者は、意識が促す必要はありません。ちょうど意識が証果した者が、時々刻刻意根に促し、煩悩を持たず、五蘊に貪着せず、五蘊は偽りだと念じる必要があるのと同じです。しかし意根自体が証果した時は、意識が絶えず促す必要は全くなく、意識は話す必要もなく、五蘊は虚妄だと念じる必要もなく、意根が知っていればよいのです。

十、世間の人が言う大愛とはいったい何か

白雪香（仮名）が見解を述べました。「世間人の愛には方向性がある。どれほど大きな愛にも方向性がある。小人物的な愛の拡大版が大愛である。例えば政治的な偉人の愛は、小人物的な愛の拡大版である。そうでなければ戦争は起こらない。『これは私の祖国だ、侵してはならない』、そこで国と国の間に戦争が起こる。『これは私の宗教だ』、そこで宗教間の虐殺が起こる。『これは私の信仰だ』、信仰間の迫害など、すべて大愛のためである。」

真の慈悲には、いかなる衝突も存在せず、大小も存在しない。すべての問題の発生は、真の慈悲が生じていないためである。たとえ人文主義的な愛が人間の間には衝突がなくても、「人」に基づく以上、やはり動物を屠殺し生霊を毒することを免れない。「人」に基づく限り、どれほど愛があろうと、動物保護という理念を提唱しても、他人が動物を殺す時には怒り心頭に発する。これでは愛ではない。

白雪香の言うことは素晴らしい！ 真にその空を体験してこそ言えることで、真実の体験がなければ、でっち上げることもできない。世間の人は愛や情を好み、情愛がなければ生きていけないようで、情愛は凡夫の精神的な糧であり、容易には剥奪を許さない。これらはすべて、我あり人あり衆生ありという前提に基づいて生じた心理的・情緒的なものです。ある者は少し目覚め、自分という小我・小愛が少し小さいと感じ、そこで大我・大愛を提唱し、昇華したかのようですが、実はすべて我です。小我がなければどうして大我が出てくるでしょうか？

例えば自分が属する団体、国や地球を含め、団体を大我と見なし、すべてこの大我のために、それ以外は一切気にせず、むしろ自分の団体のために他の団体を攻撃します。自分は無私になったかのようですが、実はこれも私心です。なぜならこの団体には自分の利益があるからです。利益がなければ、おそらくあの団体をあらゆる手を尽くして守ろうとはしないでしょう。そして他の団体を攻撃するとはどのような行為でしょうか？ もちろん悪業行為であり、これが大我大愛の表れです。

十二因縁の愛・取・有・生・老死、一切の生死の因は、この愛です。愛によって取が生じ、生死が来ます。諸仏菩薩は愛を説かず、慈悲喜捨を説き、菩薩の四摂法を説きます。四摂法で衆生を摂受し、情を動かしません。情を動かすこと自体が生死の因なのです。世俗の人が説く大愛は、すべて生死に関わり、空ではありません。空心をもって事を行い、慈悲をもって人を憐れむ時、初めて過患がありません。そうでなければ大愛も過患であり、執取性があるため必然的にそうなります。

例えば医者が患者に対し、心を尽くして治療すればよいのです。もし感情を投入し、患者や患者の家族と同じく悲苦するならば、その医者の身心は時々刻刻患者に影響され、間もなく自分も病に倒れ、長くすれば病死するでしょう。そうなればどうして再び患者を治療できるでしょうか？ 事は事として処理し、愛も感情も用いず、身心を分離させれば、身心ともに健康です。諸仏菩薩も同様です。もし衆生に愛を投入すれば、身心世界は衆生と同じになり、どうして衆生を救済すると言えるでしょうか？ そうなれば、衆生の愛が諸仏菩薩に感染し、諸仏菩薩を凡界に引き戻したことになり、諸仏菩薩はいなくなり、愛のある凡夫俗子だけが残ります。

愛の本質は貪りであり、貪愛と呼ばれます。どのような愛であれ、何を愛そうと、すべて欲界の煩悩情緒であり、色界にさえ昇れません。たとえ色界・無色界の法も、三界の生死の中にあります。愛を断つことは修行者の本分であり、それに代わって慈憫をもってすれば、心量は拡大し、生死の過患がなくなります。

十二、なぜ精進すればするほど障りがあるのか

学仏修行は風に向かって車を走らせ、水に逆らって舟を進めるようなものです。車や船が速ければ速いほど、抵抗は大きくなります。業縁は風や水のようです。それに順じれば生死・三悪道に、逆らえば解脱・涅槃です。もちろん順じれば楽で、力を入れなくても自動的に滑り落ちます。逆らえば抵抗が重なり、歩みは困難です。しかし修行者は勇敢であるべきで、障縁を恐れず、抵抗が大きければ大きいほど、障縁が大きければ大きいほど、勇猛に突破し、業力の操り・支配に甘んじることは決してありません。

一気に業障の関門を突破するのが最も省力な方法です。抵抗に遭って退けば、目の前には常に障壁があり、解脱を遮ります。学仏修行が生ぬるい者は、どんな障縁も現れません。家庭円満、事業順調、身体健康、金はますます儲かり、世俗の事はすべて順調で、干渉もなく魔障もありません。なぜならあなたは精進せず、出離の兆候がないため、干渉する必要がないのです。どうせ三悪道の客であり、債権者はあなたが手のひらから離れることを心配しません。精進しないため、業種をかき乱すこともできず、業種が早期に成熟して報いを受けるように促すこともできません。報いを受ければ借りはなくなり、修行は順調になります。しかし業種が成熟せず、業縁が現れなければ、依然として如来蔵の中で眠り、あなたを六道の生死無依に引きずり、解脱にとっては永遠の障りです。

十三、逆境の効用

人の弱点・欠点・習気・欠陥・煩悩、および様々な執念は、すべて自ら積極的に改めるわけではありません。あるものは環境条件が許さず、やむを得ず改めるのです。つまり壁にぶつかり、目の前に厚い壁が現れ、この道は通れないので回れと示され、やむを得ず方向を変えたり引き返したりします。そうして一つの弱点が克服され、一つの欠点がなくなり、一種の習気煩悩が消え、一種の執念が消滅します。

人生における種々の不如意、種々の逆境は、壁のようなものです。それによって私たちは固有の認識と習気に沿って進み続けることができなくなり、そこで別の道を選びます。結果的には後の道の方が良いのです。したがって逆境と挫折は敵ではなく、壁はなおさら敵ではなく、人生の導師であり、私たちを別の光明の道へ導きます。習気煩悩の重い者、自らを制約できない者は、多く壁にぶつかる方が良いのです。そうして初めて目覚め方向を変える機会が得られます。悪業を造る者は、悪業を造り始めてすぐに悪報を受けるべきです。そうすれば悪業は造れないと理解し、次第に悪心を収めるでしょう。多く逆境の場で深く考え、方向転換を理解し、思想と認識を転換すれば、運を転じる機会は早く現れます。

ある人がもし生涯順調なら、彼は永遠に元のままの姿、煩悩に満ち、無明愚痴、無知無畏で、生死流転に終わりはありません。多く壁にぶつかり、古い道が通じなくなって初めて、融通を知り、古い執念を変え、智慧が生じるのです。だから逆境もまた良く、壁もまた良いのです。ある時は善人が悪人であり、好事が悪事です。別の時は悪人が善人であり、悪事が好事です。これは弁証法的に見る必要があり、結果、特に将来の究竟の結果を見なければなりません。

あなたが執念が深く、世間の一切の法から離れられない時、もし世間の一切の法が自らあなたから離れ、修行に用いる基本的な生活資源だけが残るなら、それはむしろ願ってもないことでしょう！ しかし臨命終の時は、確かに一切の法が自らを離れ消え去ります。それでも誰の意根がこの機会に我や執を断ったでしょうか？ 何が無常で得られないものか感じたでしょうか？ このような状況で、他人があなたに第八識を教えても、あなたは開悟できるでしょうか？

十四、逆境にどう対処するか

問：良くない境界が来た時（例えば悪口を言われるなど）、どのような処理方法が最も智慧があるでしょうか？ 懺悔することでしょうか、それとも清浄心を保ち如如不動で、「凡所有相皆是虚妄」の原則に基づき、境界は存在しないとして争わず弁解しないことでしょうか？ あるいはすべての衆生に代わってこの逆境を受け、すべての衆生が吉祥円満の善境界に遇えるよう願うことでしょうか、それとも他の方法、例えば念仏でしょうか？

答：学仏の異なる段階によって、逆境への処理方法は異なるべきです。異なる逆境によって、処理方法も異なります。差は、もし逆境が自分の無明煩悩と過去の業障によって引き起こされたのであれば、自分の過ちを点検し、因と果を明らかにし、業障と無明を懺悔すべきです。自分に明らかに業障・過ちがある時は、如如不動ではいられず、これらの境界を虚妄として無視することもできません。そうすればただ自分の無明を続け、愚痴を増長するだけです。そしてあなた自身が遭遇する逆境は、あなた自身の問題であり、自分で受ける必要があります。衆生に代わって受けるのではなく、これは衆生とは関係ありません。あなたに何の過ちもない時、逆縁が故なく自分に加えられたなら、自心の煩悩を降伏させるために、外境を空と見て、境界に対し如如不動で、すべてを甘んじて受けながらも、受けるところがないようにすべきです。

自分に煩悩が重く、智慧もない時、逆境に遭遇したら自心を反観し、自分の無明煩悩を点検し、その中の前因後果を明らかにすべきです。もし自分の問題であると点検できたら、直ちに懺悔し、誤りを正すべきです。そうして初めて智慧を増長し、無明煩悩を軽減できます。この時は逆境を空と見なすべきではありません。もし自分の無知煩悩を空じれば、自分の無明煩悩を認識できず、智慧を増長し煩悩を軽減できず、学仏は実効がありません。智慧が深刻に不足している時は、逆境を空と見て無視できず、境界に対し如如不動でもいけません。なぜならこの時は境界に正しく愚痴しており、境界を明らかにしていないため、必要なのは空慧ではなく、因と果を識り達し、因果関係を明らかにして、悪を断ち善を修めることだからです。例えば子供がまだ字を読めない時、字を読むことを空として見なし、努力して字を読もうとしないわけにはいきません。是非善悪を弁別できない時、是非善悪を空として見なし、弁別しないわけにはいきません。そうすればただ愚痴を続けるだけです。

極めて大多数の人は世間および出世間の理を明らかにせず、弁別力がなく、一切の行為規範と準則にぼんやりとしており、相当に愚痴で、初学の断悪修善の段階、明因識果の段階にあります。もし遭遇する一切の境界一切の法を空と見なし、大したことではないとし、構わず顧みなければ、因果を明らかにできず、自分の無明煩悩を認識できず、自己の一切の行為を修正できず、正思惟がなければ智慧を得られず、永遠に愚痴のままで、死後は依然として三悪道で愚痴の果報を受けます。特に畜生道での時間が長引きます。多くの人が学仏は逆さまに修め、空じるべきでない時に空じようとし、空じるべき時に空じず、智慧がいつまでも生じません。自己の内心の誤った思想を修正する時は、決して空じてはならず、軽々しく境界を放過し無視してはいけません。自己と五蘊世間をはっきり認識していない時は、これらの法を正思惟し、法に対し明明白白の認知を得て、愚痴でなくなるべきです。

どのような状況で初めて境界を空じられるでしょうか？ 色声香味触に遭遇し、心に貪愛・執着が生じた時、この時境界を空じれば、貪愛を降伏させ、貪瞋痴の煩悩を降伏させることができます。境界をあまりに真実の法と見なし掴み取ろうとする時、初めてあらゆる方法で境界を空じようとし、空の法を掴み取ろうとしなくなり、それによって貪瞋痴の煩悩を降伏させます。