日常法話集録

自分の内心に一つの煩悩が生じ、それに気づいた後、学んだ法義を思い出し、一切の人事物はすべて空であると考え、このような煩悩を起こすべきではないと思い、そこで煩悩を摘み消し、まるでさっき煩悩が生じたことがなかったかのようになる。これは煩悩を断じた境界なのか？まったくそうではない。これは念が起こればすぐに覚り、覚ればたちまち無くなるという境界である。しかし覚る前に、やはり念はすでに生じて現れており、現れなかったことにはできない。

念が出てきたということは、すでに煩悩があるということである。煩悩があれば煩悩を断じた境界ではない。その後どうなろうとも、やはり煩悩は現れたのであり、それは意根に煩悩があること、しかも現行として現れたことを証明している。意識は後天的に後から覚るものであるが、意根は先天的にすでに煩悩があり、覚っていない。そして意根の煩悩は、いつも意識に頼って発見し管理することはできない。第一に、意識が煩悩を制止する間に合わず、煩悩業行が形成され、業種が残されることがある。第二に、意識は常にあらゆるところで意根と共に運行できるわけではなく、常に清明で覚醒しているわけでもなく、微弱になったり、糊涂になったり、消失したりする時がある。そうなると、意根の煩悩を発見し管理する方法がなくなってしまう。

煩悩が生じたら摘み断つ、これは修行の最初の段階でこうするべきである。禅定ができてくると、次第に念頭が減り、自然に煩悩が生じなくなり、次第に煩悩を降伏し圧伏するようになる。無理に念頭を摘み取って煩悩を降伏するのは非常に困難であり、実は最後には煩悩を伏するにせよ断じるにせよ、このような対治は必要なく、禅定が現れてくれば煩悩は自然に生じなくなる。禅定の中で煩悩は自然に次第に少なく軽くなり、それから伏され、最後に禅定の中で自然に断除される。禅定のある人はこの理を理解できる。禅定が生起し堅固になった人、自分の煩悩を特別に対治したことがあるか考えてみなさい。禅定の中で自然に現れなくならなかったか？禅定のない人は、定力が足りないため、やむなく自分の内心で対話し、意識が意根に道理を説くしかない。禅定のある人は、意根が自然に教えに従い、自然に受ける熏習である。

例えば、気が満ちると食を思わない、食事をしたくないというのは、対治によって出た結果なのか、それとも自然に現れた結果なのか？無理に食事をしたくない、あるいは少食にするのは、非常に困難で苦悩である。しかし定を修めて体内の気が満ちると、胃には常に気が充満し、自然に空腹を感じなくなる。精が満ちると淫を思わない、これは対治によって出た結果なのか、自然に現れた結果なのか？これも定を修めて体内の精が満ちた時、自然に淫欲の思いがなくなるのであり、無理に克制するのは非常に難しい。神が満ちると睡を思わない、これは対治によって出た結果なのか、自然に現れた結果なのか？これも同様に、定を修めて神が満ちると、睡眠によって神気を回復する必要がなく、自然に眠くなくなるのであり、無理に眠らないと身体がもたなくなる。その他の煩悩の降伏と断除も、すべてこれと同様である。

修行の素人は、修行に入門していない段階でこそ理論によって煩悩を対治し圧伏する。しばらく圧伏できたと言って、自分は煩悩を断じた、あるいは証果した、あるいは明心したと言うが、実はまだ修行の門に入っていない。禅定の功徳は煩悩を降伏し断除するものである。禅定がなければ、理論がどれほど完璧でも、煩悩に対してどうすることもできない。一物は一物を降す、禅定は煩悩を降す。煩悩を降伏すれば、業障と見道の遮障も降伏され、遮障がなくなって初めて見道できる。だから煩悩を断じなければ菩提を証得することは不可能である。

修行とは自己を消融していく過程である。修行の方向が正しく、方法が適切で、精進して用功辦道すれば、自己は少しずつ消融され、当然、我に関わる煩悩もそれに伴って少しずつ消融され、知らぬ間に煩悩は見えなくなる。しばらく修行して振り返ってみて、初めて自分が変わったことに気づく。理論で煩悩を対治し、煩悩が頭を出したらまた引っ込めるなどという道理がどこにあるだろうか？

各種の娯楽活動を好むこと、琴棋書画や各種の芸術などを含め、すべて貪愛の範疇に属する。世人の観念において、これらがどれほど高雅で、高尚で、高貴で、美妙的で、どれほど賞心悦目であろうとも、道とは相反し、すべて世間の有に属し、したがってすべて輪回の中の物事であり、貪着すれば輪回から出られない。そして心に貪愛があれば、鬼道と相応し、命終すると鬼道に行って果報を受ける。貪の範囲は非常に広く、ほとんど至る所に貪がある。好きだと思うこと、気にすること、執取すること、すべて貪愛に属する。だから学仏するしないにかかわらず、その善業が生天や做人に足りない者は、その各種の貪愛のために、ほとんどまず鬼道に行って果報を受け、その後畜生道に行って果報を受け、悪道の業が一時的に尽き、まだいくらかの福が残っている時に、初めて人間界に戻ってくる。貪欲界の法は欲界を出られず、人間界の法を貪れば天上に生まれず、人の中にすら生まれないこともある。

飲食欲は人間界で最も粗浅で最も降伏しやすい煩悩であり、修行の第一関である。この関も越えられなければ、他の貪はさらに降伏しにくい。凡夫の千般の非、万般の誤りは、日常生活の中の点々滴滴の貪に現れている。至る所で貪り、至る所で執取し、生きているのがとにかく凝っている。何に凝るのか？何にでも凝り、どんな法も空にすることを肯んじず、すべて最良のものを追求する。ただ食事一つとっても、その種類の多さたるや、凝り方も非常に多い。しかし果報は往々にして所求と相反する。貪食すれば餓鬼に生まれ、慢心は色身を短小にするなど。

人間界の男女欲は最も重い貪であり、これを降伏できれば初禅定を修出でき、男女欲貪を断除すれば、後世に初禅天に生まれる。人間界の衣食住行の貪欲を降伏できれば、未到地定を修出でき、それによって人間界の煩悩を降伏し、死後に欲界天に生まれる。禅定を修出できない人は、自分の内心の各種の貪を検査すべきである。人間界での高層ビルや豪華な衣食の享受には代償を払わなければならず、福報を使い果たせば、人間界で生存し続けることもできなくなり、やむなく三悪道に行って罪を受けることになる。だから富貴栄華の享受を好む人は、早く目覚めて計画し、世事の栄華の不実を見抜き、虚栄を慕わないようにすべきである。

なぜ禅定はすべて天道と相応し、命終すると天に生まれることができるのか？天道の衆生は皆相応する善業があり、心は皆善で、貪瞋痴の煩悩が軽微である。欲界天は主に善業の感召であり、善業の果報であり、少し禅定の果報もある。色界天と無色界天は主に禅定の果報であり、相応する禅定がなければ、色界と無色界の天上に生まれることはできない。だから禅定は必ず煩悩を降伏し断除する。断我見と明心見性は、いずれも少なくとも未到地定が必要であり、いずれも欲界の粗重な煩悩を降伏しなければならない。名聞利養、財色名食睡、いずれも欲界の中の煩悩であり、このような深刻な煩悩のある人には禅定があるはずがなく、断我見は不可能であり、明心見性は不可能であり、まして入地など不可能である。

もし断我見と明心見性を自称した後も、普通の人と同じように明らかな貪瞋痴の煩悩があるなら、それは真の断我見、真の明心見性ではない。世人は修証のことを理解しないため、往々にして自分や他人の修行を過大評価し、誤解が多い。我見があるため、低い方へ誤解することはなく、高い方へだけ誤解する。以前、ある人たちが自分は断我見した、明心したと言って、私に検証を求め、証明を求めた。そこで何度も繰り返し無我とはどういうことか、空とはどういうことかを語ったが、実はこれらの理論はどこにでもあり、容易に得られるものだ。私はこれらの記述を聞いただけで、本当に何かを証得したかどうかを判断できるだろうか？もちろんできない。耳で聞くより目で見る方がましである。

実は、ある人が何を断じたか、何を証したかを判断するには、最も重要なのは彼が何を言うかではなく、彼が何をするかを見ることであり、行が最も真実である。だから非常に簡単な判断方法は、その言を査し、その行を観ることであり、その人の身口意行を観察し、衣食住行に対する態度、物質という色法に対する態度を見ることである。これは最も粗い煩悩の所在であり、修行の過程でまず変えるべきものである。やや細かい煩悩は、精神と心識に対する態度であり、一人の思想観念であり、これらも変化がなければならない。さもなければ、何も断じておらず、何も証得していない。五蘊無我を証得し、空を証得し、それが空であり無であると明々白々に知っていながら、粗浅で粗重な法に対して、どうしてなお引き続き執取し貪着し、放捨せず変えないことがあろうか？このように人を検証するのが最も直接的で、最も簡単で、最も効果的である。何人がこの検証に耐えられるだろうか？

修行精進の人は日常生活の中で自心を反観する。食事をする時の自分の心态を観察し、飲食に対する貪があることに気づくと、食事の速度を遅くする。実は、空腹時にがつがつと食べることは必ずしも貪ではなく、ゆっくり噛んで味わうことの方がむしろ貪かもしれない。味塵を貪るのは貪の中の一種であり、飲食に対する貪には飲食の色香味触を貪ることが含まれる。色香味触を貪らず、ただ空腹を解決するためだけなら、貪心ではない。だから食事をする時も貪心なく食事をすることができ、さらには貪心なく急いで食べることさえできる。

貪心と貪心でないことをどのように区別するのか？昔、ある在家弟子が大珠慧海禅師に尋ねた。師父、あなたの食事と睡眠は、凡夫の食事と睡眠とどう違うのか？慧海禅師は言った。凡夫は食事をしてもまともに食べず、百種の索求があり、寝てもまともに眠らず、千般の計らいをする。私はそれほど多くの考えはなく、ただ食事と睡眠をしているだけである。食事に対して何の考えもないというのは、食事の時何も考えずに食事に専心するということではなく、飲食に対して余分な要求がなく、えり好みせず、貪心がないということである。

凡夫衆生は食事に対する百種の索求で、何を索求するのか？大まかに言えば、色香味触であり、色身を保養するための色身への滋補に過ぎない。細部における各種の要求は多々あるが、概括すれば貪であり、すべて我見身見が作り出す結果である。得道した人の食事は、腐った飯も残り飯もどうでもよく、腹いっぱい食べて空腹にならず、修道に影響しなければそれでよく、他の要求はない。凡夫衆生が眠る時の千般の計らいは、何を計らうのか？大まかに言えば、色声香味触法の六塵境界を計らうに過ぎない。細部で言えば、家屋、寝床、寝具などに対する計らいであり、実質的にはすべて身見我見の現れである。

人が修行しているかどうかは、日常の些細な事からはっきりと見て取れる。一つ一つの細部から我見があるかどうかが見える。我見を断じていない人は、色身への要求が多く、色身の要求を維持するために、極めて多くの貪心貪行が現れるが、自分では気づかず、無意識に常に貪行が現れる。それが意根の貪であり、習慣的なものである。習慣になったため、それを正常で正当なことだと考え、もし誰かが自分と同じでなく、何に対しても貪着せずえり好みしなければ、それを不正常だと考える。これを顛倒という。日常の行いのうち、何が道に合致し、何が道に合致しないのか、自分でよく観察し区別し、絶えず自分を修正してこそ、早く悟道できる。

身行と語行は、いずれも心に支配される。心が凡夫の貪着心であれば、身語行は無意識に貪の心行を現す。修行のない凡夫人の中には、自分が修行しているように見せたいと常に思い、修行しているふりをする者がいるが、どのような行為が修行のある行為で、どのような行為が修行のない行為なのかを知らない。たとえ装ったとしても長くは装えず、肝心なのはどう装えばよいのかも分からないことである。そこで時折、自分に修行がない行為を露呈するが、素人にはそれを判別できない。

実は、凡夫は朝目覚めて目を開けた時から、一日の活動を始め、夜寝る時まで、さらには夢の中においてさえ、一日の中でほとんど正しく道行に合致した身口意行がない。こう言うのは誇張だろうか？誇張ではない。心が道と相応しなければ、身語行は道と相応せず、時時処処が無明煩悩行である。

もしどのような心行が道と相応するのかを知れば、どのような身行と語行が道行のあるもので、どのような身行と語行が道行のないものなのかが分かる。そうすれば、ある人が見道証果したかどうか、道行があるかどうか、修為がどのレベルにあるのかを大まかに判断できる。目が明るくなれば、もう騙されたり搾取されたりすることはない。

ある人が言うには、人間性を理解したければ、動物の世界をたくさん見なさい。動物の世界が分かれば、人間性の一部も分かる、と。この言葉には道理があるだろうか？なぜか？

六道を低い方から高い方へ並べると、地獄、鬼道、畜生道、人道、天人道、阿修羅道である。そのうち阿修羅の衆生は以上の五道の中に分布しており、五道の中に算入できる。衆生は輪回し、畜生道は人道と隣接し、習性が近い。畜生道から人道に転生した後は、人間性と畜生性が近く相似している。断我見していない人は皆、再び畜生道に戻り、畜生性を具足することになる。この言葉は耳障りである。前回煩悩の問題で畜生道の問題に触れた時、誰も話を引き受けようとしなかった。皆がこの問題を避けていることは分かっていた。しかし避けても問題は解決せず、問題と向き合ってこそ理を明らかにし、それによって問題を解決できる。

習性は意根に現れる。人が畜生から人類へと移行しても、意識は変わったが、意根は変わっておらず、骨の髄までは畜生あるいは鬼類の衆生と同じである。そうであれば、後世の輪回でも三悪道に輪転し、三悪道の衆生性を具足することになる。

だから誰も、人間である時のこのわずかな福報をあまり気にするな。名利権勢、地位、種族も、三悪道に行ってしまえば、何者でもなく、普通の人にも及ばない。だから仏法に出会ったら、重点的に意根を修め、意根を変えるべきである。意根が一度変われば、心性の属性が変わり、三悪道の衆生と区別がつき、果報も変わる。

自分を変えたければ、自分を理解しなければならない。自分を理解したければ、自分を観察するだけでなく、自分と同じ類を観察するだけでなく、畜生類と鬼類も観察しなければならない。近いものであり、大体似ているので、すべてを理解すれば、自分自身を十分に理解したことになり、自分を理解してこそ、自分を変える方法が見えてくる。

問：いくつかのグループで仏教の正理を話した時、正知正見のないいわゆる学仏人に攻撃されると、全身が苦しく感じられ、毒蛇に噛まれたかのようで、相手の全身が負のエネルギーで満ちていると感じ、学仏していない普通の人よりひどいと感じられる。なぜこのような感覚があるのか？

答：このような時、第一に、自分の発言が時宜に適していなかったか、あるいは言葉遣いが不適切で善巧方便がなかったか、あるいは心に傲慢があり相手を軽んじていたか、あるいは自分の信受力が足りなかったかなどを反省すべきである。第二に、攻撃され反対されるのは正常な現象であることを考慮すべきである。衆生は無明があるため、認知がそれぞれ異なり、それゆえ各々己見を執り、偏執の現象さえ現れる。第三に、衆生の心理を多く観察し、衆生を多く理解し、コミュニケーションの方法と技術を学ぶなどすべきである。問題に遭遇した時、まず他人の原因を探しても問題は解決できず、自分の原因を探してこそ自分を修正でき、それによって相手に自分を信受させ、自分の善意を受け入れさせることができる。

もし自分の観点が受け入れられず、相手から攻撃されたと感じ、上記のような各種の感覚が生じるなら、それは自分の我執が非常に重く、他人の拒絶や不承認を少しも許さず、他人の自分に対する態度を気にしすぎていることを示している。上記の言葉の記述から、我慢が比較的深刻で、心中の我が盛んで、無意識に他人を見下し蔑ろにしていることが見て取れる。だからこそ、あってはならないあの感覚が生じたのである。もし自分に正見と正理があるなら、心は空で縁に随い、言葉は控えめで技巧があり、相手の態度や反応を淡々と見て、他人の評価を気にせず、一切の結果に何の掛碍もなく、態度は常に謙和であるべきである。そうすれば、自分の心意と磁場が無形のうちに相手を摂受し影響し、自分の観点は受け入れられやすくなり、少なくとも言葉の衝突はない。だからこそ私は、問題に遭遇したらまず自分を検査すると言うのである。

人との対話の中で、先に自分が正であり正法を持っていると設定すれば、他人を邪の側に置くことになり、他人には正知正見がないと考えることになる。こうして正邪が対立し、人我是非が必ず現れる。誰も邪の側になりたくないからである。自分が正だと思うことは、他人が邪であることを意味し、他人はもちろん承服せず、衝突が生じる。矛盾は往々にしてこのように激化される。人が話す口調は、往々にして自分の態度と立場を露呈し、相手はそれを感知すると反感を抱き、感情が生じ、言葉が不適切になり、矛盾が現れる。

私は長年法を講じてきたが、私が講じるのは正法であるとか、私が正法を代表するとか、一度も言ったことがない。このような言葉は私の法義の中に一度も現れたことがない。本をめくって見れば分かる。だから私は決して人と対立しない。誰かが私の講じる法を受け入れないとしても、それは私自身のせいではなく、他の我にあらざる原因があり、問題は私の側にはない。智慧のある人は話をし事を行う時、人を自分の対立面に置かず、自分に敵を作らない。我執が深刻な人だけが、絶えず敵を作り、すべての人を自分の仮想敵とみなす。そうすれば、当然敵は天下に満ちる。そして敵が天下に満ちる人は、どこまで行けるだろうか？事は順調に運ぶだろうか？

凡夫に六道輪回の苦があるのは、悪業があり、悪心があり煩悩心所法があるからである。断我見の後、三悪道の苦がなくなるのは、三悪道の悪業と悪心を消し、一部の煩悩心所法を滅したからである。だから断我見は煩悩を断除する必要があるかどうかは、明白な問題であり、争うまでもない。では断我見に禅定が必要か、未到地定を具足する必要があるかも、明白な問題であり、争うまでもない。禅定がなければ、どうやって煩悩を断除できるのか？

現在、大部分の論争は、内部と外部の各種の原因により、ついにやむなく停止されたが、決して最終的な停止でも、永遠の停止でもなく、一時的に業報がさらなる論争を支持しないだけであり、未来世はまだ分からない。衆生の業障は深重で、煩悩はやむことがないのだから。多くの人が悪業を造るのを、多くの人が悪報を受けるのを、多くの人が生死輪回するのを、ただ見ているしかない。どうしようもない。衆生はこうあるしかなく、誰にも制御できず、因果がやむなく出てきて語るしかないのである。

まず、明らかに心が悪業を造っていないのに、なぜ過失が現れるのかを説明する。これは心に愚痴無明があるからである。無明愚痴は根本煩悩であり、この根本煩悩によって他の大中小随煩悩が現れる。貪と瞋という二つの根本煩悩も無明愚痴によって引き起こされる。無明がなければ、愚痴がなければ、貪もなく瞋もない。無明と愚痴がなければ、各種の過失は現れない。表面的にはこれらの過失は無心でなされたように見えるが、本当に無心なのか？無心ではない。煩悩の習性によるものである。習気が重いため、頭を経ず考えずに過失を生じさせ、取り返しのつかない過失さえ生じさせ、人をひどく傷つけたり、損失が大きかったり、人を殺したり、三宝を誹謗したり、三宝の名誉を毀損したりする。

一般の人は皆、これらは無心の過ちであり、故意にそうしようとしたのではなく、うっかり、我慢できずにやり遂げてしまったのだと言う。しかしそう見ると、これは無心の過ち、無心の失ではなく、有心であり、煩悩の染汚心があり、愚痴心があり、習気が重いことを表している。清浄な人にはこれらの過失過錯がなく、身口意行はすべて清浄完璧で、過失がない。魔波旬でさえ何百年何千年かけてこれらの人の過失を探しても見つけられず、隙間がなく、波旬はその便を得て何かの悪業を造ることができず、やむなく失望して帰る。だから一切の過失過錯はすべて有心であり、それゆえすべて悪報がある。愚痴無明の果報は三悪道であり、主に畜生道である。そしてすべての煩悩の中で、愚痴が最も除き難い。貪瞋を除き尽くしてこそ愚痴を除くことができ、等覚菩薩になって初めて最後の一品の無明を断じ尽くせる。無明愚痴の堅固性、微細性、広汎性が分かるだろう。

愚痴業が最も重いのは人を殺し火を放つことではない。殺業は地獄に堕ちることはできるが、時劫に限りがあり、罪業が消えれば地獄から出られる。しかし三宝を誹謗し、三宝に対して悪業を造ると、受報の時劫は極めて長く極めて長い。三悪道から出て人の中に生まれても、かつて三宝を誹謗したことがあるため、盲聾喑唖の報がまだあり、あるいは三宝に出会えず、三宝の名を聞けない。悪業が一部消えて三宝に出会えても、法を学んでも心に入らず、その門を得て入ることができず、非常に苦悩である。一切の悪報の中でこれより重いものはなく、学法解脱を障害し、最大の利益の損失である。

儒家文化は仏学の基礎であり、做人之道、君子之行、身心の束縛、身口意の清浄、貪瞋痴の降伏を説く。まさに儒家文化というこの底蘊があって、仏法は西インドから中国・震旦に伝わり、中国に根を下ろし、中華民族に福祉をもたらした。仏家の修行は儒家を基礎とし、思想・品格・道徳の修養において儒家より高くあるべきであり、儒家より清浄で高潔であり、泥より出でて染まらぬ蓮であるべきである。

儒家は君子の道を提唱する。言い出せば必ず行い、言と行が一致し、表裏一体で、光明磊落、大丈夫の気概である。君子は儒家が立てた標竿であり、仏家の標竿は聖賢であるべきで、君子を超越するものである。だから君子である者は必ずしも仏家の聖賢ではないが、仏家の聖賢は必ず儒家の君子である。君子でない者は聖賢ではなく、善知識でもない。もし誰かが自分は聖賢であり善知識であると言うなら、その身口意行を君子の徳行と比較対照すべきである。その品行が君子にも及ばない、あるいは君子と差異があるなら、警戒し、騙されず、染汚され同化されて心地に塵がかかるのを防ぐべきである。

学仏修行する一人一人も、君子の行いを多く学び、儒家と道家の伝統的な国学を多く学び、人格と操守を次第に円満にし、人としての品德修養を備え、心性が成熟し完善すれば、仏法の修学においては、用功すればたちまち成果が現れる。理論の功夫（技術）と心性が同歩し同行し、完璧に結合してこそ、脱胎換骨し、鯉が龍門を躍るように、真の聖賢人となり、衆生の模範となり、衆生を解脱の道へ導く資格を得ることができる。

多くの人が仏法を長年学んでも、用功が進まない。原因は何か？修行は単に技術的な用功辦道ではなく、より重要なのは心性の鍛錬と薫陶、人格の完善だからである。人としての資格すら満たしていなければ、どれほど用功しても、自分の心の檻を突破して聖賢になることはできない。多くの学仏人の徳行は世間の普通の人にも及ばず、学べば学ぶほど煩悩が重くなり、貪瞋痴がどれも欠けず、世俗の法において所求が多く、苦心して名聞利養に钻营する。まさにこういう人たちが、すぐに自分は開悟して聖になったと宣揚するのであり、徳行の良い人はむしろ小心謹慎で、仔細に自分を検査し、軽々に自分にこのような大帽子をかぶせることをしない。

人が最初に小さな恩恵を施された時は、良知の上では恩を知り感謝するものである。しかし絶え間なく恩恵を施され続けると、施しを受ける習慣が形成され、快適圏に入り、当然のこととなり、依存性が生じる。この当然のことが破られると、他人はもう施さなくなり、快適圏がなくなり、依存するものがなくなると、不快を感じ、心理的に受け入れられず、そこで瞋恨が生じる。人の習慣を破るのは難しいことである。人に依存させないことは、怨みを生じさせる。人は皆習慣を破りたくない、特に快適で享受的な習慣を。人は皆、自分の習性や観念と大きく異なる教育を受け入れようとしない。人を変えたければ、ゆっくり進めなければならず、急いではならない。

習慣にこれほどの粘着性があるなら、良い習慣を努力して養い、悪い習慣を駆逐すべきである。例えば観呼吸が習慣になれば、雑念を駆逐する。雑念に囚われている時に、一たび呼吸を観じると、意根の全精力が呼吸に集中し、定が現れ、雑念は消える。施恩に次第に慣れ、習慣が形成され依存が生じるのは意根である。意根の貪心と惰性は大きく、悪い習慣を形成するのは容易だが、悪い習慣を変えるのは非常に困難であり、恩恵を受けるのは容易だが、利益を失うのは容易に耐えられない。

どの心が恩を感ずるのか？どの心が仇となるのか？愛恨情仇は、いずれもどの層面と程度に落ちるか、真か偽か、どこまで真か、どこまで偽かによる。感情が比較的深いのは意根のものであり、比較的浅くまだ習慣が形成されていないのは意識のものである。意識の段階では感情はいずれも調整しやすいが、ひとたび意根に落ち、習慣が形成されると、感情は制御しにくくなる。

恩恵を受ければ、少しでも良心のある人は皆感謝の心を持ち、心心念念に記憶し、金があれば返そうと考える。意識も意根もこうである。もし意識が絶えず意根に感謝を思い出させなければならないなら、意根には良心がないことを意味する。良心のある人は、意識に思い出させる必要がない。意識で証果した人が、時時刻刻意根に思い出させなければならないのと同じである。煩悩があってはならず、五蘊を貪着してはならず、五蘊は偽りであると。しかし意根が自ら証果すれば、意識が絶えず思い出させる必要はまったくなく、意識は話す必要も、五蘊は虚妄であると念じる必要もなく、意根が知っていればそれでよい。

白雪香が見解を発表して言った。世人の愛には方向があり、どれほど大きな愛にも方向がある。小人物の愛の拡大版が大愛である。例えば政治的偉人の愛は、小人物の愛の拡大版であり、さもなければ戦争は起こらない。これは私の祖国だ、あなたは侵犯できない、そこで国と国の間に戦争が起こる。これは私の宗教だ、そこで宗教間の虐殺が起こる。これは私の信仰だ、信仰間の迫害など、すべて大愛のせいである。

真の慈悲には何の衝突もなく、大小は存在しない。すべての問題の発生は、真の慈悲が生じなかったためである。人文主義の愛でさえ、人類の間には衝突がないが、「人」に基づいているため、動物を屠殺し生霊を毒することは避けられない。「人」に基づく限り、どれほど愛があろうとも、動物保護という理念を提唱していても、他人が動物を殺す時には怒り心頭に発する。これではもう愛ではない。

白雪香の言うことは非常に良い！あの空を本当に体験してこそ言えることであり、真実の体験がなければ、作ろうとしても作れない。世間人は愛を好み情を好み、情も愛もないと生きていけないようである。情愛こそ凡夫の精神的食糧であり、軽々に奪われることを許さない。これらはすべて、我があり人があり衆生があるという前提に基づいて生じた心理的感情である。ある人は少し覚悟があり、自分のこの小我の小愛が少し渺小だと感じ、そこで大我大愛を提唱する。昇華したかのように見えるが、実はすべて我であり、小我がなければどうして大我が現れようか？

例えば自分の所属する団体、国家や地球を含め、団体を大我とみなし、すべてはこの大我のためであり、そのほかは何も気にかけず、さらには自分の団体のために他の団体を攻撃する。自分は無私になったかのように見えるが、実はこれも自私である。この団体の中に自分の利益があるからであり、利益がなければ、おそらくあれこれとその団体を守ろうとはしないだろう。そして他の団体を攻撃するとは何の行為か？もちろん悪業を造る行為であり、これこそが大我大愛の現れである。

十二因縁の中の愛、取、有、生、老死、一切の生死の因は、まさにこの愛である。愛によって取るから、生死が来る。諸仏菩薩は愛を説かず、慈悲喜舎を説き、菩薩の四摂法を説く。四摂法で衆生を摂受し、情を動かさない。情を動かすことは本来生死の因である。世俗人が言う大愛は、いずれも生死に関わり、空ではない。空の心をもって事を行い、慈悲をもって人を憐れんでこそ、過患がない。さもなければ大愛もまた過患であり、執取性があれば必然的にそうなる。

例えば医師は病人に対して、全力を尽くして救治すればそれでよい。もし感情を投入し、病人や病人の家族と同じように悲しみ苦しめば、この医師の身心は時時刻刻病人の影響を受け、長くはかからず自分も病に倒れ、長く続けば病死もする。そうなればどうやってさらに病人を救治できるのか？事があれば事をなし、愛を使わず感情を使わず、身心を分離すれば、身心ともに健康である。諸仏菩薩も同様である。もし衆生に愛を投入すれば、身心世界は衆生と同じになり、どうして衆生を救度できようか？そうなれば、衆生の愛が諸仏菩薩に感染し、諸仏菩薩を凡界に引き戻したことになり、そこにはもはや諸仏菩薩はなく、愛を持つ凡夫俗子ばかりとなる。

愛の本質は貪であり、貪愛と名づける。どのような愛であれ、何を愛するのであれ、いずれも欲界の中の煩悩感情であり、色界にまで昇ることはできない。まして色界と無色界の法であっても、三界の生死の中にある。愛を断除するのは修行人の本分であり、引き続き慈憫をもって代えるなら、心量は拡大し、生死の過患がなくなる。

学仏修行は逆風で車を走らせ、逆水で舟を進めるのに似ている。車や舟が速いほど、抵抗が大きい。業縁は風のごとく水のごとく、これに順えば生死三悪道、これに逆えば解脱涅槃。もちろん順えば楽であり、力を使わずとも自動的に下滑し、逆えば抵抗が幾重にもあり、歩みが困難である。しかし修行人は勇敢であるべきであり、障縁を畏れてはならない。抵抗が大きいほど、障縁が大きいほど、ますます勇猛に突破して過ぎ去り、決して業力の支配と制御に甘んじて従うことをよしとしない。

一気に業障の関を突破するのが、最も力の省ける方法である。阻まれれば退き、目の前には常に障壁があり、解脱を遮蔽する。学仏修行が不温不火の人には、いかなる障縁も現れず、家庭は円満で、事業は順調で、身体は健康で、金はますます稼げ、世俗の中で万事順調で、干渉も魔障もない。あなたが精進せず、出離の兆しがないため、あなたを干渉する必要がなく、どうせ三悪道の客なのだから、債権者は借金取りに愁えることはなく、冤家はあなたが手のひらから逃れることを心配しない。精進しないため、業種をかき乱すこともできず、業種の早期成熟と受報を促すこともできない。受報した後は借金がなく身は軽く、修行は順調に進む。しかし業種が成熟せず、業縁が現れなければ、依然として如来蔵の中に眠り隠れており、あなたを六道の生死に引き回し依る所なく、解脱に対しては永遠の障害である。

人の弱点、欠点、習気、毛病、煩悩、および各種の執念は、すべて自分から能動的に改めたものではなく、環境や条件が許さず、やむなく改めたものもある。それは壁にぶつかったことであり、目の前に厚い壁が現れ、この道は通じませんので迂回してくださいと表示し、やむなく曲がるか方向転換し、一つの弱点が克服され、一つの欠点がなくなり、一つの習気煩悩が見えなくなり、一つの執念が消えたのである。

人生の中の各種の不都合、各種の逆境は、壁のようなものであり、固有の認知と習気に沿って進み続けることを許さず、そこで別の道に変えた結果、やはり後のその道の方が良かったのである。だから逆境と挫折は敵ではなく、壁はなおさら敵ではなく、人生の導師であり、私たちを別の光明の道へ導いてくれるのである。習気煩悩が重く、自分で自分を律することができない人は、多く壁にぶつかる方がよい。そうしてこそ覚醒し方向転換する機会がある。悪業を造る人は、悪を造ったそばから悪報を受けるべきであり、そうしてこそ悪業は造れないものだと分かり、次第に悪心を収めるようになる。逆境において深く考え、方向転換を心得、思想と認知を転換すれば、運が変わる機会はすぐに現れる。

人が一生順調であれば、永遠に元のままであり、煩悩にまみれ、無明愚痴で、無知無畏で、生死流転に果てがない。多く壁にぶつかり、旧道が通じなくなってこそ、変通を知り、旧来の執念が変わり、智慧が生じる。だから逆境も良く、壁も良いのである。ある時には、善人が悪人であり、良いことが悪いことである。別の時には、悪人が善人であり、悪いことが良いことである。これは弁証的に見なければならず、結果を見なければならず、特に未来の究竟の結果を見なければならない。

執念が深く、世間の一切の法から離れられない時、もし世間の一切の法が能動的にあなたから離れ、修行に使う基本的な生活の資源だけを残すなら、それはむしろ願ってもないことではないか！しかし臨命終の時、確かに一切の法が自分から離れ、消失するが、どの人の意根もこの機会に我を断じ執を断じたとは見えず、どの法が無常で不可得であるとも感じない。これはなぜか？このような状況で、他人が第八識をあなたに告げても、開悟できるだろうか？

問：悪い境界が来た時（例えば悪口を浴びせられたりした時）、どのような処理の仕方が最も智慧があるのか？懺悔することか、それとも清浄心を保ち如如不動で、凡所有相皆是虚妄の原則に基づき、境界が存在しないものとして争わず論じないのか？それとも、すべての衆生に代わってこの逆境を引き受けることを発願し、すべての衆生が吉祥円満な善境界に出会えますようにと願うのか、あるいは念仏のような他の方法か？

答：異なる学仏の段階では、逆境への処理方法は異なるべきであり、異なる逆境には、処理の仕方も異なる。差異は、もし逆境が自分の無明煩悩と過去の業障によって引き起こされたものであれば、自分の過ちを検査し、因を明らかに果を識り、業障と無明を懺悔しなければならない。自分に明らかに業障があり過ちがある時は、如如不動であってはならず、これらの境界を虚妄のものとみなして無視してもならない。そうすれば自分の無明を継続し、愚痴を増長するだけである。そしてあなたが遭遇した逆境は、自分自身の問題であり、自分で引き受けなければならず、衆生に代わって引き受けるのではなく、これは衆生とは無関係である。自分に過ちがない時、逆縁が無故に自分に加えられた時は、自心の煩悩を降伏するために、外境を空しく見て、境界に対して如如不動を保ち、甘んじて一切を引き受けながら、しかも何も受けないのである。

自分の煩悩が重く、智慧もない時は、逆境に遭遇したら自心を反観し、自分の無明煩悩を検査し、その中の前因後果を明らかにすべきである。検査して自分の問題だと分かれば、速やかに懺悔し、過ちを正すべきであり、そうしてこそ智慧を増長し、無明煩悩を軽減できる。この時は逆境を空のものとして扱うべきではない。自分の無知煩悩を空しくすれば、自分の無明煩悩を認識できず、智慧を増長できず、煩悩を軽減できず、学仏に実効がない。智慧が深刻に不足している時は、逆境を空しく見て無視してはならず、境界に対して如如不動であってもならない。この時こそまさに境界に対して愚痴であり、境界を明らかに理解していないからである。この時に必要なのは空慧ではなく、因を識り果に達し、因果関係を明確にし、それによって悪を断じ善を修めることである。例えば子供がまだ字を識らない時は、字を識るという事を空しく見て、字を識る努力をしなくてよいということにはならない。是非善悪を弁別できない時は、是非善悪を空しく見て、弁別しなくてよいということにはならない。そうすれば愚痴を継続するだけである。

大多数の人は、世間および出世間の理を明らかに理解しておらず、弁別力がなく、一切の行為規範と準則に対して糊涂であり、相当に愚痴で、初学の断悪修善の段階にあり、明因識果の段階にある。もし遭遇した一切の境界、一切の法をすべて空しく見て、意に介さず、無視するなら、因果を明らかにできず、自分の無明煩悩を認識できず、自分の一切の行為を修正できず、正思惟がなければ智慧を得ることもできず、永遠に愚痴のままであり、死後も三悪道に行って愚痴の果報を受け、特に畜生道の時間が延長される。多くの人の学仏は顛倒して修めており、空にすべきでない時に無理に空にし、空にすべき時に空にしないため、智慧がいつまでも生じない。自分の内心の誤った思想を修正する時は、必ず空にしてはならず、軽々に境界を見過ごしてはならず、境界を無視してはならない。自身と五蘊世間に対する認識が明確でない時は、これらの法を正思惟し、法に対してはっきりと明確な認識を得て、愚痴でないようにしなければならない。

どのような場合に境界を空しくできるのか？色声香味触に遭遇し、心に貪愛の粘膩が生じた時、この時に境界を空しくすれば、貪愛を降伏でき、貪瞋痴の煩悩を降伏できる。境界をあまり真実の法として執取してしまう時こそ、あれこれと方法を講じて境界を空しくすべきであり、そうすれば空の法を執取することはなく、それによって貪瞋痴の煩悩を降伏できる。