二乗の行者は、すでに見道を得た行者と、いまだ見道を得ていない行者とに分けられます。すでに見道を得た行者は、五陰十八界が生滅変異していて真実性がなく、私を主宰するものがないことを証得し、無我三昧 (samādhi) を証得して四相を破除し、我相・人相・衆生相・寿者相がなく、法眼浄を得たため、心中で四相に対して空しい感覚、真実でない感覚を持ち、人我の四相における有為法がますます少なくなっています。道共戒があるために、内心は自然と貪欲が軽減され、人我是非が軽減され、煩悩を降伏することができます。初禅定 (samādhi) を修し出した以後は、煩悩が断除され、貪欲と瞋恚の煩悩が滅し尽くされているので、この時には異性と接触しても愛欲の心がなく、内心は自在で妨げがありません。しかし出家の戒律があるため、衆生のために模範を示すため、また衆生に誤解させないためにも、三果・四果の人は言語動作の上で戒律を遵守し、規範に適っており、内心はしかし束縛のないものです。
出家者は衆生の依止であり、外見の上で威儀を重んじなければなりません。衆生が見てこそ三宝に対して恭敬の心を生じ、善根を植え付けることができるのです。仏在世の時、世尊が僧団を創設されたのは、一つには衆生を俗世から離れさせ解脱を得させるためであり、二つには衆生の依止となり、衆生を導いて俗世を離れ三宝に帰依させ、解脱の種子を植えさせるためでした。出家者は一人ひとり、見道したか否かにかかわらず、身をもって模範を示し、戒律を遵守し、言語動作を規範に適ったものとし、諸々の威儀を具えています。彼らが托鉢して食を乞う時には、接触する衆生が多いため、なおのこと諸々の威儀を具え、衆生に嘲笑され、悪業を造って悪い果報を得ることがないようにしなければなりません。それゆえ彼らが食を乞う時、道を歩くにあたっては、頭を下げて眼前の道を見つめ、左右を顧みず、また横目にもせず、頭を上げて目の前の衆人をまっすぐ見つめることもありません。斎主に出会っても、もちろんそれが男か女か、美しいか醜いかを見分けることはせず、鉢の飯を受け取ると、身を翻して立ち去り、社交辞令はありません。行者たちは一心に生死の解脱を求めているため、心が六塵の境界の上になく、俗世の上にもないので、こそ道を証得することができ、俗世の五欲六塵に羈絆されないことを保証できるのです。
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