口禅は修行と実証に等しくない

悟前の修行には多くの次第があり、悟後の修行も同様に多くの次第に分かれています。悟前の段階で悟後の方法によって修めても、成功させることはできません。開悟したばかりの者が地上菩薩の方法によって修行しても、同様に効果はありません。高遠な理論を手に掲げて、自分はすでに実証したのだ、聖者や如来蔵と同じようになれたのだと思い込むのは、純然たる自欺欺人にすぎません。多くの人は「煩悩すなわち菩提」という言葉を見ると、煩悩を如来蔵の幻化と見なすことが修行だと思い込み、煩悩を降伏させる方法を講じようとしません。その結果、煩悩はやはり煩悩であり、菩提はやはり菩提であって、死後もなお生死に沈淪するのです。それに何の益がありましょうか？

ある人は如来蔵は無修無証であると分かると、七識と五陰もまた無修無証であるべきだと考え、如来蔵はもともと仏なのだから、自分は完全に家で仏をやっていればよいと思います。如来蔵は分別しないのだから自分も分別してはならず、一切法は分別によって生じるのだから、二度と分別しなければ心は空となって法もなくなるのだから、七日間飢えても何の意見も持ってはならない、と。

一切法が確かにすべて幻化のようであることは事実ですが、これは十住位以上の菩薩の修行の証量です。自分がまだこの修行の境地に達しておらず、この実際の証量をまだ持っていないのであれば、日々「幻化」という言葉を口に掛けて、口頭禅とするべきではありません。如来蔵は持戒しないので、ある人は自分も如来蔵のように持戒する必要はないと考え、任運逍遥、放浪形骸となります。自分の心には貪瞋痴が一切具足していることを知らず、どうして放浪形骸任運逍遥などできましょうか？口の福ひとつ捨てられないのに、日がな高邁な議論を空しく叫んでいます。空談はしばしば国を誤らせます。一丈は語れても一寸も行えない人は、むしろ着実に実際の修行をすべきで、これ以上高談闊論し、眼高手低であってはなりません。