如来蔵の鏡に映る像も色法です

すべての法は色法、心法、および非色非心法に分けられます。色法は必ず四大種子から構成され、心法が観察する部分です。識心が鏡中の像を見るものも色法であり、四大種子から構成されますが、その構造は鏡外の色法と異なります。心法は分別できる心であり、鏡中の像は分別できないため、心法ではありません。

鏡外の相は共業衆生の如来蔵が共同で变现したもので、鏡上の像は単独衆生の如来蔵が外の相に依って变现されたものです。鏡外の相は仮であり、鏡上の像はさらに仮です。各層次の相において、四大種子構成の微粒に差別があり、真実の程度が異なります。私たち自身が見る自身色身的一切は、鏡上の像の如しです。有であるか無であるか、非有非無であるか、非非有非非無であるか？

楞嚴経において仏は説きます、色身の微塵と器世間の微塵は無二無別、同じ四大種子から構成されます。例えば、身体每日血管皮膚から排出する廃物垃圾は器世間の沙土と一模一樣、排出する汗水は大自然の水と一模一樣、口鼻皮膚呼出的氣息は器世間の風と一模一樣、身体散発する火気は器世間の火と一模一樣。従って色法を構成する四大種子は同じであり、身体と器世間は無二無別です。外界四大が変化すると、身体も随って変化します。

外道の無論は、色法を眼見しながら無と説きます。既然無であるなら、なぜ有言説があるのでしょうか？外道の有論は、明ら一切色法は無常空であるのに真実不坏と説きます。仏が説く法は不有不無、非有非無、既有既無、非非有非非無です。其中之一を取って其余を論しないことは外道見です。仏法は永遠円通であり、左説右説も説得通です。而外道論は常に自円其説できず、自相矛盾します。