妄我と真我の論理関係

自我を放下し、無我に達する。この二つの「我」は何を指すのか。いずれも妄我を指す。

妄我と真我の論理関係が解らないと、大乗・小乗いずれの修行も困難である。小乗を観行 (vipaśyanā-caryā) しているのに、大乗の結論を導き出す。大乗を観行しているのに、小乗の結論を導き出す。これはどのように観行しているのか、あちこち脱線して主題に触れていないではないか。

世俗界で仏法を解さない人は、どのようにして無我に達するのか。雷鋒などの英雄人物が世俗の事業において成し遂げたといういわゆる無我は、彼らは第八識に転依 (āśraya-parāvṛtti) したのか。小乗の初果須陀洹から四果阿羅漢まで、みな第八識に転依したのか。機械的に当てはめるだけではだめで、実際に観行して体得しなければならない。小乗は真に証果したならば、必ず合理的で如実な結論を導き出すはずであり、大乗の法のほうへ走っていって大乗の結論を導き出すようなことはしない。

多くの人の言論は、一度口にすれば、その人が実際に修証を経たかどうかが見て取れる。言葉は、その人が真に修めて実証してきた結論なのか、それとも情思意解でオウム返しに寄せ集めた理論なのかを示すのである。

ある凡夫が法を語るとすぐ初地や八地の菩薩の修行を語るなら、この人は根本的に実際の修行を解っておらず、どのように修行に着手すればよいのかを知らないからこそ、他人をあちこちと迷い導くのであり、明確なルートマップを持たない。自分が歩んだことのない道に、明確なルートマップなどあり得ない。みなやはりじょう (samādhi) を修めることに功夫を傾けるべきである。禅定における思惟 (manasikāra/manana) に論理性がなければ、明瞭さも徹底さもない。