我所見と不異我見は、ともに断除すべし

我見 (ātma-dṛṣṭi) は断じ難く、根深く固く、我所見もまた非常に断じ難く、根深く固い。五蘊の一部の功能作用を我とみなすと、他の一部の功能作用を我所とみなすことになり、根深く固く、我の我所有するものと執してしまう。

我と我所は一ならず、すなわち異であり、同じではない。たとえば受蘊が我であると考えるならば、色蘊は我ではなく我の我所有するものであるとされ、これは一見色蘊を我とする身見を断除したように見えるが、実際には色蘊を我所有するものと認めることも、また身見の一種である。我所見は根深く固く、これもまた邪見 (mithyā-dṛṣṭi) であり、如法ではなく、これも断除しなければならない。断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) の後は、知見が正され、我と我所は異ならず、いずれも我見であり、いずれも断除しなければならないと考えるようになる。受蘊は我ならず、色蘊も我ならず我所有するものでもなく、両者ともに我ではない。

断我見の前は、受蘊を我とみなし、色蘊を我所とみなし、受蘊は色蘊の中にあり、色蘊は受蘊の中にあり、互いに存在し、その体に周遍していると考える。断我見の後は、知見が正され、受蘊は我ならず、色蘊は我所ならず、受蘊は色蘊の中になく、色蘊もまた受蘊の中になく、両者は互いにその中に存在せず、色受想行識の五蘊は我ならぬがゆえであると考えるようになる。

この問題は思議し難いものであり、禅定の中で、問題を脳裏に懸け、意根の中に懸ける必要がある。いつの日かきっと開竅し、その義に通達する。この結びが解ければ、断我見の障礙は排除され、観行 (vipaśyanā-caryā) の抵抗は小さくなる。