意根の無我

意根の無我とは、第一に意根を真実と認めないこと、第二に五陰 (pañca-skandha) を真実と認めず、自己と認めないこと、第三に六識の功能を真実と認めず、意根自身の功能と認めないこと、第四に第八識の功能を意根自身の功能と認めないことである。

人我執を断じる時、神様は五陰十八界が我ではないことを知らなければならず、次第に神様は五陰十八界に対する執著を断じ始め、五陰という功能も我ではなく、あの功能も我ではなく、五陰のすべての功能が我ではないと観察し始める。こうして少しずつ意根の五陰に対する執著性を断除することができ、四果阿羅漢となる。意根は五陰の執著性を断除した後、初步的な無漏に達し、その遍計所執性 (parikalpita-svabhāva) は一部分が消除される。四果阿羅漢以前は、ずっと意根の自我に対する執著性を降伏し続けており、初果を証得して初果人となった時から少しずつ少しずつ降伏し、四果阿羅漢に至って我執を断じ尽くすのである。

初地菩薩は一分ずつ法我執を断除し始める。法我執を断除しようとするならば、無生法忍の智慧を獲得しなければならず、一切法の上において、いずれも無我性を証得し、一切法がいずれも自主性を持たず、すべて第八識が幻化したものであることを証得しなければならない。一切法には確かに一つの我も存在せず、いずれも我ではないと観察し出す。意根はこの一切法がいずれも我ではなく、また我所が所有するものでもないと認可し、こうして少しずつ神様ははじめて一切法に対する執取 (upādāna) 性を断除することができる。意根が徹底的な無我に達し、一切法をいっさい執著せず、内心が空しく浄らかな状態になってこそ、成仏することができるのである。