貪愛の煩悩を断除する方法

修行は貪愛を断ち切るためにあります。貪愛は六根が六塵に触れるところで生じるので、六根が六塵に触れるところで貪愛を止めなければなりません。眼根が色塵に触れる時、心に貪愛が生じなければ、貪愛を止めたことになります。耳根が声塵に触れる時、心に貪愛が生じなければ、貪愛を止めたことになります。鼻根が香塵に触れる時、心に貪愛が生じなければ、貪愛を止めたことになります。舌根が味塵に触れる時、心に貪愛が生じなければ、貪愛を止めたことになります。身根が触塵に触れる時、心に貪愛が生じなければ、貪愛を止めたことになります。意根が法塵に触れる時、心に貪愛が生じなければ、貪愛を止めたことになります。内心の貪愛の習気に従えば、本来は色・声・香・味・触・法に対する貪愛が生じるはずですが、修行に力があるため、貪愛の生起を制止し、貪愛を止めました。これが修行の功です。貪愛が無いこと、これが修行の徳です。こうして修行から功徳が生まれます。徳とは、品性、德行であり、心の善い行相です。善があれば解脱に向かい、善があれば自在に近づきます。貪・瞋・痴の煩悩は束縛であり、解脱せず、自在ではありません。

功徳は容易に現れるものではありません。無始劫以来の貪・瞋・痴の煩悩は根深く、習気は深重であり、容易に降伏したり除き去ったりすることはできません。長久の多劫にわたる思惟観行を経て、貪愛の苦を観行し、少しずつ貪愛を降伏させる必要があります。もし貪愛の苦を知らなければ、貪愛を降伏させることはできません。衆生は皆、楽を好み、楽に向かい、苦を避けます。もし現前で苦を観察できれば、初めて苦を避け、苦患を消し去ることを選ぶでしょう。ですから、修行の第一歩は、苦を観察し、苦を認識し、苦を感知することです。そうして初めて心を六塵に触れるところから引き戻すことができ、六塵の中に深く入らなければ、貪愛の苦は生じません。第一歩の観苦・知苦が無ければ、第二歩の断集も無く、第三歩の慕滅も無く、第四歩の修道も無いのです。ですから、人が道心を発起することは非常に容易ではないのです。貪愛の習性がそうさせるからです。

一切衆生を概観すれば、六塵の楽触を貪愛せず、六塵に対する触受を手放そうとしない者はありません。実際には、貪愛はすべて苦受であり、楽受はありません。それにもかかわらず、衆生は皆、貪愛の中にありながら自覚していません。数え切れないほどの仏教徒がいますが、仏教を学ぶ目的は依然として世俗の生活を楽しみ、楽受を追求することにあります。しかし、結果はすべて苦です。ただ無始劫以来、智慧が無くこの理を認識できず、盲目的に楽を追求しながら、実際に楽を享受したことがない、これが愚痴です。愚痴の煩悩は最も払拭し難く、世尊が苦口勧心に教え導いても、衆生は依然として愚痴無明の中にいます。修行は容易でしょうか？非常に容易ではありません。だからこそ、最初に我見を断つことの難しさは、天に登るよりも難しいと言われるのです。この点を直視し、事実に基づいて、傲慢になってはなりません。