偽の果位を好むのはどのような心理か？

隔陰之謎のない再来人は、生まれながらにして聖人であり、一切の法に対して迷うことがなく、自分の修行の果位や智慧の程度を自ら知っています。意根が前世ですでに証しているため、今世の意識はたとえ新しくても、宿命通 (pūrvanivāsānusmṛti) があるので、前世で証得した仏法を今世でもそのまま知っており、少しも迷いません。第六識・第七識がともに迷わず、智慧を有し、前世とつながっているため、生まれながらにして聖人であり、改めて証し直す必要はないのです。

もし前世で意識だけが証していて、意根が証していなければ、意根はまだ迷ったままです。そうすると今世では意根が迷っており、意識もまた迷っており、両方の識が迷っている場合は、ともに定と観行 (vipaśyanā-caryā) と思惟 (manasikāra/manana) を修めて、証果の準備をしなければなりません。しかし前世で意根が証していないため、五陰 (pañca-skandha) 無我について少しの印象もなく、意根を薫染することは非常に困難です。意識もまた新しく、前世の修行についての印象がないので、最初からやり直さなければなりません。そうなると、長い時間の薫習が必要となり、決して容易ではありません。

隔陰之謎のある再来人は、今世で改めて証果・明心するにも、非常に精進して数年間修学しなければ、改めて証果し明心することはできません。それなのに、前世に何の基礎もない凡夫が、今世仏法に出会ってわずか二、三年、三、五年で証果するとは？これはいったいどういう根器 (indriya) なのでしょうか？再来人よりも速いとは？

仏は、証果・明心の前提条件として、三十七道品が具足し、菩薩の六度が具足し、戒定慧が具足した後、因縁が具足して初めて証果できると説かれました。ところが今はそうではなく、仏の言葉はすべて無駄話になってしまったかのようです。三十七道品と菩薩六度を苦労して修行する必要もなく、戒定慧を修める必要もなく、戒律を受けず守らなくてもよく、禅定を修めなくてもよく、参禅しなくてもよく、ただ理解して、ある浅い理を知っていればそれでよく、果が手に入るというのです。禅定がなければないほど、煩悩が重ければ重いほど、戒を守れない人ほど、証果が容易になるというのです。一方、世尊の指示に従って一歩一歩正直に修行する人は、かえって証果しにくい――これが颠倒した時代の乱象です。

如来蔵 (tathāgatagarbha) は真の主人であり、意根は妄りに自分を主人と認めています。この偽の主人は、一切の法を我と我のものとみなし、第八識の功能作用を我のものとみなし、六識の功能作用を我のものとみなしています。もし断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) するなら、この主人が断我見しないまま、六識が従って断我見したところで何の意味があるのでしょうか？主人である意根は一日中「我・我・我」と言っていて、祂に断我見させようとしないのに、参謀や用務員、助手、部下、従者に断我見させようとしたところで、何の意味があるのでしょうか？

今もまだ目が覚めない人は、本当に自分の頭脳を点検すべきです。どこかに錆びついたところはないでしょうか？頭脳に錆び除去剤を塗る方法は何かないでしょうか？意根と意識が同時に証果・明心するという理を、私は繰り返し繰り返し説いてきて、もううんざりしており、ほとんどこれ以上説きたくありません。それでもまだ、意識だけが証果・明心すればそれでよいと主張する人がいます。これらの人はいったいなぜこれほど智慧が劣っているのか、これほど簡単な問題がどうして理解できないのでしょうか？どのような業障が自心を覆い隠していて、どうして自分の偽の果位に固執して一歩も前進しようとしないのでしょうか？意識の証果は容易であり、意識の証果によって自心を慰めることができるので、意根の証果がいつになるか分からないのに比べて、いくらかの慰めを得られるからです。

ある果位を好み、他人が自分を仰ぎ見て崇拝することを好み、互いに「あなたは菩薩、私も菩薩、私たちみんな菩薩だ」とお世辞を言い合うことを好む――これもまだ一つの我です。この我を除かないで、どうして断我見の人といえるでしょうか？この我心は世俗の人の我よりもはるかに重く、世俗の人の我に加えて証果・開悟したという我が一つ増えているので、並外れたものと感じられ、世俗の人はまったく比べものにならないほどです。この我は、世俗の中で薫染された我慢よりもさらに戒除し難いものなのです。