金剛経唯識深義（一〇九）

なぜ衆生の种种の心を、如来はすべて知っていると言えるのでしょうか。ここでの如来とは、一つには五蘊身を持つ如来を指し、報身仏 (saṃbhoga-kāya-buddha) と応身仏 (nirmāṇa-kāya-buddha) を含みます。もう一つは、五蘊身を持たない法身仏 (dharma-kāya-buddha) の如来です。応身仏 (nirmāṇa-kāya-buddha) は、三大無量数劫の修行によって一切種智 (sarvākārajñatā) を成就し、神通道力は円満で障りがありません。その智慧は十方世界の無量無辺の衆生のすべての心行を見徹することができ、すべての衆生の心念を一時にことごとく了知し、どこの衆生の因縁が成熟すれば、そこに応化して法教を宣べ伝え、衆生を度し脱らせるのです。もう一つの法身仏 (dharma-kāya-buddha) の如来は、衆生の心行を了することができます。七識心の現行運作の過程における心行を、如来蔵 (tathāgatagarbha) はすべて知っており、それによってはじめて七識に配合して現行を生起させ、運作を続けることができるのです。したがって、衆生の种种の心とは妄心たる七識を指すのであって、金剛心 (vajra-citta) たる如来蔵 (tathāgatagarbha) を指すのではありません。なぜなら如来蔵 (tathāgatagarbha) はただ一種だけであり、种种ということはないからです。

如来蔵 (tathāgatagarbha) が衆生の心行を了するのは、主として第七識たる意根の心行を了別することによります。六識が六塵万法を了別する中で了別し思惟した内容は、すべて意根に伝えられねばなりません。意根はこれに依って作意などの心所法を生起し、さらに自らの思量 (manasikāra/manana) と抉択を行います。すると如来蔵 (tathāgatagarbha) は意根の作意と思心所を了別し、意根のすべての抉択と打算を如来蔵 (tathāgatagarbha) は了知することができるので、意根の抉択に随順して、六識心の身口意行を生起させるのです。したがって、如来蔵 (tathāgatagarbha) が意根の心行を了すれば、六識の身口意行を意根の抉択どおりに現行させることができます。意根が思量 (manasikāra/manana) した内容はすなわち六識が了別した内容でもあるので、如来蔵 (tathāgatagarbha) が意根の心行を了別することは、六識の心行を了することにも等しいのです。如来蔵 (tathāgatagarbha) はまた衆生の業種をも了別し、了別した後には業種を出力するので、衆生がどのような心行を現起させるかをも知るのです。

そしてこれらの七識心は、実は七識心はなく、表面から見れば有りますが、その有は仮有であり、衆生は妄見し妄知するのであって、実際にはすべて如来蔵心なのです。如来蔵 (tathāgatagarbha) が識種子を輸送して形成された七識心は、その実質はやはり如来蔵心であり、衆生が妄見する七識心の実質はすなわち如来蔵 (tathāgatagarbha) なのです。すべては如来蔵 (tathāgatagarbha) 自らが、自らの変現した幻化の境界の中で戯れているにすぎないので、如来は諸心は皆非心であると言われたのです。ここでの非心とは、如来蔵 (tathāgatagarbha) を指すのではなく、七識心を指します。つまり、真に実在する七識の妄心はなく、すべて第八識の如来蔵 (tathāgatagarbha) であり、仮に諸心と名づけ、仮に七識と名づけるのだという意味です。

後のほうでさらに三心について補足して説かれていますが、前後一貫して、いずれも七識の妄心を指しています。七識の妄心は了不可得です。なぜなら、いずれも実法ではなく、幻化した生滅のものであるからこそ、不可得だと言われるのです。過去・未来・現在の三種の心は、主として六識心、意識を主とする心を指し、意根には過去・未来・現在の区別がありません。これらの心はどれも掴むことができず、留めることもできず、刹那に生滅し、念念として留まることがないので、これらの心は不可得だと言われるのであり、実際に得られないのです。