参禅の実践はいかにすべきか

昔、修行者が禅師に問うた：「参禅の際、どのように心を用いるべきか」。禅師は答えて言った：「心意識を離れて参究せよ」。

問う：いかにして心意識を離れて参究するのか。

かつての仏道修行者は、ほとんど全員が禅定を得ており、禅定を得た者は比較的修行に専念しやすく、また修行の要領も心得ていた。故に悟りの因縁が熟しやすかった。禅師たちは意根の本質を理解していなくとも、参禅の方法を知り、弟子たちに「意による推量を捨て、情識による理解を離れ、意識を超越せよ」と教えた。このような参禅は深く心を用い、着実な修行となる。禅師が説法する際、下座の者たちは即座に悟りを開くことができた。外から見れば容易そうに見えても、彼らの修行は極めて厳格で、一日中十二時辰、雑念なく専心し、田畑で働く際も、炊事をする時も、寝る時さえも修行を続けた。意識で修行すれば眠ると途切れるが、意根で修行すれば睡眠中も妨げられない。

後に不真面目な修行者が現れ、三人五人と集まって公案を論じ合うようになると、禅師は棒で散らし、議論や書物（仏経を含む）を禁じ、全身全霊で参禅するよう命じた。

その後、六祖壇経が広まるにつれ、実践する者は次第に減少した。人々は壇経を手に滔々と弁じ立て、自ら悟りを得たと思い込むようになり、禅宗は衰退した。現代人は当時よりもなお雄弁を極め、誰もが言葉巧みに説くが、真の修行を具える者はなく、口では実修実証を唱えながら、足元は雲の上に浮かんでいる。天梯も無いのに登攀できると錯覚しているのである。