証悟は累世の修行の成果である

意識と意根は本質的にはそもそもいわゆる自己などなく、すべて如来蔵自身の仕業だと考える人がいます。意識も意根も我ではなく、すべて如来蔵である、これは似非の理解であり、頼りになりません。なぜなら、このような認知はあまりに浅薄で、何の証拠もまったくないからです。意識さえ本気で当てにならないのですから、まして意根はなおさら当てになりません。本当に証得したときにこそ、初めて意識も意根も我ではないと分かるのです。第八識を証得以後、六識・七識がどのように第八識によって生み出されるかを現観して、初めて六識・七識の本質もまた第八識であると真に知るのです。この現観は非常に困難で、容易ではなく、大きな証量と優れた禅定力が必要です。さもなければ、やはり理解の成分が多いままです。

ある法を一万年理解していても、証悟の縁が現れるとは限りません。真の証悟には、累生累世にわたって善根・福德などさまざまな見道の資糧を積み重ねる必要があり、一言二言で軽々に証得できるものではありません。

仏の在世時にいた人々の証悟は非常に容易であったと強弁する人がいますが、実は彼らがその果を得たときには、すでに相当長い期間にわたって福德の資糧を積んでおり、戒・定・慧はすでに具足していました。仏のような大いな因縁に出会って、一気に証悟したのです。彼らの前世の身分はいずれもかなり特別で、生生世世にわたって修行が非常に精進でした。その中には示現した者が少なくありません。仏陀の弘法に協力するためで、その一団にはあらゆる身分の者がおり、みな十方世界から仏陀の芝居に付き合うためにやって来たのです。

なぜこのように言えるのでしょうか。たとえば、仏法を学ぶ者は誰でも、畜生は六道輪回のうちの衆生の一つであり、我々も前世には畜生であったことがあり、畜生の肉を食べることは衆生に対する不慈悲であり、畜生への負債であり、将来は倍額で償わなければならないと知っています。しかし、このような知識に何の役に立つのでしょうか。みな実証がないだけで、ただ仏陀の説かれた因果の道理を信じているだけで、自ら経験したことはすべて忘れてしまっているので、心の中ではいまだに半信半疑であり、それゆえ肉を断ち葷腥を戒めることがあれほど難しいのです。信じるのは信じる、行うのは行うで、実証のない信は、働きを起こすのが非常に難しいのです。今学んでいるすべての理論知識も同じで、意識は理解し認めてはいても、実証がないために、この解は依然として実際の働きを持つことができません。生死の大事において、極めて容易な証悟などあり得ません。無量劫、また説くべからざる劫を輪回し、無明は説くべからざるほど深重なのですから、本を読み、学び、知るだけで証得できるはずがありません。多くの人が幸運を期待する心理を抱いていますが、実はそれは投機的に巧みな道を選ぼうとする心理の仕業であり、これはまさに大多数の人がいまだに非常に無知で、無明が深重であることの証明にほかなりません。

真に断我見するときは、断じた者は一つごとに実直になります。誰が断じても誰もが実直になります。真実に無我を証得し、真に無我を知ったので、心はたちまち謙虚になり、もはや自己を誇示してひけらかすことはなく、「我は証果した」と自慢することもありません。もし自慢する心があれば、それは断我見できていないのであり、しかもさらに証果したという我が一つ増え、このように二つの我が現れると、もちろん煩悩は以前よりさらに重くなり、まさに天下に我なしの有様で、我慢が盛んに燃え上がります。

私は証果明心した人に何人も出会いましたが、みな少なからず横柄で傍若無人、天下に我なしと感じ、自分は天よりも高いと思っており、心中のその二つの我は、一つまた一つと際立っているのに、自分では自覚がありません。それはまさに果に害されているからなのです。