金剛経唯識深義（五十）

アヌッタラサミャクサンボダイ（阿耨多羅三藐三菩提）とは、無上正等正覚のことであり、無上の正真な覚受・覚悟を得て、無明を破り尽くし、一丝の雑染無明も含まず、心中はすべて明でありすべて覚であるなら、すなわち究竟菩提を証得し、仏道を成就し、仏果を円満したということです。アヌッタラサミャクサンボダイと呼ばれる固定した法は何もないのだから、真に固定不変の成仏者もなく、一切の法はすべて因縁によって成っています。仏が説かれる法も因縁によって成っており、衆生の縁に随順し、成仏したいと願う衆生の因があれば、衆生を成仏させる法を説くのです。縁が異なれば、世尊が説かれる法も異なります。したがって、仏陀が説かれた法も、最後には執取してはならないのです。なぜなら、固定して永遠に滅せず転換しない法ではなく、言葉で説き出される法はどれも、本有の固定不変の真如の法ではないからです。しかし、真如自性を離れてこれらの法が生じることもありません。

では、誰が仏道を成就し、仏果を得たのでしょうか。妙覚菩薩は成仏前の最後の身である菩薩であり、成仏のために人間の世界に来て八相成道を示します。母胎に入る時、菩薩の色身は滅し、意根と異熟識すなわち第八識が入胎し、出胎の時には六根が具足し、六識が具足し（人間は七日以内は眼識がない）、五蘊が具足して、外相の上では衆生と異なりません。この新しい五蘊は、もはや妙覚菩薩の五蘊ではなく、色身と六識はすべて入れ替わっており、意根と異熟識だけが元のままで、連続して受け継がれたものです。そして出家して道を修め、夜に明星を覩して大悟見性した時、七つの識の無明は断じ尽くされ、第六識は妙観察智に転じ、意根は平等性智に転じ、そして前五識は成所作智に転じます。七つの識がすべて転じ終わると、第八識の異熟識の中に含蔵されていた七つの識の染汚種子が滅し尽くして、大円鏡智 (ādarśa-jñāna) に変じ、これを無垢識 (amala-vijñāna) とも呼びます。八つの識がすべて転じ終わって、仏道を円満し、仏果を得て、仏と称するのです。

それなら、この仏は誰が作ったのか、仏果は誰が得たのかを分析してみましょう。まず、仏の無垢識は無所得の心であり、それ自体何かを得ようとは思わず、たとえ得たとしても、それを置く場所もなく、何も得ることができません。神様には思想がなく、心行がなく、決して自分を真実であると自認することもなく、自分が仏であるとか、自分がどうこうということもありません。すべての名称は人が神様に付けたものであり、何であるか、何でないかということを、神様はこうした概念を持ちません。神様はまた、いかなる一つの法も執取しません。善いものも悪いものも、染汚のものも染汚でないものも含めてです。執取しないがゆえに、神様は从来、薫染を受けることがなく、無明がありません。執取しないがゆえに、神様は何かをすることも、何かになることもありません。それゆえ神様は仏の果位を取らず、仏とはなりません。もし神様が仏であると言うなら、それもまた人が神様に加えた封号であって、神様自身が自認して自ら封じたものではないのです。