金剛経唯識深義（五十二）

したがって、仏法は河を渡るための筏のようなもので、岸に到達したら捨てられ、使用後は抛棄される。これにより、法は因縁によって存在するものであり、虚妄で空であり、一定の修行段階に達した後は執著すべきではない。衆生の無明が異なるため、仏が説く法も異なり、如来が宣説する固定不变的法は存在しない。したがって、如来が宣説する法は執取すべきではない、それらも空であり、因縁によって形成され、一時期間修行に使用され、用完後は捨てられ、常に執取すべきではない。無明が存在する時にはそれらを抓え、工具として使用すべきである。

例えば四聖諦法、果を證得解脱を得た後、この法は阿罗汉にとって有用ではなくなり、再び缘觉を修行するには十二因縁法を用い、辟支仏果を證得した後、因縁法も有用ではなくなり、菩薩六度を再び修行すべきである。明心見性を得た後、外門の六度法は有用ではなくなり、内門の六度を再び修行し、初地に入る。地に入った後、内門の六度は有用ではなくなり、十度波羅蜜を再び修行し、十地菩薩となった後、十度波羅蜜は捨棄される。等觉妙觉の法を修行し、仏道を圆满した後、一切法は用不着となり、全て捨棄され、心中は空空無法となる。

全ての法は圆满修持された後、仏となった後才能衆生に宣説すべきである。したがって、如来が説く一切法は本来而有的固定不变的法ではなく、全て空であり、真实的法ではない。しかし、それらも并非真实的法ではない、衆生はこれらの法に基づき真实法无为法を證得でき、仏がこれらの法を宣説する時も真实の真如法から離れなかった。正に真如法ここで作用を起し、仏が宣説できた。これらの法は仏の自心真如から来し、真如中から流露され、真如の一部分であり、真如と不一不異の関係である。