金剛経唯識深義（三十九）

衆生が眼で色を見る時、真に色を見ることができると思っているが、実は外にある色を衆生は今まで一度も見たことがなく、眼根が触れているのはただ一つの仮相、一つの影にすぎない。もし外の色が本当に眼根に貼りついているなら、その外の色は見えなくなる。もし眼が真に色に触れることができるなら、眼で尖った刀を見る時、刀先と眼が接触すれば、必ず眼球を刺し傷つけるはずである。眼で火を見る時、火と眼が接触すれば必ず眼球を焼き、眼で砂を見る時、砂と眼が接触すれば必ず眼に入ってしまう。眼根と色は接触することができないのであり、色は眼根と一定の距離があって初めて色塵の四大微粒を伝導できるのであり、如来蔵（tathāgatagarbha）が眼根を通じて外の色と接触し、外の色をそっくりそのままの影に変えて初めて見ることができる。もし色が眼根に貼りついて空間的な距離がなければ、色を見ることはできない。鼻根・舌根・身根は外界の香塵・味塵・触塵と直接接触することができ、一定の距離と空間を必要とせず、三つの識が生まれて香・味・触を了別することができる。

眼識が見るこの影は外の色の物質とは差があり、実物ではないからこそ、網膜および伝導神経を通じて、後脳の視覚を主管する勝義根 (indriya) に伝わることができる。如来蔵がそこで眼識を変現し、眼識が色塵を分別する。この色と外の色は同じように見えるが、実際には相似であって、衆生は真のものだと思っているが、実際にはすべて影である。同じように、耳根・鼻根・舌根も同様で、いずれも外の声・香・味には接触できず、すべて如来蔵が接触し、それから変現するのである。生じたものである限り、すべて虚妄で幻化したものであり、これこそ万法唯心造の道理である。要するに、凡所有相皆是虚妄であり、諸相非相を見るなら、すなわち如来を見るのである。もし五陰 (pañca-skandha) 十八界のさまざまな相の上に、相を持たない、相ではない如来蔵を見出すことができれば、それが如来を見ることであり、明心して開悟し実相を見ることとなるのである。