金剛経唯識深義（二十三）

仏が涅槃に入られようとする時、外道を修める120歳の老者がいた。彼は阿難の五百世の父親であり、非想非非想処の定を得ていたが、まだ人間界に住んでいた。仏は阿難に命じて彼を呼び寄せ、「その定の中にはまだ微細な想いがある。最も微細な覚知心すら我ではない。これを滅すれば三界を出て解脱し、生死を超越できる」と説かれた。老者はこれを聞くや即座に四果の阿罗汉を証し、「仏の涅槃を見るに忍びません。私が先に参ります」と告げ、無余涅槃に入った。

無余涅槃とは、衆生が我見と我執を断ち、一切の執着を離れ、自らの五蘊と十八界を捨て去ることを指す。これにより苦しみの依り所がなくなり、全ての苦を滅して三界を解脱する。ただ阿頼耶識のみが独り存し、もはや自己というものは存在しない。菩薩たちは三界の四生九地二十五類の衆生を教化し、彼らを四果の阿罗汉と成らしめ、生死を超越させて命終に無余涅槃に入らしめ、解脱を得させるのである。

世尊はさらに続けて説かれた「かくの如く無量無数無辺の衆生を滅度せしめながら、実は何者も滅度を得るものはない」。多くの衆生を滅度したのに、一人も滅度した者がいないとはどういうことか。滅度とは先に説いた無余涅槃に入ることで、五蘊と六根・六塵・六識から成る十八界の自我を全て捨て去り、滅し尽くすことにより衆生が存在しなくなることを意味する。五蘊があれば衆生であり、五蘊がなければ衆生とは言わない。十八界がなければ衆生ではなく、つまり度されるべき衆生は存在しない。ただ残る阿頼耶識も衆生ではない。よって一衆生も度さず、何者も滅度を得ることはないのである。仮に五蘊十八界が滅びていない時でさえ、同様に衆生は存在しない。五蘊十八界という相は幻化したものであり、存在は仮の存在であって真実の存在ではなく、暫定的なものに過ぎない。衆生と言うべき衆生は存在せず、全て如来蔵の相貌であり、如来蔵の性質である。如来蔵自体は度する必要がないため、無量数の衆生を滅度しても、実際には一衆生も滅度していないのである。菩薩はこのように衆生を度すべきであり、衆生を度すという想念を持ってはならない。