慢心我心軽微な後に初めて我見を断じる可能性がある

あらゆる争奪や闘争は、すべて「我」があるために生じるものであり、無我であれば争奪や闘争をすることはない。無我の性は程度の差に分かれ、我の性もまた程度の差に分かれている。我の性が軽微であるほど、断我見（ahaṃkāra-mamakāra-parityāga）は容易になり、逆であればあるほど容易でなくなる。断我見の過程においては、我の性は次第に軽減されていき、無我に近づいてこそ、最後の観行（vipaśyanā-caryā）において我見を断除することができる。

日頃の修行の過程においては、常に自分の「我」が次第に弱まっているかどうかを点検しなければならない。これは人と付き合い世の中を渡っていく中で、自分の煩悩がまだ重いかどうか、慢心や執著がまだ重いかどうかを観察することである。もし観察してみて自分の慢心が重く、我心が重いと分かったなら、何とかして自分を調伏させ、圧伏させなければならない。

人はそれぞれ何ゆえに慢心を持つのであろうか。自分の五陰（pañca-skandha）の身は他人より勝れており、自分は他人より重要であると自ら思い込むために、慢を起こすのである。このような知見を降伏させなければ、断我見はきわめて困難である。自分の五陰の身を真実とみなし、自分の覚知心を真実とみなし、自分の所有する色声香味触法や財・色・名・食を真実とみなしてこそ、内面に自覚的あるいは無自覚に慢心が生じ、他人を凌ぎ滅ぼし、心に高低の不平が生じるのである。修行の過程においては、これらの慢心を努力して克服しなければならず、慢心や我心が軽微になって初めて、断我見が可能となるのである。

すべての煩悩は我に因って生じるものであり、無我ならば煩悩はなく、無我であるほど煩悩は少なくなり、究竟の無我に至れば、煩悩および習気はすべて断じ尽くされる。